智慧不是用思维想问题，用眼睛见问题，用耳朵听问题，而是人心空诸相问题
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金刚经浅释（02）
合掌：南无本师释迦牟尼佛(三称)
净慧法师主讲
【妙行无住分第四】
“复次，须菩提！菩萨于法，应无所住，行于布施，所谓不住色布施，不住声香味触法布施。须菩提！菩萨应如是布施，不住于相。何以故？若菩萨不住相布施，其福德不可思量。须菩提！于意云何？东方虚空可思量不？”“不也，世尊！”“须菩提！南西北方四维上下虚空可思不？”“不也，世尊！”“须菩提！菩萨无住相布施，福德亦复如是不可思量。须菩提！菩萨但应如所教住。”
佛告须菩提说，菩萨所行之事，虽在世间，随顺世间法则，应无所执著而行布施。布施分法布施、财布施，法布施的功德大于财布施。法布施是供养众生之慧命，使其慧命增长；财布施是供养众生身命，使其身命增长。菩萨行人的财布施是为法布施服务，让众生得到财布施后，心生欢喜，能接受法布施。这样的布施不贪求众生的财物回报，不执著众生的音声赞叹，以无欲无求之心或报恩之心布施；既报佛恩，又报众生恩，这才是无所执著而行布施。
法布施和财布施实际不离身命财的代价，不是口上说的、心里想的，而是要实打实去行做的。布施是菩萨六度万行之首，平常人做不到，偈云，“日夜忙碌只为钱，财宝富贵人人贪。谁肯将钱送别人，无求布施难上难。人修布施为圆满，内财外财一起捐。一切的一一一切，无有休止穷极限”。菩萨这种无欲、无求、无相、无受的布施，功德不可称量、不可思议，已得佛寿命财增长。而著相布施、有欲有求布施，其功德被有所限，为有限福德。有限福德要在诸有世界得到回报，在众生境界是好事；在菩萨境界，是可怕的事。一是，耽误不起时间；二是，受轮回之苦。诸有在因果律中，无著才能摆脱因果律。众生认为这是不可能做到的事情，怀疑天下会有这样的人吗？会做这样的事吗？而菩萨行人却认为是天经地义的事，再正常不过。有人执著听法是为众生而听；我讲，听法是在为自己而听，众生在哪里，只有自利才能利众生，自己无利，何利众生。
【如理实见分第五】
“须菩提！于意云何？可以身相见如来不？”“不也，世尊！不可以身相得见如来。何以故？如来所说身相，即非身相。”佛告须菩提:“凡所有相，皆是虚妄。若见诸相非相，即见如来。”
佛告须菩提说，想一想，能以色身见佛吗？须菩提回答说，不可以色身见佛。为什么呢？真佛离色相，无相是真佛；离相无著色，见性乃真佛。众生非众生，身相非身相；众生著身相，身相是众生。佛说，一切色相都是无常虚妄相，若能破无常虚妄相，证知佛性真常，才能见佛真身。
这里须菩提与佛都以肉身面对面，相互身见，怎么会说“不能以身相见佛”呢？这个世界就是生灭法则，有生就有死，有诞生就有涅槃，佛也不违背这个法则。试想，当初须菩提和佛见面，现在还能见面否？身相见不到了。佛的真身，我们色身见不到。当人有证悟时，心一定见得到。佛还要亲自加持，但不是人的色身见，而是人的心识见。众生的肉身无时不处于生灭之中，将来都得扔在这个世界。劫尽时，地球都要化作一道流星，消失在宇宙之中；又依佛愿力，重新化现，生灭无常。
人身充满业报，神识充满业力。佛的真身是纯净的，性无染污，智慧无碍。智慧无碍是证得的，不是想出来的。世人聪明，什么都懂，这不是智慧。智慧不是用思维想问题，用眼睛见问题，用耳朵听问题，而是人心空诸相问题。于定空三昧中，即能观察世与出世诸法空相，又能观察世与出世诸法实相，才是智慧。世间空相为无有挂碍，出世间空相为我性真空；世间实相为相有想有，出世间实相是空有妙有。智慧是谁修谁得，不修免谈。修行若不从静坐念佛修起，天天喊修行，仍然是在说佛法，没有开始；只有开始静坐念佛，才是开始修行。色身包括思维，是虚妄不实的，本身就是生灭法。
怎样理解诸相非相？世间万物的存在都是色相。存在即有相有，见闻觉知；又有想有，非有非无。以色相存在是诸法实相的一个方面，无色相存在是诸法实相的另一个方面。有些人只知其一，不知其二；用诸法空相否定诸法实相，或用诸法实相否定诸法空相；二者既可合二为一，又可一分为二。有人问，《心经》中说诸法空相，那什么是诸法实相呢？我告诉诸位，定中观察的色相是诸法空相；没有入定的人，不能观察到诸法空相。人挨打知道疼是实相，有病吃药也是实相，吃饭喝水等也是实相；空气、电波、光能被人觉知等，这都是世间的诸法实相。还有，六道众生的识体，既不能被见闻觉知，又可以被见闻觉知；这也是世间的诸法实相。在世间，若说诸法空相，能让太阳倒转吗？偈云，“幻想成真是科学，世间万态可改变。自然法则有宰主，诸法实相不能偏。现代文明有史前，盛极一时无常现。央劫循环无终始，诸法空性人不见”。非相就是诸法空性，从理性上讲，物体是无常的，比如塑料瓶，喝完水扔掉，回收后又把它变成原料。从空性上讲，定境现前，一念不起，心和佛的法性身接上流，这个世界的星尘物色都不见，只感觉到自心没有边际，小而无内，大而无外。凡夫只知诸法空理，不知诸法空相。能入深禅次定的人，色即是空，空即是色，才谈得上诸法空相。
心中自有佛性，“吾心即佛”是世间说，诸相非相时才了见佛性。首先，觉知的是佛的法性身；然后，观察宇宙人生真相，知见觉十方诸佛与菩萨是真实存在；阿弥陀佛、观世音菩萨、文殊菩萨、普贤菩萨、地藏王菩萨等，定中观察，就如人见人这样真实。修行人的证悟是真实的，同样是肉体，凡夫是业报之身，生老病死，在八苦之中缠绕；圣人的肉体每时每刻处在极乐状态，法喜充满，没有烦恼，见山河大地都是佛法，万物都在说法，佛像都在表法。所以，圣人的肉体才是世间净土，时刻处在常乐我净状态。用人的思维想一千年、一万年也想不出来是什么状态。只有修行证得时，才知是什么状态，“独一乐自享”，别人无法理解。佛教不是宗教，把佛教误为宗教太渺小；世间的万态包括科技发展，只见到佛法的末梢，未见到佛法的本源。要回过身来见，主山、主地、主海、主树、主空、主夜、主昼等神，都在起作用；人让桃子长在玉米杆上不可能，这是两种神分管的。
说到诸法空相，净土宗有一公案，有一人特别傻或心眼不太多，在那站着念佛就“走了”，有没有这样人？有，但是，几万个修行人中有一个，那是特例。什么是傻？思维特别简单，就知念一句佛号，吃的好不好，穿的好不好，美与丑，世间一切相都没有，一切法也没有。现在人一个比一个聪明，一个比一个灵光，哪有一个傻的？用一个特例说人人可以做到，不可能。所以，修行人要知道实相。让谁傻也傻不了，装不了，因为不能达到诸法空相。
有的人认为洞察世事就是开悟，那是没开过悟，不懂什么境界是开悟。开悟是识得自我，即自己的神识看到自己的肉体，或躺或坐，神识离体轻明。开悟的人知道开始修行了，可不像世俗人，听谁讲得好不好，有没有道理，语言生不生动等，全都放下。知道体内有神识，知道地狱轮回苦；世间万事都可舍弃，就是修行万万不能舍弃。所以，禅宗人讲开悟是修行的开始，而不是结束。禅宗人修到开悟时快马加鞭，一刻不敢停，争分夺秒，时间比什么都宝贵。净土人证得念佛三昧，做梦时高飞，而且往自己的心里飞；开始是向外飞，飞的一尺来高至空中，当能往自己的心里飞，找不到边际，觉不出大小时，才有把握往生。为什么？因为自性非常大。临开悟前，有时见物体模糊不清；若开悟后，有时见物体是移动的，不是物体在动，如放电影，片子在动，人物没动。总之，看破假像佛，才见真性佛。
【正信稀有分第六】
须菩提白佛言:“世尊！颇有众生，得闻如是言说章句，生实信不？”佛告须菩提:“莫作是说。如来灭后，后五百岁，有持戒修福者，于此章句能生信心，以此为实，当知是人不于一佛二佛三四五佛而种善根，已于无量千万佛所种诸善根，闻是章句，乃至一念生净信者，须菩提！如来悉知悉见，是诸众生得如是无量福德。何以故？是诸众生无复我相、人相、众生相、寿者相；无法相，亦无非法相。何以故？是诸众生若心取相，则为著我人众生寿者。若取法相，即著我人众生寿者。何以故？若取非法相，即著我人众生寿者，是故不应取法，不应取非法。以是义故，如来常说:‘汝等比丘，知我说法，如筏喻者；法尚应舍，何况非法。’”
佛告须菩提说，如来灭后，后五百岁有持戒修福者于此章句能生信心，以此为实的人，不仅于一、二、三、四、五佛种诸善根，而与无量诸佛种诸善根。
正法时代的修行人，一部分是从兜率内院随佛弘法而来，另一部分修行人业报尚轻，佛缘较重，信奉此经不为难。像法与末法的修行人，受正法影响，仍有一部分人依正法修行，也能信奉此经。而末法后五百岁，是末法中的末法，修行人已无参禅静坐之说，修行人甚为稀有。现代人对“末法时的末法”不好理解，实际现代就已显现。人若想修行，天魔与妖邪、魔众一起来，如“仙上身”，人生是非，诸事不顺等。所以，那个时代的人无法参禅静坐，其它经典也陨没了，只剩下一本经书、一句佛号。
在末法时代的末法时，若有众生对此经章句真信、不生疑惑，得无量福德，佛知佛见。为什么呢？那时仍有菩萨示现世间，于无量劫来已无四相，已不执著语言文字、诸法相，深知深信佛法，不随世间“无佛法”之说，性已解脱，心不取诸有之相，已知“过河不能再背船行走”之理，法中无我，诸有无我。所以，对佛法深信不疑。另外，乘愿再来，在践行佛前所发誓愿，随顺世间，弘法利生，不是受业再来。菩萨行人知道，那时仍有一些与佛有缘的人能够化度、需要化度。现在人也有不相信佛法的，特别是大乘经典。因为现在人以“我”为中心；说话、办事以“利益”为中心，只做利益自己的事，谁要批评我、妨碍我，我跟他斗个没完。不论出家、在家，都有这样的人和事，类似于末法中的末法，这样的人不能得度。
【无得无说分第七】
“须菩提！于意云何？如来得阿耨多罗三藐三菩提耶？如来有所说法耶？”须菩提言:“如我解佛所说义，无有定法名阿耨多罗三藐三菩提，亦无有定法，如来可说。何以故？如来所说法，皆不可取、不可说、非法、非非法。所以者何？一切圣贤，皆以无为法而有差别。”
佛告须菩提说，想一想，佛为成佛而成佛吗？佛为说法而说法吗？须菩提回答说，无有定法才是佛的无上正等正觉。
诸佛愿力不同，所度众生也不同，国土因众生有所区别。如极乐世界无声闻、缘觉，乃至无六道众生。娑婆世界，释迦牟尼佛要度我们这些众生，愿力所化三界，才有声闻、缘觉，乃至六道众生，这就是无有定法。佛无定法可说，根据众生的根基不同、业报不同而说法，极乐世界阿弥陀佛说菩萨法，不说声闻、缘觉、六道轮回无常法。释迦牟尼佛要示现三乘法，虽然接引、化度的都是佛性，但是众生所感之身有所区别；所以，说法有所区别。把阿弥陀佛在极乐世界所说之法拿到这个世界，众生不能受持；把这个世界释迦牟尼佛所说之法拿到极乐世界，也不适用于诸菩萨。不能用这部经去评论另一部经，用这部经的章句去衡量那部经的章句。佛说法对象不同，所说法有所区别，但唯一佛乘统摄三乘，这是随顺世间说；出世间是无为法，无为法有三乘差别，声闻、缘觉也修无为法，而成圣道，未出世间又可能出世间。菩萨在无为中又有所为，妙有续慧命，而证无上菩提。外道也修无为法，他们的无为法是世间的无为，不是出世间的无为。世间的无为是不受世间的是非烦恼所缚，摆脱世间烦恼而成仙，求长寿快乐。不能修行出世间的无为法，不能证圣。
(未完待续）