我们不要执著文字相，不要向纸上觅佛法，不要向人中找真佛，要向自性寻佛法僧三宝，才不枉听闻此经一回
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金刚经浅释（03）
合掌：南无本师释迦牟尼佛(三称)
净慧法师主讲
【依法出生分第八】
“须菩提！于意云何？若人满三千大千世界七宝以用布施，是人所得福德，宁为多不？”须菩提言:“甚多，世尊！何以故？是福德即非福德性，是故如来说福德多。”“若复有人，于此经中受持，乃至四句偈等，为他人说，其福胜彼。何以故？须菩提！一切诸佛，及诸佛阿耨多罗三藐三菩提法，皆从此经出。须菩提！所谓佛法者，即非佛法。”
佛告须菩提说，想一想，若有人用很多七宝供养三宝或施舍于人，福德多否？福德多少就不是功德，功德是福德性，不可说多少，不能用多少衡量。福德有报尽之日，功德无报，却永恒相随。若有人于此经中受持四句偈，或为他人说，不求功德，是无相供养，是法供养，是身、命、内财供养，胜于七宝布施福德。
此经与其它大乘经典一样，开示佛真身常法、常僧，告诉我们破四相、破法相、破非法相、破非非法相。也是告诉我们，不要执著文字相，不要向纸上觅佛法，不要向人中找真佛，只能向人中寻善知识。要向自性寻佛法僧三宝，才不枉听闻此经一回。
【一相无相分第九】
“须菩提！于意云何？须陀洹能作是念:‘我得须陀洹果\’不？”须菩提言:“不也，世尊！何以故？须陀洹名为入流，而无所入，不入色声香味触法，是名须陀洹。”“须菩提！于意云何？斯陀含能作是念:‘我得斯陀含果’不？”须菩提言:不也，世尊！何以故？斯陀含名一往来，而实无往来，是名斯陀含。”“须菩提！于意云何？阿那含能作是念:‘我得阿那含果’不？”须菩提言:“不也，世尊！何以故？阿那含名为不来，而实无来，是名阿那含。”“须菩提！于意云何？阿罗汉能作是念，‘我得阿罗汉道’不？”须菩提言:“不也，世尊！何以故？实无有法名阿罗汉。世尊！若阿罗汉作是念:‘我得阿罗汉道’，即著我人众生寿者。世尊！佛说我得无诤三昧，人中最为第一，是第一离欲阿罗汉。我不作是念:‘我是离欲阿罗汉’。世尊！我若作是念:‘我得阿罗汉道’，世尊则不说须菩提是乐阿兰那行者！以须菩提实无所行，而名须菩提是乐阿兰那行。
佛告须菩提说，证果之人一果、二果、三果、四果罗汉是什么感受。证一果罗汉还有七返生死；二果罗汉有一返生死；三果罗汉是不来果，满三果后可直接发菩提心，可带业往生极乐世界；四果罗汉为成道果，发菩提心为大阿罗汉，为无业往生极乐世界。这些证果之人若是想，我是几果罗汉，那就不是证果之人。想的不是证果多么尊贵、多么伟大，而是如何报佛恩、行佛法，自利利他，远离诸有，离苦得乐。因为证果的人知诸法实相，众生父母我为子，度众生是为自己度。偈云，“无道时求道，有道时无道。不空时求空，真空时不空。求道可得道，得道不觉道。求空可证空，证空方悟道”。证果的人根本都没有证果那个想法，不觉有道而实证道。
有人觉得吃素没吃肉，没造杀业，如何如何。我告诉诸位，农民要保护庄稼，舍小保大，必须洒施农药，一用药虫子死了，多少众生为这口粮食、果菜等丧失生命。这个世界上谁也离不开谁，离不开牛、马、羊、鸡等，一切生物相互依存，这是生物链。如果猫没了，老鼠横行，人类就不得安宁。那些为人而死的众生，都是冤亲债主。要知道度众生是为自己度，若不发菩提心，往生极乐世界时都来障道，挎筐提篓的来要帐，怨亲债主都来清算帐，想往生？不行！把欠帐还完再往生；再去成佛。修行人想往生，必须发菩提心，在佛前发下大愿，将来要度脱这些众生，而且现在要念经、放生等做一些善事，求得众生的谅解，才不障道。
我再讲在座一位僧人的真人真事，她想求法修行，有一个鬼来障道，对法师说，“你要度她，得先度我。因为在唐朝时，她做主考官，贪赃枉法使我失去功名，参军死于玄武门之变。我跟她数世，不得救度。”这位法师先依法收这个鬼为弟子，送往地府任职，然后才满这位僧人所愿。人说三两句话，开悟的人就知道修到什么程度，什么道次。“人境双亡心自寂，无心道果自然成。争论堕落于名相，依法苦行心自明”。
【庄严净土分第十】
佛告须菩提:“于意云何？如来昔在燃灯佛所，于法有所得不？”“不也，世尊！如来在燃灯佛所，于法实无所得。”“须菩提！于意云何？菩萨庄严佛土不？”“不也，世尊！何以故？庄严佛土者，则非庄严，是名庄严。”“是故须菩提！诸菩萨摩诃萨应如是生清净心，不应住色生心，不应住声香味触法生心，应无所住而生其心。须菩提！譬如有人，身如须弥山王，于意云何？是身为大不？”须菩提言:“甚大，世尊！何以故？佛说非身，是名大身。”
佛告须菩提说，想一想，佛在燃灯佛所有无所得？今天我们听闻此经有所得没有？我告诉诸位，在自性上无所得。现在，听经闻法是让我们明白以命修性，通过修身、修口、修意改变心态，心得到端正后，性覆的无明减少。有所得没有，在性上一丝也没增加，一丝也没减少。但是在做人这一段，是通过有命、有寿，再通过造作来修心性。若认为这个身体不怎么样，离开这个身体修行就没门儿。我们在南瞻部洲，在四大洲中最不好的就是此洲，人平均寿命为七、八十岁，但是能修行。因为这个地方最苦，只有最苦的人能知修行，出离这个苦。富贵修道难，“我有钱，什么也不缺”，染著于今生的快乐，享受钱带来的物欲。一提修行，认为是吃苦，不愿去做。事实上，肉体上得到的快乐非常有限，而且非常低级；只有肉体彻底改变，使身体得到应该得到的快乐，才是真正的快乐。人只知手是劳作的，却不知圣人的手能发出无限的舒畅和快乐。所以，修行人百分之百是为自己修行，一旦证得这个快乐，他人抢不去，分享不了，不可替代。
如何庄严佛净土？阿弥陀佛净土早庄严好了，不需要我庄严。只需要我生其心，有这种想法，让我的心性知道，将来要成就自性的国土，庄严自性的法界，而不是庄严佛净土，是庄严自性佛的净土。三魂七魄在哪里？一魂七魄住于肉体，三魂被三界所摄，七魄受五行所控，只有跳出三界外，不在五行中，才谈得上庄严自性的佛净土。
“应无所住而生其心”，是不应在色相上生其心，抛开色相。修行人有一句话是“心不轻仁”，就是对世界上任何众生都不轻视。正是尺有所短，寸有所长。我在这讲经可以，让我去砌墙，我不会；让我去做木活，我也不会。苍蝇会飞，它待在脏的地方有抗病能力，我就不如它。动物有各自的本能特性，都有一种神力在主持，不可轻视。人只不过是善恶业对半，有人身可以修行，失去人身，再想得人身的时候就非常非常的难。众生感召的业报万千像，无量无边，得人身的众生才有多少？非常有限。所以，不应在色、声、香、味、触、法上而生其心，要远离诸相而生其心。这种“生其心”就是让人发起求道之心，今天不发起求道之心，永远不能成道；今天发有求道之心，将来就能证道。最起码能得一个修持方法，一门深入下去，肯定有回音，肯定有回报。
修学净土的人，必须要从静坐念佛开始，达到净念。念佛法门最方便、最稳妥，但也是最难的。有人会说，佛不是说法法平等吗？那是方便说。《优婆塞戒经》中，有难入易出、易入难出、易入易出等不同法门。今生修道，今生就成就，确有其事，多为密行之人。难入难出，是人的根基。净土法门就是易入难出，谁都可以修；但是，末法时代，万人修道，一人得度。只有都摄六根，静坐念佛一路下去，达到一心不乱，才能成就。骂打不生气了，忍字头上一把刀，只有求道之心，就这么生其心，破一切假相。现在正值壮年，百年之后，还能如何？身体也得留在这个世界上；再过一百年，各位的去处都不一样，千差万别。各在哪层天，哪一趣，《救亡经》说的非常清楚。若定中去过地狱，就知实相和《地藏菩萨本愿经》中所说一模一样，上面有飞叉，地下有铁驴、铁狗，一日之内万死万生。有个人生前做官，挥霍老百姓的钱像泼水似的，死后堕挖心抛腑小地狱，想求暂时的休息都不可以。我与他有缘去地狱见他，生前做人时的风采荡然无存，地狱可不论人生前是谁，只有业随身。有人想，“有钱能使鬼推磨”，死后多烧点大宝、纸钱吧。我告诉诸位，烧什么都白烧，阎罗王都是法身大士，是菩萨在那执掌呢。菩萨要是贪图人烧的大宝、纸钱，就不是菩萨了。
【无为福胜分第十一】
“须菩提！如恒河中所有沙数，如是沙等恒河，于意云何？是诸恒河沙宁为多不？”须菩提言:“甚多，世尊！但诸恒河尚多无数，何况其沙。”“须菩提！我今实言告汝:若有善男子、善女人，以七宝满尔所恒河沙数三千大千世界，以用布施，得福多不？”须菩提言:“甚多，世尊！”佛告须菩提:“若善男子、善女人，于此经中，乃至受持四句偈等，为他人说，而此福德胜前福德。”
佛告须菩提说，出世间的“无为”供养，是无四相的具体表现。道家讲的“无为”是世间的无为，而无出世间的无为，修到“世间第一法”为止不前，仍属有为。佛说，无为受持此经乃至四句偈的功德，大于有为的无法比喻的功德。用世上恒河沙的财宝供养佛，不如受持四句偈，或为人说这四句偈。为什么？因为这能帮人播下菩提的种子，今生得不到成熟，将来有成熟的一天。今天听闻此经的善因都种到人的八识田里，早晚有开花结果的那一天。所以，受持此经或为人说四句偈，福报大于用三千大千世界的宝藏供养佛。用宝藏供养佛福报甚多，于自性又无功德。受持四句偈或为人说不求功德就是功德。有功德想就落有为法，就不是功德。修行人供养乞讨的人，就是行无为法，但也不要刻意去做。有为只是人天福报，总有享尽的一天。
【尊重正教分第十二】
“复次，须菩提！随说是经，乃至四句偈等，当知此处，一切世间、天人、阿修罗，皆应供养，如佛塔庙，何况有人尽能受持读诵。须菩提！当知是人成就最上第一稀有之法，若是经典所在之处，则为有佛，若尊重弟子。”
佛告须菩提说，现在有读诵受持此经乃至四句偈的人，一定是行菩萨道的人。关键能受持，无四相的受持，实际与菩萨修六度万行是一回事。此经为大乘经典，如佛法身住世，人天皆应供养，自然也供养读诵受持此经之人。
今天讲此经，有很多天人来拥护道场，也尊重道场每一位听经闻法的人。我们见不到，但能感知到。道场的清香告诉我们，天人正在拥护道场。在座有很多在家人，于末法时代仍可修得大成就；出家人相对容易修行，更容易成就。但会有魔子魔民相扰，破坏佛法，不得不慎。在相上有出家、在家之分，在出世间的证悟上、在性上无相。
【如法受持分第十三】
尔时，须菩提白佛言:“世尊！当何名此经，我等云何奉持？”佛告须菩提:“是经名为《金刚般若波罗蜜》，以是名字，汝当奉持。所以者何？须菩提！佛说般若波罗蜜，则非般若波罗蜜。须菩提！于意云何？如来有所说法不？”须菩提白佛言:“世尊！如来无所说。”“须菩提！于意云何？三千大千世界所有微尘是为多不？”须菩提言:“甚多，世尊！”“须菩提！诸微尘，如来说非微尘，是名微尘。如来说:世界，非世界，是名世界。须菩提！于意云何？可以三十二相见如来不？”“不也，世尊！何以故？如来说:三十二相，即是非相，是名三十二相。”“须菩提！若有善男子、善女人，以恒河沙等身命布施；若复有人，于此经中，乃至受持四句偈等，为他人说，其福甚多。”
佛告须菩提说，此经为《金刚般若波罗蜜经》。“金刚般若波罗蜜”是世间比喻，在出世间无此“金刚般若波罗蜜”相。在性上具足智慧，无“智慧”之名，无“彼岸”之说。本性具足，何有金刚不坏！这里佛只随顺世间，用“金刚、般若、彼岸”比喻本无四相的真如自性。
佛随顺世间，根据众生业力而有所说。在出世间，在佛真如法性那里，无法可说，无一句法可说。众生愚迷，执著文字般若、纸上三十二相，不知佛真如法性。文字般若、纸上如来在无常力之下，很快不复存在，而佛真如法性，佛性之法，佛性真僧，无常力永远不能破坏。佛的三十二相，是示现给众生见的，让众生起欢喜心而求道；证悟后方知真佛无相，有相不真常。所以，有佛入涅槃，无涅槃佛。佛的真如法性本来就没有诞生、涅槃，只是随顺世间众生根基而示现。
（未完待续）