楞严经浅释（213）你若能断欲了，那你就得本了；不去依赖、攀缘任何人，这才是真正修道的人

智慧转发，分享法喜！学佛从来都是自己的事儿，万不可执著于文字，误了自己!

南无本师释迦牟尼佛（三称）

南无楞严会上佛菩萨(三称)

顶礼宣化上人！

I7贪求宿命（分五）

J1定发爱求　

又善男子，受阴虚妙，不遭邪虑，圆定发明，三摩地中，心爱知见，勤苦研寻，贪求宿命。

又善男子：又有这种修定的善男子，受阴虚妙，不遭邪虑，圆定发明。他在三摩地中，心爱知见，勤苦研寻，贪求宿命：在这个定里边，心里边想要知道多一点事情，想要得到宿命。他非常地用功，勤俭精进，也不怕苦。他那么研寻，要怎么样呢？想要知道宿命。

【编按】以下节自上人八○年代补述

“勤苦研寻”，这“勤苦”不是不怕吃苦，是为想要知道宿命他就很用功，并不是不怕。他是求，他很精进为的是想知道宿命通，想得到神通，并不是不怕苦，是不顾苦。

这个修有两种修行，一个是舍本逐末的修行，一个是舍末逐本的修行。“舍本逐末”的修行，就是在那儿搞名搞利，就怕人不知道自己，在那儿一天到晚攀缘，和人拉拢关系，一切一切都是为自己有一个好名，好求名利，所以就怕人不知道自己。他在那儿是不管福慧有没有，只是像那个抽鸦片烟的人，想现得利益，即刻就过瘾了，所以他就求名求利不顾一切，把修福修慧都忘了。不想我的智慧不如人，有的事情人家都懂了，我还没懂，我还在那儿糊里糊涂的，尽在揣测，用愚痴的思想尽来想东西，来分别；这个都是在那儿不知道培植德行，不知道修福修慧。所以尽在用一般世俗人的思想来用功夫，所以这叫舍本逐末，和世俗人没有分别。

“舍末逐本”的修行呢？一天到晚在那儿埋头苦干用功修行，他是修福修慧。真修行人是要修福修慧，我的福报不够，我要栽培自己的福报。那个修福修慧是和世俗人不同，世俗人所求的是现实的。我们这个修行人所修的是要永远的，就好像佛是万德庄严，他只知道培植自己的福慧。培福就要利人，不是利益自己；你要是利益自己，自己就没有福。你利益自己，就是自己贪享受，享福是消福。那么培植福慧是在那儿积聚自己的福报和智慧，就像你有钱存到银行去一样。你这个福报存到什么地方呢？是存到那个大公无私的宝库里头，至正不偏的银行里头。你修多少福，修多少慧，那是你自己的储蓄。你不懂得修行，就是求名求利；懂得修行，就是培福培慧。所差的就是这么一点！

所以有的人就走到错路上去了，就尽求名求利去了。“善欲人见不是真善，恶恐人知便是大恶”，我们谁有什么过错，应该很坦白的对大家说，不应该覆藏着，不应该包藏祸心，不应该对任何的事情不坦白。你样样要为大众着想，这就是培福培慧的地方；你样样为自己着想，那就是求名求利的地方。所以这一点每一个人都要认清楚。

我们真正为佛教，要把大家都提倡起来，人人都成佛了，那我们才是一个真正弘扬佛法的人。可是人人都成佛，度了一切众生，无一众生可度的。还不要着相，说：“我做了什么好事了，我度了多少人，我度了多少佛。”这都要行所无事，要扫一切法，离一切相。不能说我是如何如何，怎么样子。你如何怎么样子，是不是头会走路脚会吃饭？还是用脚走路，那你和人没有什么分别。你头冲下，你用你的头发可以迈步，每一条头发迈一步，你的一步可以像飞似地跑得那么快，甚至于你能飞腾变化，那是和人不同了。不然的时候，一样照常吃饭、穿衣、睡觉，没有什么不同的地方啊！

所以我们每一个人不要在名利上用功夫，要在真实根本上摸索。真实根本你得到了，“但得本，莫愁末，如净琉璃含宝月。既能解此如意珠，自利利他终不竭。”所以不要自满，不要自己得少为足；你要得少为足都叫着魔了。你看释迦牟尼佛三祇修福慧，百劫种相好，他并不是在那儿求名求利的，这一点我们要认识。

什么叫根本呢？根本就是没有一切欲念了。你若能断欲了，那你就得本了；你没有能断欲，就谈不到得本。断一切欲，包括财欲、色欲、名欲、食欲、睡欲这一切欲都离了，这些个问题有也可以，没有也可以。也不去依赖任何人，也不需要去向任何人攀缘拉拢关系，这才是真正修道的人。要把这根本认识了，你根本认识了，那还要一步一步往前走，不是说我就是有什么了不起的。没有什么了不起的，我们大家都还是薄地凡夫，不要自己自命不凡。你自命不凡，那都是着魔了，那就是那个飞精附人了，令你颠颠倒倒哭哭啼啼的，一阵间又哭，一阵间又笑，一点定力也没有。──上人八○年代补述至此

J2魔遣邪附

尔时天魔，候得其便，飞精附人，口说经法。其人殊不觉知魔着，亦言自得无上涅槃，来彼求知善男子处，敷座说法。

尔时天魔：当尔之时，这个天上的魔，又候得其便，飞精附人，口说经法。那么其人殊不觉知魔着：其人也不知道自己着魔了。亦言自得无上涅槃，来彼求知善男子处，敷座说法：这就是魔到求宿命这个人的地方，也给讲法了。

J3邪惑事言

是人无端于说法处，得大宝珠。其魔或时化为畜生，口衔其珠及杂珍宝，简册符牍，诸奇异物，先授彼人，后着其体。或诱听人，藏于地下，有明月珠照耀其处；是诸听者，得未曾有。多食药草，不餐嘉馔，或时日餐一麻一麦，其形肥充，魔力持故。诽谤比丘，骂詈徒众，不避讥嫌。口中好言，他方宝藏，十方圣贤潜匿之处。随其后者，往往见有奇异之人。

是人无端于说法处，得大宝珠：这个人无缘无故，就无端端地在说法的地方，得到一个大宝珠，或者钻石，或者什么如意珠之类的。其魔或时化为畜生：这个魔或者有的时候，这个说法的自己变成畜生了，他说这个菩萨什么都变的。口衔其珠及杂珍宝，简册符牍，诸奇异物：他变成畜生，用口叼着珠子，或其他的珍宝，或者这个书简、册类，或者符。这都是很奇怪的、很值钱的东西。先授彼人，后着其体：他先就给这个人，然后又自己着到这个人身体上。

这“符”，是古来有一种“若合符节”的证信方法，用竹子分成两边，都一样的，在中间连着写字。等到用的时候，两个合起来一对，若对上了，这就是真的；若对不上，就是假的。或者画符，这鬼画符，就是拿来降魔捉鬼、降妖捉怪的符。“牍”，也是一种书牍（信札）之类的。

或诱听人，藏于地下，有明月珠照耀其处：或者他教这个听的人，说把珠子藏到地下，就有一颗好像明月这么个珠子，照得这个地方放光。是诸听者，得未曾有：这一切听他说法的人，说：“哦，这真是真的，这个不会是魔了！”他明明是魔，这一些个听法的人说他不会是魔。

多食药草，不餐嘉馔：这个魔常常吃药草，不吃饭，不吃好的东西，就吃药。吃什么药啊？或者人参，或者最补的药品。我在香港遇到一个人，他说他不吃饭。帮着人家或者求寿，或者求子，或者求福，或者求什么。在人家里一住，就说他不吃饭，其实他吃什么呢？吃核桃。核桃里边有仁，是补脑的，你吃了它，脑筋就很好。这个东西吃很少就不饿了。比如你吃这么一碗饭，这个东西，吃半碗就饱了，它很多油的。或者松子之类的，总而言之，他吃这些个最有营养的东西。

或时日餐一麻一麦，其形肥充：或者有的时候，一天就吃一粒麻、一粒麦，他还很胖的，胖得比肥猪都胖，为什么？魔力持故：这个魔的力量摄持的缘故。

【编按】以下节自上人一九八九年五月补述

上人：“是人无端”，“是人”，是指贪求宿命的人；“无端”，就是没有理由。

弟子：“来彼求知善男子，敷座说法。”

上人：这就是魔到求宿命的那个人那儿。

弟子：“于说法处得大宝珠，其魔或时化为畜生。”是另外一个魔吗？

上人：不，就是那个魔。

弟子：这个魔附着的人，又化成畜生了？

上人：嗯！大家就看见他像畜生，就是现古里古怪的样子嘛！“先授彼人，后着其体”，“彼人”，就是求宿命的人。

弟子：求宿命的人已被魔附身，化成畜生了，口里又衔着宝珠及杂珍宝？

上人：给当时那些听法的人。这不是一个人，或者他选择其中的一个人，这都是假设之辞，一定有这个事情吗？没有的。这都是假设的，不是一定的。你不要认为佛说这样，就认为是一定的。这只是举出一个例子，要大家触类旁通，不是就这样死板板的，凿死卯子。要灵活运用，再有这种事情，你就会知道，“哦，这和那是相同的！”你说他变畜生，或者他变一个佛也不一定的。或者他什么都可以变的。不是单单指定你就可以变畜生。他这里说是有珠宝，这都不一定的。你喜爱什么？他就会变什么。你心里所执着的什么东西？嗳，他就有了！好像蔡某变魔术，一变，你喜欢戒指，嗳，变个戒指给你！

所以这个都不是真的，就是说出来有这个意思就可以了，不要讲得那么详细，这都是个比喻。他或者有这样，或者没有这样，不是一定的。所以用“或”字，都是假设之辞，根本就可有可无的。你说他是这样也可以，不是这样也可以，所以用个“或”字，不是决定词，maybe, maybe not（可能是，可能不是）。

弟子：“后着其体”呢？那个魔又着到谁的体上呢？

上人：又着到每一个人身上。

弟子：另有魔来着到每一个人身上吗？

上人：就那个魔，魔可以分身无数的，可以着到那一个人的身上，又可着到旁人身上。

弟子：哦，跳来跳去！

上人：不是跳，他不是一个，可以变很多的。

弟子：哦，着到你身上，又可以着在他身上！魔的力量那么大的？

上人：嗯，那个魔和佛的力量差不多的！不过就是一个邪，一个正。魔所做的事情是邪的，佛所做的事情是正的，所差别的就在这里。台湾有一个居士，他经过很多，有这个经验，现在可以叫他再讲。（对居士说）你要和盘托出，把魔传给你的心法讲出来。

居士：上人、各位法师、各位善知识，我现在所讲的，是我在台湾跑过的外道所显现的，跟我所了解的。或许我了解的，跟佛所说的天魔不大一样，因为天魔是千变万化的。我看到的，只是他们显现的方法之一而已，不是全部的境界，只是供作参考，不一定是全部事实。因为天魔的显现方式有好几种，一种要经过灵媒，一种不经过灵媒。普通学习外道，如果你的心不太正的时候，他不经过灵媒，在你禅坐时，天魔就直接可以显化，化做一个人的样子。

在这段经文“是人无端于说法处，得大宝珠。”因为有“于说法处”，依我所看到的，我想是有灵媒、说法者、听法者三种人存在的情形。“是人”，上人的翻译说是着魔的人，这也是一种的翻法。但是我看过其他的翻译，和我所了解的，“是人”，也可以说是还没有着魔的人。为什么这么讲？因为佛讲《楞严经》，是为了警惕还没有着魔，但是心已经稍微偏的人，你要警觉，如果不警觉就会着魔。用意是要警诫人：在色、受、想阴已经尽的时候要特别注意，或许有这些事情会显现，如果显现，你们要怎么样预防。

两年前，我到一个在家人那里，他也是剃了光头，好像一个沙门的样子，他在家里禅坐的时候，天魔附在他的身上，说：“某某人，我送你一本《无字天书》，送你一部什么经。”开始的时候，因为你的心不正，想得到一个迅速得证的方法，所以去那个道场，他会化做各种的方法。“五十阴魔”前面这三十阴魔的境界，每一天、每一个地方，像这一切一切，大概我都看过，也听他们说过。

好像那些简册、珍宝和藏什么东西，我都看过。或是一餐一麻一麦，还是一餐可以吃很多东西的情形都有。就好像授大宝珠，你打坐的时候，他说：“某某人，我授你宝珠好不好？”如果你心一动，想得到这个东西——这是指透过灵媒——你把手伸过去接下来，接下来之后，就产生问题了。

我以亲身的体验来讲，二年前我到一个地方，他说：“我授你一部《无字天书》，让你练三年，三年练完以后，你可以得到很大的神通。”那天我因为心有点动，就想：“你送我一部《无字天书》，好啊！”我就接下来了。他又说：“你要接受的话，就双手往上提，我授给你。”授完以后，回家第二天，我整天就念，我自己都听不懂，好像在说日文，又好像泰国文。又唱日本明治天皇那时候的军歌，我以前根本没有唱过，其实我的声音很差的，但是一唱起那个军歌来，声音可以很高，可以很低，比电视、电台里歌星的声音还要好。我想这《无字天书》就是经文说的“简册”。

这里“说法处”有二种情形，一种是你本身没有着魔的人，没有办法看得到；受阴没有尽，也没有办法看到。一种是你本身在静坐时，被天魔附的那个人看得到，你也看得到。

所以这一段有二种情形：一种是被天魔附的人和你都在定中的时候，他授你什么东西，你本身也可以看得到外界的景象，其实这只是个幻境，是“是人”所变的。一种是你本身没有看到，只心动而已，他说：“我授给你什么东西，好不好？”你讲“好”，那时候就不一样了。天魔其实也有天魔的规矩，你如果说我不要，他也着你不上的。据我所知道，整个台湾的外道都在前面这三十阴魔的境界之内，这是想、识还没有尽的境界。

今天的翻译跟我讲的事实，可能有点出入，我是说或许在这种情况下，天魔会用这种方法显现，要来害你，使你不成道。因为你的道行有高低的分别，所以他显现的方法一个一个是不一样的，这只是供大家参考，阿弥陀佛！──上人一九八九年五月补述至此

诽谤比丘：他专门骂和尚，专门骂出家人，“出家人！出什么家啊？哼，一点都不修道，还出家呢！出家人不贪财？越多越好！”他这么诽谤出家人。又对人说：“你信他干什么？他也是个人嘛！你真是这个啊，你stupid，愚蠢到极点了！”人若信比丘，他说人愚蠢到极点了。骂詈徒众：也骂他自己的徒弟，或者什么都骂，不一定就是畜生，或者是其他什么东西都骂。不避讥嫌：他也不怕讥嫌。

口中好言，他方宝藏：他口里头欢喜说什么呢？“啊，什么地方有很多的宝贝，很多的金银财宝，你想不想要啊？”就这么妖言惑众。或说十方圣贤潜匿之处：或者是佛，或者是菩萨，他在什么地方修行，你都不知道。随其后者，往往见有奇异之人：在他后边的人，往往就看见，或者是放光，或者是怎么样子；总而言之，非常古怪的。

【编按】以下节自上人八○年代补述

“十方圣贤”，说是怎么样怎么样，怎么样也不怎么样，就是这么说说而已，是比喻。你不要认为这个“圣贤”就是圣贤了，不是那个样子。他是那么说嘛，都是虚妄的，不是实在的。你不要以文害意——不要因为文，把整个的意思都丢了。整个的意思就是说的他这种人有这种的境界，说的都是无根无据的这些话，没有证明的。他说的那一句话，佛把他取出来说，他那么说，并不是真的。你翻译成一定的，就变成死死板板的了。“往往”，就是一次又一次。说一次又一次，在他后边常常见有奇奇怪怪的人。

这都是假设之辞，没有什么大的意思，都不是一定的，或者是这样子，或者不是这样子。“奇异”，就是奇装异服，很古怪的那个样子。这个和前边的“十方圣贤”的文完全没有关系，这个文都是没有一定的。──上人八○年代补述至此

（未完）