楞严经要义107:地獄的煩惱因中婬欲是列為第一個,它是生死的根本,是万惡之首
楞严经要义107
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楞严经要义107:
净界法师宣讲
《大佛頂如來密因修証了义諸菩薩万行首楞严经》要义。监院法师慈悲,诸位法师,诸位同学,阿弥陀佛! 讲义237面
戊二、別示七趣
古德說:開悟的《楞严》,成佛的《法华经》。所以從這個地方可以看得出來,本经在大乘的修学当中的定位就是引導你開悟。所謂的開悟,簡单的讲,就是引導我們去了解這整個十法界的因緣果報,到底它是從什么地方而來。佛法認為生命的重點是它的根源,因為你不能掌握它的根源,你就不能去改造生命。「你從什么地方來?」如果我們連我們自己的身心世界從什么地方而來,我們都不知道,那我們怎么去改变自己呢?
本经当中的開悟,它的一個方向的思考,簡单的讲就是「正念真如」。“真如”這個字它的意思就是說,一個真实的,不变化的東西。在本经当中所謂的「真如」簡单的說,就是我們众生本具,諸佛所證的現前一念心性。我們无始劫來在心性当中一念的妄动,我們可以說是背離了真如本性,心外求法,就是真如不守自性,一念妄动,然后創造了我法二執,才會有現在生死轮回的果報。所以在本经当中你會发觉,佛陀在開示因緣的時候,他會不断的告訴我們「把心帶回家」。《楞严经》的思考,他一旦入了《首楞严王三昧》的時后,它不管遇到什么人事的因緣,它就把心安住在一念的心性,從一念心性來观察整個人生。所以它剛開始第一件事情,安住現前一念心性,我空法空相应的一個明了清淨的心性,先在那個地方安住下來,然后再做一個空假中的調整。
其实本经我認為它不完全只是開悟,它有一种修正煩惱的效果。当我們從身心世界观进去心性以后,所謂的「正念真如」以后,那這時候要起观,空假中三观。「空观」是照了心性不变之体,我們观察一切諸法的因緣,都是緣起性空的,也就是当我們入空观的時候是本來沒有這個東西,我們生命本來沒有這個身心世界。「假观」這是重點,這一大科是讲假观;当我們念頭一动的時候,那就有很多的假名、假相、假用。
前一科讲到「情想」的時候,本经是把假观分二部份:一、隨順情想的妄想,這是一個開啟众苦之門的观;第二、隨順智慧观照這一部份的假,這是開啟了整個安乐功德之門。「假观」就好像一個開關,你這個開關一打開机器就啟动,你開啟的是一种痛苦的開關,就啟动了惑业苦,你開啟的是一种安乐的開關,它所啟动的--般若、解脫、法身,所以這個「假观」是重點。当然我們過去xí慣性的是心隨妄转,我們開啟的是痛苦的開關,所以我們在心性的十法界之門当中,我們啟动了六凡法界之門,其实我們另外一個門,我們一直沒有打開,但那個門是存在的。所以這地方就是說,我們現在的重點,是我們怎么去把心中的情感降低,把心中智慧理智的這一部分增加,這時候你就開始啟发諸佛的功德之門,也就是我們改造我們的生命,你要先改造你对生命的心態,心態要改变。
我們這一科,今天的主題來看,我觉得佛陀他的方法是…怎么改变心態?他從二方面來改变,第一個他要你先了解這個果報的痛苦,你要怖畏当來的果報。你看它每一個煩惱都有一個結果,菩薩看到這結果的時候要生大怖畏想。我們要改造煩惱,如果对這煩惱所帶來的后果一點都不怕,你很难改变。所以你看本经,我們馬上要開展的整個「十xí因,六交報」,就是你要先怖畏当來的果報,怖畏果報。第二、由因地产生出離之想,你对煩惱跟罪业产生厭離心,我從今以后不再起貪瞋癡,你要這种厭離的想,然后你再生起空观的对治,观察你內心本來就沒有這個煩惱,那個時候才有力量。也就是說,我們雖然平常经常修空观、修不淨观、修无常观,但是因為我們对煩惱的結果沒有产生怖畏,所以我們沒有力道,那個觉心不夠。所以在修假观当中,我們先观察痛苦的結果,然后再找尋痛苦之因,先对結果产生怖畏,再对因地产生厭離,那你怖畏心、厭離心成就以后,你就容易修行上路。我們看佛陀怎么引導我們对煩惱跟罪业,乃至於整個痛苦果報产生怖畏心、厭離心。
「別示七趣」
個別解释七趣差別的因果。我看這一段经文,佛陀的意思他是重視果報,他果報的比例相当的高,因地讲的不多,把七趣的果報显現出來。這当中有七科,示地獄趣、示餓鬼趣、示畜生趣、示人趣、示天趣乃至於示修罗趣。在第一科显示地獄的趣;“趣”包括业因也包括果報,不過偏重果報。(分三:庚一、总标。庚二、別释。庚三、总結)
庚一、总标
阿难!此等皆是彼諸众生自业所感,造十xí因,受六交報。
“此等”指的是地獄的果報,都是我們因地身口意的造作,就是自作自受。這当中的因地有「十xí因」,十种煩惱的惡因,因為十xí因而受到六根的果報。
庚二、別释
別释地獄果報的因跟果。(分二:辛一、明十因。辛二、明六報)
辛一、明十因 成就地獄有十种的因緣。
云何十因?
什么是成就地獄的十种惡因呢?
婬 xí
总 标
阿难!一者婬xí交接,发於相磨,研磨不休,如是故有大猛火光於中发动。
一者婬xí交接。這一段蕅益大師的分科是把它分成“惑业苦”。它的煩惱相:煩惱相是淫跟xí;“淫”指的是婬慾的現行,“xí”就是我們過去生不断的造婬慾的行為所留下的种子,当然种子去跟环境接触就产生了現行。就是婬慾的現行跟婬慾的种子交互作用,种子起現行,現行又熏种子,彼此輾转增盛,名之為「交」。這种交互作用的結果就产生了“接”,“接”是指煩惱的相貌。所以我們就會有一個要去跟男女的身体接触的慾望,這就是“惑”煩惱相。由過去的种子生起現行,交互作用,而产生男女色身接触的一种慾望,這叫淫 xí 交接。造业之相:发於相磨,研磨不休;煩惱我們有可能对治也可能放縱,假設我們採取放縱,就從一念心的煩惱变成身口意的造作,就引发男女色身的互相磨触,而這磨触它不是一次,他是一而再再而三的互相磨触而不休息。我們的造业是一直造作下去的,它是沒有慚愧心,而一直造作下去。
果報:如是故有大猛火光於中发动。由於這個想要去接触男女色身的慾望产生行动以后,內心当中就會預先的看到一种大猛的火光在我們的心中发动起來。這地方值得我們注意,這地方的果報,不是我們《唯識学》所說的「異熟果」,不是那個。是你在造业的当下,你內心当中已经有一种從煩惱火到业力火到果報火,是預先的心中的功能而已,还是一种种子的功能。這是約著今生的造作,而今生在內心当中所累积的一种地獄的功能,心中的果報火出現。這地方是把依止淫欲所帶动的惑业苦,這以下把來生的結果发明出來。
別明
如人以手自相摩触,煖相現前。二xí相然,故有鐵床,銅柱諸事。
佛陀先讲出一個譬如,說:為什么男女身体的接触,怎么就产生火呢?比方你用二隻手,左右的互相磨触,時間久了以后,你就會产生溫暖的相狀,這溫暖的相狀正是一种火的前兆。
合法:二xí相然;“二xí”指的是二种煩惱,一個是煩惱的現行,一個是煩惱的种子。現行跟煩惱這二個互相的作用,就像火互相燃燒一樣,我燃燒你,你燃燒我,彼此互相的增上。所以到了來生(以下的果報是讲正式的異熟果,來生的鐵床,銅柱諸事)。我們一個人经常造邪婬的罪业,他的果報是銅柱地獄。圓瑛老和尚說:這鐵床銅柱是同一個地獄裡面的二個工具。說我們一個人造邪婬重的人,临命終的時候是投生在銅柱,銅柱就像須彌山一樣的大,非常炎熱的銅柱的山頂,山的下面有一個鐵床,鐵床的下面有熱火在燃燒。他到銅柱的上面以后,看到了這個山下的鐵床,有端正男女身相,他就动起了愛取的煩惱,他就往山下跑,跑到鐵床的時候,他就被大火所燒,這個就是鐵床銅柱諸事。鐵床銅柱的來源,是來自於他前身的煩惱造罪业,所累积的痛苦的果報。假設他在临終之前沒有懺悔,他來生就出現了鐵床銅柱這种痛苦諸事。到這個地方是把惑业苦加以說明,這以下佛陀对我們的勸勉。
勸誡
是故十方一切如來,色目行婬,同名欲火。菩薩見欲,如避火坑。
一切十方如來他深深的了知因果的道理,他以智慧眼來观察男女的行淫就像欲火,婬慾會产生煩惱火,乃至於产生罪业之火,最后产生果報之火,「积婬成火」,婬慾是帶动火,它的本質是火。所以菩薩見到“欲”,這個“欲”值得我們注意,菩薩是不會造邪婬的,他這個地方是种邪婬的念頭。身為一個菩薩,在心中发現這個婬欲的念頭在活动的時候,他要怎么转想呢?就像一個人走路要避開火坑,你掉到火裡面去,你就被火所燒,菩薩对婬欲的念頭是生厭離想,把它当火一樣的厭離。在整個地獄的十种煩惱因当中,婬欲是列為第一個,有二個理由:一、它是生死的根本,二、是万惡之首。所以把它列作第一個。
貪xí
其实婬欲也是貪,因為淫欲的勢力特別強大,所以把它单獨的标出來。“貪”是对三界的果報产生染著,因為染著产生痛苦,「染著為性,痛苦為业」。“貪”当中其实它所貪著的当然很多,除了男女的色身以外,都是屬於貪所收攝。這個地方從经文上看,它所偏重的是貪求財物跟貪求名声這二部份。
总标
二者貪xí交計,发於相吸,吸攬不止,如是故有积寒堅冰,於中凍冽。
貪煩惱活动相貌:貪xí交計,“貪”是現行,“xí”是种子;現行跟种子互相的作用而产生一种“計”;“計”籌劃、計算,整天就想著怎么去賺錢,怎么去增加自己的地位,叫做「計」。
造业情況:发於相吸,吸攬不止
由籌劃計算就會产生一种相吸,比方我們去做生意,我們总是希望把对方的錢吸過來,來增加自己的錢,彼此都有這樣的想法,叫相吸,我把你的錢吸過來,你也把我的錢吸過來;我把你的榮耀吸過來,你也想把我的榮耀吸過去,彼此都有一种想法,把对方的財富,乃至於对方的榮耀吸過來的這种心情、造作,乃至於彼此吸攬不止,对這樣的一种行动,是多多益善,不會滿足的。這是他的造业情況,当然如果我們開始对治了,那這惑业苦的力量就被破壞掉。他的地獄是從煩惱、造罪到結果,這個過程都沒有起慚愧心,都沒有对治,所以它的勢力特別大。
故有积寒堅冰,於中凍冽。
因為地就是吸別人的東西,吸久了以后,你內心当中就积極很多很堅定寒氣,到最后就变成冰塊,最后就會产一种使令我們的色身凍冽的果報。這地方也是約內心安立的。菩薩會事先的預知心中的冰塊,因為在貪求財富、貪求名声的時候已经結冰了。這是約著現世的惑业苦來說。
別明
如人以口吸縮風氣,有冷触生。二xí相陵,故有吒吒、波波、罗罗、青赤白蓮寒冰等事。
來世的「異熟果」:比方說,一個人把嘴巴打開來去吸收外在的冷空氣,吸久了以后,你身体就有寒冷的感觉,比喻我們吸收別人的財物,事实上是把寒氣一直再吸,每起一次貪念,就好像在吸收一點寒氣,寒氣累积久了成冰塊。
冰塊是怎么樣?二xí相陵
种子跟現行二种煩惱,互相的凌奪,互相的作用,你來世就會有吒吒、波波、罗罗。這是一种寒冰,寒冰地獄,三种寒冰地獄:吒吒、波波、罗罗,都是從地獄所受的寒凍之苦所发出的音声,來安立它的名称。吒吒是最輕微的,波波中等的,罗罗是最严重;寒冷的相貌出現的時候,发出這种痛苦的音声就是吒吒、波波、罗罗。「青赤白蓮」是約著地獄的罪人,他痛苦色身的相狀來安立的。說是到寒冰地獄的時候,有一种叫青赤白三种蓮华,青蓮华地獄、赤蓮花地獄、白蓮华地獄,“蓮华”指的是這個人身体被凍傷以后,皮膚裂開來,就像蓮华開敷的情況,叫做蓮华。蓮华有三种:一、青,比較輕微的的色身被凍成了青瘀,叫青蓮华,变成青瘀色;赤蓮华就是它变成紅腫;白蓮华就是它整個身体,整個血液已经完全停止了,变成蒼白相狀,就是白蓮华。「青、赤、白」三种顏色,正是形容寒冰地獄的众生,他色身的形狀。這六种寒冰地獄等於是八寒地獄的前面六种,舉出來這六种。
勸誡
是故十方一切如來,色目多求,同名貪水。菩薩見貪,如避瘴海。
通達因果的佛陀,他对於我們內心去貪求財物,就好像你把寒冰的水貪過來,你不断的起貪念,你就不断的在累积冰寒的冰塊,貪愛的冰水。菩薩对於心中生起貪念,就像远離瘴海,大海有当中有瘴氣,瘴氣你吸到身体裡面去就會产生瘧疾、會死亡,就像瘴海一樣。這個地方我們可以很清楚的知道,佛陀在发明地獄的時候,他是偏重果報。每一個煩惱都有它相应的果報,而這個果報是怎么來呢?就是你在起煩惱的時候已经累积的。你說:來生的地獄怎么有呢?是我們念念之間起煩惱的時候,念念的成就,雖然是來生才出現,但是在当下其实就累积了。所以我們從果報当中的怖畏而进而对煩惱的一個厭離,你对煩惱有厭離心,那修行就容易了。看看你用不淨观、无常观、空观來对治,你就有強大的力量,所以先預知当來的惡果。這是佛陀对我們的勸誡。
慢xí
“慢”的相貌是「恃己於他,高舉為性,生苦為业」。我們仗勢自己的某一种功德,把自己的身心世界高舉,本來你沒那么高,就把自己高舉。
总标
三者慢xí交陵,发於相恃,馳流不息,如是故有騰逸奔波,积波為水。
“慢”它的特色也是一种水,不過它這個水跟貪的水不太一樣,前面那個水是寒冰之水,這個水是汙穢的水。「慢xí交陵」高慢的現行跟种子,彼此交互的作用,而产生一個“陵”;“陵”就是解释煩惱的相貌,就是超越。我們总會觉得自己是高高在上超越別人,我們总是觉得全世界沒有一個人比得上自己,不知不觉中把自己抬高,因為這樣一种超越的心態,就造业了,「发於相恃,馳流不息」。為什么會去高慢呢?因為心中有所自恃。可能是自己財富很多,或者自己是很尊貴的出身,或者具足多聞的智慧等等,有所自恃。有所仗勢的時候,自恃就會变成一個山,我慢高山,就在平等的心中产生一個高山,高山当中又有慢的水往下流。当然山中的水就奔馳,速度非常的快。水從上往下流,就比喻我們在造业,由仗勢的高山,而产生一种躁动不安奔馳的水流,這是它的造业相狀。
苦果:如是故有騰逸奔波,积波為水。高山当中有水奔馳下來,騰躍放逸种种奔馳的波浪,在心中就把這波浪产生一种水,当然這個水是汙穢的水,是种毒害的水,這時候在心中已经是預先的出現。
別明
如人口舌自相緜味,因而水发。二xí相鼓,故有血河、灰河、熱沙、毒海、融銅灌吞諸事。
來生的果報:高慢怎么就有水呢?比方一個人,他的舌頭自己去頂住自己的上顎。高慢的人他心就是高舉,就像一個人舌頭一高舉以后,頂住上顎就把水創造出來,這比喻我們今生不断生起高舉的煩惱跟业力,來生就會「二xí相鼓」,煩惱的現行跟种子互相的鼓动,死了以后就會有血河地獄。血河地獄是怎么回事呢?地獄的二邊是高山,你人一走进去以后,二個高山突然間相合,就把這個人的色身夾成血肉模糊的血水,血水多了以后血流成河。比喻說,很多人在那個地方万死万生,被二山所夾所造成的血河。灰河地獄是指罪人,他投生在很高溫的沸騰的灰黑之水,水是灰黑色的,罪人到了沸騰灰黑之水以后,膿血流出,痛苦亂撞,這就是平常念念起高慢心,就把沸騰的灰水給成就了。熱沙、毒海,圓瑛老和尚說:這二個是合起來,就是黑沙地獄。在熱毒的海当中,罪人投生到又熱又毒的海当中非常痛苦。非常痛苦怎么辦呢?他就往岸邊遊,遊到岸邊的時候他以為可以休息了,其实岸邊的沙是燒紅的熱沙,所以他到岸邊的時候也是燒得皮破徹骨,這是熱沙毒海地獄,叫做黑沙地獄。
融銅灌吞諸事。乃至於用高溫熔化的銅汁來灌他的口,有這樣子痛苦的事情出現,這個都是在因地起高慢心,而沒有如法的懺悔对治,念念的累积所造成的「異熟果」。
勸誡
是故十方一切如來,色目我慢,名飲癡水。菩薩見慢,如避巨溺。
十方一切如來以他的智慧眼,來观察我慢之心,就像飲癡水;癡水是古代印度一种毒水,你喝下去以后,突然間就变成愚痴失去理智,叫癡水。比喻我們生起高慢心以后,我們就忘失自己的定位,也見不到自己的過失。菩薩見到心中生起高慢,趕快生怖畏想、厭離想,就像远離沉溺在一個非常炎熱,充滿毒害的大海当中一樣,要趕快出離。高慢心在《唯識学》上說:人生起高慢最大的問題,就是不見己過。我們一個人起高慢心以后,我們看不到自己的過失。我讲一個歷史的故事,大家体會、体會。
故事讲到淮南王的叛亂,這是漢文帝時代的一個最大的諸侯王的叛亂。淮南王跟漢文帝這二個人都是漢高祖的兒子,漢文帝是排行第四,皇四子,淮南王劉長是排行第八,皇八子。漢文帝這個人的個性在史記上的記載,儉樸克己,崇尚无為。平常生活很節儉,漢文帝這個人他的衣服穿舊了他也捨不得丟掉,吃東西很簡单,而且他对於用兵打仗非常謹慎,他崇尚老莊的思想「无為」。匈奴來侵犯他的時候,在文景的時代都是安撫的,頂多把匈奴趕出去,趕出去就不再追殺,所以他的思想行為是屬於儉樸克己,崇尚无為,他的個性是這樣。
淮南王劉長是皇八子,他当時已经被封為淮南王,他的性格是相反,驕奢高慢,甚至於帶一點跋扈。他的高慢心有二個理由,第一個理由,因為淮南王劉長他出生的時候,他的母親因為牵涉到一個判案的罪,被冤枉就死在獄中,所以淮南王從小是被呂后帶大的。我們都知道漢高祖劉邦往生以后,实際掌權的是呂后,所以他在呂后的庇護之下产生一种跋扈的心情。第二點,呂后為了掌握呂氏家族的權勢,在漢高祖劉邦往生以后,大肆的殺漢高祖的兒子,殺到最后到漢文帝的時候,漢高祖的兒子全部被殺光,剩下二個,皇四子漢文帝跟皇八子劉長。所以漢文帝剩下唯一的兄弟就是淮南王,所以就对他也比較包容。所以他過去有呂后的依靠,現前又有漢文帝的依靠,所以就变得比較高舉。
跋扈到怎么情況?我們舉出一個例子來說明:漢文帝時代,淮南王劉長曾经因為個人,某一种個人的恩怨,撲殺大臣。這大臣是誰呢?辟陽侯審食其。審食其呂后在位的時候曾经做過宰相,就算漢文帝的時候也是一個大臣。他過去因為有個人的恩怨,他触惱過淮南王,淮南王他沒有正式的经過刑部的判罪,就直接去找辟陽侯,辟陽侯看到淮南王,就趕快出來迎接,而淮南王就在大門当中,拿出他預先准备的鐵鎚,一槌就把辟陽侯打在地上,然后一刀上去,就把辟陽侯給殺死了。当然這件事就很严重,撲殺大臣,大臣們议論紛紛。淮南王他殺了辟陽侯以后,他当時是肉袒請罪,把衣服脫掉跑到漢文帝那個地方請罪。但是他請罪,從史記上看他是沒有慚愧心,他述說辟陽侯的過失,說:這個人該殺。漢文帝是愛護這個弟弟,对他包容不予处理,不予处理以后就更增加劉長的高慢心。
后來发展到他做出三种的重大過失:一、他自訂法律,在淮南国他不用漢朝的法律,自己就用自己的法律。二、戒严清道,淮南王劉長他一出巡的時候,道路上全部要清道,所有的人都要離開,這是皇上才可以,諸侯王是沒有這种待遇的。三、出言不遜,他不管私底下的言詞,不管上奏漢文帝的奏摺,对他的皇上经常有不禮貌的言詞。但漢文帝都沒有对他採取懲罰的情況,所以在這三种過失的情況之下,后來发生了叛亂,勾結匈奴的叛亂,最后被漢文帝的zhong yang jun dui給消滅了。消滅以后就把淮南王抓起來,抓起來以后,漢文帝还是疼惜這個弟弟,並沒有殺他,就把他編到巴蜀(四川偏远的地方)去,把他長期的監管。
淮南王在往巴蜀的過程当中,他這時候真实的起慚愧心。在史記上讲出一個很有名的話:「我以驕扈,不見自過落時。」他說:我身為淮南王本來的生活就很美滿,但是因為高舉的关系,我竟然見不到我的過失。后來就絕食而亡,就不再吃飯,觉得沒有臉再活在這個世間,自殺而亡。所以我們看一個人高舉以后,他就看不清楚整個因緣法的差別。因為君臣之道,他跟他雖然是兄弟之間,但是毕竟是君臣的名份。所以忘失应有的定位,而看不到自己的過失,就樣一個人飲愚痴之水一樣,再也見不到自己的過失,過失累积到一個程度的時候,就會有血河、灰河、熱沙、毒海种种痛苦的事情出現。這地方讲到「慢」。
瞋xí
瞋xí是对苦苦聚憎恚為性,不安穩性惡行所依為业。瞋恚是对於痛苦的,不如意的事情产生瞋恚,而产生一种躁动的惡行來当做一個业,一個造作的业。
楞严经要义105:你做人的時候貪愛的水太多,會下墜到畜生道、餓鬼道、地獄道
楞严经要义106:你平常就经常的憶佛念佛,這樣不断的想想想,久了就跟真理相应了