看这人好斗争跟人相处不来就知道他绝对没有开悟

为什么还有一个人无我之理，还有一个法无我之理的执着？所以，如实处，就是更进一步的绝对的真如。就是十地、十圣人所修的、所修行的，从初地到十地、不生妄想。不生妄想，就有什么好处呢？就证得寂灭的真境，是名“攀缘如禅”。

所以在座诸位，这里有一个重点，也就是说：释迦牟尼佛用不生不灭的心性在说法，底下的人听得懂吗？诸位！如果是凡夫、二乘人、三贤位，仍然没有办法，所以只要没有用真如心听佛说法的，就是佛说法，用不生不灭的真如心在说，自性流露出来，但是底下的人，是用生灭意识心在听的，就会把真如心转化成他所理解的生灭意识的状态的法，错觉，所以善说法要，必须要善谛听者。佛证得寂灭真如的不生不灭的清净的境界，他用这种心境来说法，但是底下的人，是用生来意识心在听法，诸位！会扭曲佛义的，所以为什么“唯证相应”？

诸位！只有证入究竟真如才与佛的心、心性相应。叫做“唯证相应”，人人俱足的，只有证入、契入，这是十地所修的真如的，真如禅就是我们今天所讲的，明本心，见本性，究竟了悟如来藏性不生不灭，用这一颗心修行，这也就是禅宗里面讲的，不识本心，学法无益。你不了解这一颗不生不灭的本心，学法无益，为什么？都是用意识心在学佛，都是用妄心在学佛，都是用妄想心在学佛，因为我相、人相、众生相、寿者相，破除不了。所以在座诸位，你看这个人好斗争，跟人家相处不来，就知道这个人绝对不会是一个开悟的人，开悟的人，能大能小，容天容地，所有人到这个团体，他是无诤，因为他见到真如，就算人家意见跟他不一样，他也不会生气，因为他见到真如。他也可以包容那一些意见不一样的。

所以由这样心性的定，可以看出一个人的道有多深，可以看得出来，如果这个人很肤浅，只是一句话，他就完全割舍不下，或者是在团体里面斗乱、来来去去，看来他很发心，这样最好你不要发心，好像一只食人鱼，在这个团体里面，咬伤了各个其他的鱼，那不行，一个小缸里面养一只食人鱼的话，那你很惨，一个僧团里面出一个恶性比丘，这个僧团大乱，这个文殊讲堂出了二个、三个恶性重大的居士来，像食人鱼这样咬这…咬那…是非都没办法断，停不下来，真正有法受益的道场，它是寂灭的，没有是非的，没有人我之争的，他会把自己的工作做好，就算看到众生的缺点他也包容，也宽恕，然后在这个和乐融融的这个氛围之下，共同为道场、为三宝，共同为正法，正法是和谐的，正法是互相扶持的；正法是互相……佛陀的正法是互相随喜的；佛陀的正法是互相赞叹的；这样子，成就彼此之间，这个就是表示说：真的契入到真如的人，他这个团体是非常和乐融融的。

所以在那个时候就会唱，我的～家庭～真～可～爱～（师父唱）就可以唱这首歌。对不对？要不然的话，你整天……你看看，如果不契入真如的禅，你看看他做什么事情都起烦恼，百般计较啊！因此众生会修福，想来讲堂发发心，这不错，这一点善根，但是他不会修慧，就是说：情绪太激动，什么事情都扭曲别人，用自己的观念，团体也过不了，然后，又自己觉得自己是对的，这个就是最难的，没办法教化，你跟他讲没有用的，浪费时间，浪费生命的，没有任何的意义的。为什么？你在修行的过程当中一定会碰到，所以这个讲堂已经建立了二十多年了，在冲突矛盾当中，或者大家肤浅当中，学佛得不是很深刻的当中，慢慢地相辅相成，喔！法，渐入渐深，说：法如大海，渐入渐深。真正有所体悟的、契入的，就好好地修养自己，在任何一个岗位都是一个无诤的圣人的心。（慧律法师楞伽经讲座摘录）