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楞严经十 说三摩修法令从耳根一门深入.解六结越三空 03

慧律法师 青袍笔记 2022-11-03

说三摩修法 令从耳根一门深入 解六结 越三空-03

楞严经十  说三摩修法令从耳根一门深入.解六结越三空 03

慧律法师主讲

请合掌,南无本师释迦牟尼佛, 南无本师释迦牟尼佛, 南无本师释迦牟尼佛!

好!各位尊敬的法师、各位慈悲的护法居士大德,今天是201193号,我们开这个《楞严经》的课程。(众鼓掌)我以前阅读三藏的时候,每天只睡一个钟头,因为有一个老法师跟我讲;我刚刚在南普陀佛学院念书,有一个老法师来参访,老法师人很谦虚,他住茅蓬,他说:慧律法师!我看你是个僧才,我有一句话,很重要的话要告诉你:你记得!名跟利让给别人,修行完全靠实力的,这些都不重要。所有的荣耀、名啊、利啊,你都不要,不必跟人家抢。你只要听我一句话:要通达三藏、要悟明心性,成功是属于实力的人,偶尔的奇迹不一定会成功,有实力的人,随时会创造奇迹。我说:感谢老法师您的开示!他说:你在佛教、将来的佛教,你会有一番作为,记住我的话:名跟利一定要放,修行人这个不放,没办法修行!我说:谢谢老法师的开示。从此以后,我就这样一直自我期许、自我坚定意志,来这样阅读藏经。要完成这个《楞严经》,这是师父的一个责任。

 我呀从研究院毕业,出家以来,看到佛教的种种的弊病,尤其是大乘佛教有让人很伤感的地方,因为太多的善巧方便,让众生迷失了,也不晓得佛的真义、真正的义理是什么。很少法师在弘法能够触动到佛教的核心;佛教的核心就是涅槃第一义谛妙心,几乎没有;有的话还是微乎其微。大部分台湾的佛教、海峡两岸看到的佛教,就是戒杀、放生、吃素、念佛、法会、持咒,庸俗化、世俗化、边缘化、慈善化、学校化、个人化,大部分都是办这个;当然,我们在这个地方也随喜,因为大家都有时空,我不是说他们这样叫做不对,我讲的是说:这些善巧方便,有离佛教的核心价值愈来愈远,这个是佛教悲哀的一面,因为它日渐衰微,提不起劲儿,也不晓得佛教的核心重点是什么。所以,我有感于此,一定要讲这个《楞严经》。那么《楞严经》是一面照妖镜,尤其是现在这个末法,敛财骗色,到处...哎呀!一堆啦,一堆啦,只是没讲而已。

当你发现这个佛教的弊病那么的严重,有伤感,也想要振兴,但也不是说靠我一个人的力量有办法,我所能扮演的就是一个小角色,总要把正法、正知正见、佛陀的究竟义、第一义谛妙义,把它呈现在各位有因缘的手中,让每一个人都有机会品尝到佛的究竟义是什么。现在一讲起来就是:他一讲起来就是法中之王啦、活佛中的活佛,他一赞叹起来,是全世界的名词都没办法形容他,这个就是听起来让人伤感的地方,不怕因果了!末法时期,这个讲一句实话:就是胆大包天的人就开始胡作非为了,没有几个人怕因果了;而我们怕,我们很怕,我们不敢乱说,所以师父还是按部就班来。我在这里,没有批评任何一个道场或个人,是说来跟我们有缘的佛弟子勉励,真正的佛的究竟义是什么?核心的价值是什么?就是涅槃不生不灭的思想,就是开悟见性,明本心、见本性,如来藏性是每一个人都有的,这个才是重点!请问:释迦牟尼佛一辈子都在做什么工作?都在做自利利他,自利就是微密观照,利他就是弘法利生,这个就是僧伽的责任。可是现在不一样了,不一样了,大家讲起来都有苦衷,有一个法师来说:慧律法师!我们也没有办法像您这样讲经说法、弘法利生,对不对?当然要搞一些相的东西,信徒才会来。我说:嗯,对!讲得有理。要不然怎么办?

那么今天请大家穿这个白上衣来,是有原因的,因为我们这个「文殊讲堂」,翻译英文叫做Wenshu School ,不是翻译成Wenshu Temple ,WenshuTemple 叫做文殊寺庙、道场;Wenshu School 这是一个学校,就是「文殊讲堂」是翻译成Wenshu School,所以大家一律穿这个白色的上衣来,就比较有统一性跟和谐性,至少好看一点,摄影起来才不会花花绿绿的,“花绿路猫”,这样摄影起来又比较好看一点。那么,如果你有重感冒,只有开缘,就是说你现在坐在冷气下,你又重感冒,我稍微加一件厚一点的衣服,那个不为过。法无师前几天宣布说:坐楼下的人要穿白衣服。不对的!是整个讲堂统统要穿白衣服的,整个讲堂统统要穿白色上衣的。到了冬天的时候,我们就变成穿大衣,就比较难控制了,因为每一个人爱漂亮的程度都不一样。对不对?所以有的人,冬天我们就以红色跟黑色的外套、大衣为颜色。这一次带给很多人的困扰说:啊?穿白衣服?我没有白衣服呢!有很多人去找、还买了,去Chanel买一件说七、八千;上个课买那么贵的衣服做什么?不用买那么贵的。所以,穿这个白色上衣,它就有完整性,你看这个镜头看起来就非常的和谐,非常的和谐。所以,整栋所有的在家居士,一律,男众、女众统统要穿白上衣,这是一个学校,就是一个制度,就是这样子的。

那么这个《楞严经》,我给它看了这个篇幅,如果按照这样,一个礼拜讲一堂课,要讲三年!所以将来在星期天要补课,要补课,像下个礼拜就要上二天的课。为什么?如果三年,我们把它浓缩成一年半,一个礼拜上课二天,在师父的体力、能力范围内没有问题,现在气色也不一样了,现在也完全不打针、也不服用西药,一粒都不吃!所以这个体质也不会被破坏。我现在不是用控制的,全部都是自然的,自然疗法的。那么《楞严经》,像下个礼拜六、日要补课;再下个礼拜十八号的礼拜天,因为是八关斋戒,那就没办法。再二十五号,开义工大会,也没办法,要开示「佛陀的格言第五集」。

再来,十月一号、二号要上二天,十月。那么师父的课程由师父宣布,跟行事历没有任何的关系,我的课程由我安排,行事历对师父来讲变成一个参考,由我宣布为主。所以,你们要做一个工作:你们下一个礼拜所有的居士,都要像...去写一张名片,就像那个你们的名片,你的名字、你的住址、你的手机、座机,为什么?这里有变动,电话可以随时跟你联络。所以你们要留下你们的电话。你说:哎呀!我们要隐私,我们怕这个诈骗集团!那我们也没办法,把我当作诈骗集团,我也没办法,那你就不要写,你就不要写,也没办法嘛!是不是?所以,到水陆以前,就是下个礼拜;明天当然就没办法了,明天,因为第一天上课,明天补课,大家吓一跳:我们都安排好要出去玩了,怎么突然宣布明天要补课?这样又说不过去。对不对?所以下个礼拜要上二天的课,再休息二个礼拜;我讲的是礼拜天,再来礼拜天,没办法上课,再来就是十月二号。所以到水陆前,就是补下个礼拜一个礼拜天,还有十月二号也是礼拜天。那么,十一月五号开课,十一月五号开课;我的课程跟行事历没关系,十一月五号,十一月六号开始,每个礼拜没有碰到八关斋戒、没有碰到佛七的,统统二天,统统二天,就是这样子。

那么,《楞严经》讲完了,师父接下去就会讲《楞伽经》;《楞严经》跟《楞伽经》,是全世界佛弟子、大乘佛弟子公认为最难的、最艰涩的,几乎看不懂的,几乎看不懂的。所以我们的进度才之所以这样慢,就怕大家听不懂。师父对佛菩萨、龙天护法很感恩,也特别有信心,更加的坚定,弘法利生会培植自己的福报,也培植了大家的正信、法身慧命。在讲经前要先勉励几句,我们为什么要听经闻法?所以在开课前,勉励几句重要的哲学铭言:人生充满疾病跟死亡的残酷,这些都是事实,不可避免的事实;但是人类也因为有太多的悲剧,就会启动心灵另一扇智慧、解脱之窗。今天我们就是做这个工作。再念一遍:为什么要听经闻法呢?人生充满着疾病与死亡的残酷,这些都是不可避免的事实;但是人类也因为有太多的悲剧,就会启动心灵另一扇窗,什么窗?智慧、解脱之窗。所以在座诸位是值得赞叹的,所有的法师跟居士,你们正在开启另一扇智慧、解脱之窗。再来,不要迷恋对方的拥抱,所有的真爱,尽在佛陀慈悲正法的谛理中;找到了正法,便找到了世上、世间无上的真爱。我们这个世间,都在追求种种的爱;爱当然包括多个层次,像男女的爱也有,父子的爱、家庭的爱、师生的爱,或者是君臣之爱,都有。所以不要迷恋对方的拥抱,也就是不要一直期盼说对方来拥抱我。所有的真爱,尽在佛陀慈悲正法的谛理中;找到了正法,便找到了世间无上的真爱。

记住!我们一定要牢牢的记住,温暖的语言,会带来温暖的回馈,人的一辈子,学会了讲话温和的语言,你所有的享受都是阳光、都是春天。因果是如此的直接,你今天大声对别人呵叱,你所得到的不会是好结果的;如果对方有错,我们好好的用温和的语言来规劝。因果是很直接的,显而易见的。所以,好好的修养自己,好好的修行自己,一定要守住这个口业,十方三世一切佛,没有一尊佛是口业不清净而可以成佛的,是没有的!而且守这个口业是最简单的,我就闭上眼;不是闭上眼,我就闭上嘴巴就好了!对不对?闭上嘴巴,苍蝇永远飞不进来,为什么?因为人与人之间都要语言,而这个也最容易造的就是这个嘴巴,谩骂啊、毁谤啊也是;但是我们可以把它转换一下,随喜啊、赞叹啊!

在无常的世间里,千万不要说了太多、太美的承诺,否则有时候一瞬间会变成心碎的寂寞。为什么?无常的世间,美丽常常伴随着死亡;所谓死亡是幻想的破灭。有时候,美丽跟死亡的界线是很模糊的。再讲一遍:在这个无常的世间里面,千万不要说了太多太美的承诺,否则有时候一瞬间,会变成心碎的寂寞,唉!做不到!所以你有这个能力,也不能随随便便的承诺,要承诺就要去完成,像师父承诺要完成这个《楞严经》,要好好的去做,我有这个能力、有这个实力;但是,无常会变成怎么样?活多久不知道。无常的世间,美丽常常伴随着死亡;这个「死亡」用更宽广的角度来解读,「死亡」是美丽的幻想破灭。这个人结婚了,哇!穿得很好、很漂亮,郎才女貌;没多久,先生事业失败了;再过三年,通缉了;再过五年,破产了,本来麻雀变凤凰,后来凤凰就变麻雀了!不过变麻雀还不错,还有得飞,怕变成烤麻雀就麻烦了!所以,无常的世间,美丽常常伴随着死亡,所以有时候,美丽跟死亡界线很模糊,非常的模糊。意思就是:我们修行,心里都要有准备,要有准备。对不对?我们能活多久,没有人知道。

僧跟俗必需要切记:名利这一把刀,会斩断人类的良知,人类一碰到名跟利,就忘了自己了,忘了我们原来的佛性了。就像师父刚刚举这个例子,老法师早就告诉我了,那个时候在南普陀佛学院,他来的时候,他就是私下这样告诉我,我到现在都很感恩他!名利这一把刀,会斩断人类的良知,所以,大家务必要淡泊名利,不要争那个头破血流。再来,大修行人和大成就者,这些圣人心目中的字典,是没有「侥幸」二个字的,完全是靠实力的,不是靠头衔的。一个成功者,是要靠实力与心灵的协调,不是靠头衔的、不是靠广告的。今天我们要走修行的路线,就只有四个字:脚踏实地,台湾话讲得很好:一步一脚印。讲得真是好啊!要按部就班来。当一个大悟的见性的圣人,就像灯塔。你看在港口里面,看到那个港口的高处的灯塔,灯塔只放出光芒,不会发出噪音。同样的,开悟、大悟见性的圣人,只会用慈悲、智慧的光芒普照众生,不会像众生烦烦恼恼,每天都发出噪音。诸位!你可以从你的四周围人看,那个人一碰到境界,除了牢骚跟抱怨、攻击、伤害别人,一讲什么都不对,那个就是凡夫。灯塔只会放出光芒,不会发出噪音的,因为它引导航行的船只,有着正规的路要走。在座诸位!我们每一个人的心中,都有一座光明的灯塔,就等待你的开发跟显露。

大悟见性的圣人,通常是三种水构成的,一、泪水,二、汗水,三、血水的交织。再念一遍:大悟见性的圣人,通常是泪水、汗水、血水的交织。意思就是说:你想要在佛教真实的受用,要碰到了善知识、碰到了好的团体,打不会跑的、骂绝对不会走的;我死在这里,统统要听经、要闻法,因为这个是法身慧命啊,这个是无量亿劫来法身慧命啊!每一个人都有圣人的本怀,不是只有佛有,我们也有圣人的智慧。所以,你想要转凡成圣、要见性的圣人,那只有...无论你吃了多少苦、泪水,多么的伤心、多么的苦,流了无尽的汗水,血水,耗尽你心中的血水,你也是要坚持!所以,大悟见性的圣人,通常是泪水、汗水、血水的交织,没有侥幸的。

只有被宰的野兽,才知道利刃的痛苦;只有深度沐浴在佛陀正法的修行人,才知道身心的清凉。一只野兽被宰的时候,它就知道那个利刃有多痛,那个刀子割下去有多痛!对不对?那一只牛,你没把它杀死的时候,杀到一半的时候还活着,那个牛那种痛苦,那可不是一般了!如果你拿一支刀子往自己身上割,然后再撒一点盐巴,你就知道那种痛,不会死,实在是刀子让你痛,痛不欲生!所以,只有被宰的野兽,才知道利刃的痛楚。也只有深度——要深度沐浴在佛陀的正法的修行人,才知道身心清凉的可贵!所以今天无论你吃多少的苦,能有经典听,是福报很大、是大幸运者,大幸运者。

哲学家说:疲倦的蛇是不会咬死人的;懒惰的人是战不胜无明烦恼的,精进才能开启佛陀智慧之门。精进,坚持精进,才能开启佛陀的智慧之门。再讲一下:哲学家说:疲倦的蛇是不会咬死人的;懒惰的人是战不胜无明烦恼的,唯有精进,才能够启动佛陀智慧之门。所以大家一定要坚持听经闻法,要打死不退转,不管上刀山、下油锅,乃至于你来的时候,晚上下冰雹了,还是要上课!这种坚持,诸佛菩萨感动,你才有机会解脱生死。来这里不是玩游戏,来这里是无限智慧庄严的殿堂,是选择佛道,用智慧决择的道场,这绝对不是说懒惰的人可以的、做得来的。

好汉要自己创造运气,有智慧的人,不会把时光和生命交给上帝的。再念一遍:好汉,好汉要自己创造运气,有智慧的人,不会把时光跟生命交给上帝的,生命自己作主。对宝宝来说,慈母的双手是最好的良药;对佛弟子来说,佛陀的正法、这些经典,是最佳的甘露,起死回生的甘露。人一定要听经闻法,早日觉悟。不要一直做着生灭法的美梦;如果你一直做着生灭法的美梦,会让你的心中呈现无尽的痛楚和惆怅。记得!生灭法没有美梦,生灭法是败坏之相。所以,人一定要听经闻法,才了解不生不灭的如来藏性是什么,人一定要听经闻法,要早日觉悟!一直做着生灭法的美梦,会让你的心中呈现无尽的痛楚和惆怅。

有一部电影叫做「战争与和平」,我们把战争与和平这个沙场和和平的园地,拉到我们内心的反映,战场不在外边、和平的园地不在外边,用我们真如本性这个心灵,来简单描述一下:如果你今天能所不断、贪嗔痴慢疑不断、嫉妒心不断,你的内心就是沙场、就是战场!烦恼不断的跟你真如打仗,习气跟真如打仗,你压不过它、打不过它,真如打不过这个无明烦恼,凡夫嘛!所以你的内心里面,就一直在战争当中。这个战争当中是很残酷的,外面的现实的战争,死亡、疾病、没有水、没有电,一片焦土,世界几乎毁灭,这个就是战争的残酷!我们的内心里面,碰到这样能所不断,人我是非,刚直的不断的战争,你的心灵千疮百孔,没办法弥平。所以不要把战场移动到你的心里面来,我们心要过着真如的和平世界,慈悲的心灵,在佛陀的不生不灭的真如自性里面,有充满着阳光,百花齐放,有山有水,有鱼、小鱼儿在游,永远的和平。在这个心灵里面,美丽如画的心灵里面,真如的真心当中,没有人我是非、没有我执、没有法执、没有无明,唯是一心,唯是真如,唯是慈悲,唯有平等,唯有放下,唯有无诤,唯有和合,没有人我是非。

诸位!想进入这个和平的园地,很简单,就放下对相上的执着,对相上,相一着就对立;相不住,就是本来的面目,说难很难,说简单也很简单。佛陀的智慧光明,常对着黑暗微笑,问题是你认不认识佛陀的光明?你不认识佛陀的光明,你如何对黑暗来微笑呢?意思就是:黑暗拿光明没办法。英雄创造历史,佛陀发现这个涅槃。在座诸位!如果我们肯携手合作,我们来共同精进于佛道,我们也很容易就会发现到涅槃。地球如果没有板块运动的挤压,便没有高山;人类心灵没有经过智慧和正法的震动,便不可能超凡入圣。所以,在座诸位!只要你转向佛道,所有的痛苦,都有它某一个层面的价值和意义,所有的烦恼,都是你成功的绊脚石。当你找到真理的时候;当你找到真爱的时候;当你找到佛陀的慈悲、究竟清凉的谛理的时候,你的心灵会大地震:哇!这个世界怎么会有这么好的东西啊!你只要知足、只要满足,内心充满佛的智慧,全天下的人,谁会比你更富有?没有的,没有的。再念一遍:地球如果没有板块运动的挤压,便没有高山的出现;人类心灵没有经过智慧和正法的震动,便不可能超凡入圣。

诸位!现实的无奈,有时候会让我们失去决择,你看看这个世间的人,现实的无奈,为了钱、为了家庭。所以那些年轻人,如果有因缘碰到佛法,我都举一个例子给他听,你现在有机会出家,你为什么不出家?譬如说你娶一个老婆、生二个儿子,然后买一千万的房子;就以高雄来讲,一千万,至少也得七、八百万,房子嘛,像样的,这开始就贷款了!你想想看,你要养你自己、养老婆、养二个儿子、一栋房子一千万的贷款,你就可想而知,一辈子!除非你家有留一些财产、房地产,那没话讲。或者是你本身很有才干的,一个月做直销,赚了三、四十万,那个另当别论。我指的就是说那一些固定的收入,三万啦、四万啦,有的人还没收入这么多,二万多一点点。

有一个台湾大学刚刚毕业的,人家问他说:你哪里毕业的?我台大毕业的。一个月现在多少?二万六,二万六。对不对?很辛苦的!所以我最近剃度二位法师,我都是这样跟他勉励的,都是跟他这样勉励的:二位走对路了!对不对?走了对路了,你碰到了师父跟你勉励,走对路了!那没办法,二个都是高学历,一个台北医学院、一个博士,二个都高学历的,爸爸、妈妈都希望他们结婚、生儿育女,对不对?但是,这一条路比外面更重要。所以,他们有因缘来,他来这里出家,师父也很赞叹!来!你们这些年轻的男众,还有没有人要来的?没有,没有人要出家吗?六十岁的不用举手了。没有,这样没有,二个而已。楼上的我没看到,楼上如果有想剃度的再来报名。所以现实的无奈,有时会让我们失去选择。那么今天大家有幸运来选择这个正法、来闻法,那么就是死而无憾了!所以大家要坚持。

那么这个勉励的话,我们就讲到这个地方,诸位翻开《楞严经讲义》655页,655页的第六行,云何为浊?我们2011,九月三号的开课从这里开始。那么在这里开始,再前面那一段,我们简单念一下经文就好,654页;虽然讲过了,但是有一点连续性,看大的黑字体就可以:

则汝身中。坚相为地,润湿为水,暖触为火,动摇为风。由此四缠,分汝湛圆妙觉明心,为视、为听、为觉、为察,从始入终,五叠浑浊。

655页,中间,【卯二总喻浊相】【云何为浊?阿难!譬如清水,清洁本然,即彼尘土灰砂之伦,本质留碍,二体法尔,性不相循。有世间人,取彼土尘,投於净水,土失留碍,水亡清洁,容貌汩然,名之为浊。汝浊五重,亦复如是。】在这里告诉你什么叫做浊相。云何为浊?先解释一下,佛陀用比喻来解释这个浊,云何为浊?我们常常诵《弥陀经》:五浊恶世,劫浊、见浊、众生浊、烦恼浊、命浊。对不对?这五浊到处都看得到,那么,什么是浊?在这里还要特别注意,每一本经典、每一部角度、每一种角度,解释这个五浊,多多少少有一点差异,不一样的!五浊不是固定的诠释,要看哪一本经典,对根器讲五浊不一样的,这一点稍微注意一下。

云何为浊?阿难!譬如清水,清净本然,这个清净本然是比喻纯真之心,纯真之心就是真如自性。即彼尘土灰砂,这比喻四大;之伦,「伦」就是类,之类。即彼尘土灰砂之伦,就是比喻四大。这个四大,它的本质是留碍的,「留」就是留滞,「碍」就是隔碍。本质之体,这是留碍的,因为四大是有障碍的、有滞碍的。二体法尔,性不相循,「循」就是顺,清净的水跟四大:地、水、火、风,是二种不同的性质,叫二体法尔。二体就是:一个是清洁的体,一个是留碍,留滞、隔碍之体,不一样的!二体法尔。性不相循,这个「性」,前面加二个字更清楚,「性」就是本来,「性」前面加二个字,叫做:本来。二体法尔,本来性不相循,就是一个是清净的水,一个是有留碍的四大,这二种体,它的法尔,本来一个是清洁、一个是留碍,本来就是不一样的。本来性不相循,「循」就是顺,清净的水不是四大,四大不是清净的水。

底下,有世间人,取彼土尘,把这个土尘投入于净水,这个是比喻就是说:这个地水火风,跟这个真心搅拌在一起了。取彼土尘,投于净水,这个比喻就是起妄乱真。土失留碍,水亡清洁,土失留碍,底下加二个字:之性,土失留碍之性。水亡,「亡」也是失去,水就失去了清洁之相。容貌汩然,「汩」本来是水流动的样子,或者是扰乱的样子。那么右边加一个「曰」叫做汩(gu三声);如果加一个「日」呢?那叫做汨(mi四声),汨罗江那个汨,不一样的。汩然。容貌就变成了扰乱、浑浊的样子,名之为浊。汝浊五重,亦复如是,你心水之浊相共有五层,也是这样子。

 好!整个把它贯串一下,所以什么叫做浊呢?阿难!譬如说清水,这清净、清洁本然,这个纯真之心的清净之水,跟那个四大的尘土的灰飞之类,把它加在一起;而这个本质,灰砂的本质是有留碍的。那么一个是清洁,一个是留碍,叫二体法尔,二体:一个是清洁的体,一个是留碍的体,本来性是不互相顺从的。有世间人,拿那个土尘投到这个清水,结果呢?土也失去了留碍之性,水也失去了清洁之相,真心不像真心,四大又不像四大,容貌变了、改变了,扰乱了、浑浊的样子,名之为浊。你心中五浊之相共有五层,亦复如是。

【此喻总明五浊之相。首句征,下喻明。】「征」就是问,第一句就问了,第二句就是说明。【清水二句,喻纯真之心,清净本然,尘土灰砂喻四大。伦,类也;质体也。本质留碍:谓四大本体,是留滞隔碍,能障真性。二体即清水之体,与四大之体。法尔,即本来之义,一清洁,以留碍。性不相循:】「循」就是顺。【喻纯真之心与四大,一真一妄,】真就是如来藏性,妄就是四大。【其性各异。】【有世间人,喻迷位众生;取土投水,喻起妄乱真。】妄一起来,真心就埋没了。【以致真妄和合,色心交织,喻如土失留碍,水亡清洁,真妄不分,故曰:「汩然」,乃混沌昏扰之相,名之为浊。汝阿难心水,浊相五重,亦复如是。】这个文字简单。

656页,第五行,【卯三别列浊名】【阿难!汝见虚空,遍十方界,空见不分,有空无体,有见无觉,相织妄成,是第一重,名为劫浊。】解释一下:阿难!你看到了外在这个虚空,就是外面的相分的虚空,遍十方界。空见不分,外面的虚空跟你的见分,是很难去划分的,是能所不分的。眼睛看着虚空,你怎么有办法分辨说那是你的见分、那是你的见精、那是你的虚空?没办法分的!所以讲:空见不分,就是外面的虚空,跟你的见精、这见分,是能所不分的,很难分的!有空无体,若但有外在的虚空,而没有见分;有空就是但有空,而无见,没有见分。所以无体就是:那么这个虚空是没有体性可得的,没有用的。有空,就是有虚空;如果你底下把它加四个字就看得懂:有空「而无见分」,有外在的空、虚空之相,而无见分。所以,「有空」加四个字:而无见分,那这样就看得懂了,看得懂。「无体」的上面再加二个字,再加二个字:「则空」无体可得。意思就是说:如果只有外面的虚空,而没有见分来给它对应;能所是一对的嘛,才能够显出虚空。没有见分,只有外面的虚空,那么这个虚空是无体性可得的。这个无体就是:那么这虚空是无体性可得的,必需要有见分来攀缘。

底下,有见无觉,如果只有能见的见分,而没有外在的所对的虚空之尘境。这个「无觉」,这个「无觉」不好解释,如果你给它加几个字就会更清楚:无外在所对之尘,不能显觉,不能显觉,显出这个见分的意思,显出这个见根。意思就是:无尘不能显觉,无尘不能显出见根,那么这样子听就更清楚了!有见无觉,再讲一遍:如果只有能见的见分,而没有外在的虚空所对之尘境,无觉就是:那就没有办法显这个觉,无法显出这个见根,就是无尘不能显根的意思,叫做无觉。这个「无觉」,成观法师的《义贯》,解释得跟这里不太一样,不过都符合佛的意思。相织妄成就是密不可分,妄成一体的意思就是说:浑浊真性,密不可分,浑浊了真性,妄成一体,隐蔽妙明,造成了浊相。第一重就是劫浊,就是虚空跟见分、见精完全交织在一起。此浊是依色阴,色阴,色、受、想、行、识那个色,色、声、香、味、触、法那个色,此浊依于色阴来解读的。

再讲一遍:说:阿难!你看到外面的太虚空吗?这个外面的虚空是遍满十方界的。空见不分,就是外面的虚空之相,如果没有内在的见分是没办法的,所以,能所是一体的。所以外空、内见是分不清楚的,能所很难分的。有空无体,若但有外面的虚空而无见分,那么,虚空本身并无体可得,因为虚空无相,空无自性。有见无觉,有能见,但是没有外在的尘,也没办法显出这个觉;觉性就是觉,觉根就是见根的意思。无尘不能显根,叫做无觉,没有外在的六尘,也没有办法显出这个见根。相织妄成,空与见,相织妄成,前面要加三个字:就是「空与见」相织妄成,密不可分。相织妄成,相,前面加三个字:「空」,就是虚空的空;「与见」,空跟见。空与见相织妄成,密不可分,「妄成」底下加四个字:密不可分,那么这样意思就看得来。所以,空与见相织妄成,密不可分。密不可分就是妄成一体,浑浊真性,隐蔽了妙明,造成了浊相,这是第一重,名为劫浊。

【此下五段,别示五浊之名,由体相合而成名也。今先示劫浊,此浊依于色阴,内四大,外五大,俱属色阴。】内四大跟外五大,内四大:地、水、火、风;外五大:地、水、火、风、空,俱属于色阴。【内六精之性,乃属心法,凡言浊者,以心水本湛,】这个心水,我们的本性如来藏本来就是光明清净的。【由诸大】四大,【投以成浊,如上喻所明,】譬如上面所讲的、解释的。【此劫浊依色阴。】【外五大之空大,与六精之见精,交织而成。】交织而成。【首句汝见虚空,举空以影】「影」就是影射,就是包括的意思。用举一个虚空就包括了地水火风空,就包括了。举空以影,【地大等四,】地就是地、水、火、风四大;举一个虚空就代表五大,包括地水火风。【举见以影闻精等五。】举一个见,就包括了见闻觉知,见有见精、闻有闻精,见闻觉知等五。【独举空见,】独举,「空」就是虚空,「见」就是见分、见精。【以其两者,俱遍十方世界,】眼睛看出去虚空,你有没有办法分辨说这是眼睛的见,还是外在的虚空的相?分不清楚。【妄织之相易明。】【空见不分者:同时俱遍,不能分出,何处是见之边涯,何者为空之界畔,此三句举劫浊体。】这个三句是告诉你劫浊之体,我们常常念:劫浊、见浊、众生浊、烦恼浊等等、命浊,这个就是劫浊。这个劫浊可以说叫做总,总,后面叫做别。

【有空无体,有见无觉者:】若但有虚空,而无见分,(【若但有空而无见,】)【则空无体可得,即无见谁明空体?】如果没有见分,谁来了解能够明虚空之体呢?当然要有眼睛看啊!对不对?【若但有见而无空,】如果只有能缘的见分,而没有外在的虚空,【则见无有所觉,】之外尘。所觉,后面加三个字就更清楚:所觉「之外尘」。如果只有见分,能缘的见分,而没有所缘的外在的尘境,【即无尘不能显根。】诸位!没有相,你眼睛做什么?耳朵做什么?如果没有外在的尘相,眼耳鼻舌身意做什么?对不对?一个人嘴巴,外面统统没有味道,嘴巴,你也尝不出什么味道啊!对不对?所以说我们了解,无尘是不能显根的,明、暗显出眼根嘛;动、静显出耳根嘛!对不对?明、暗是眼睛之尘;动、静是耳根之尘,所以,无尘不能显根。也就是说:外面的尘,就眼睛来讲,明跟暗,才能够显示说眼根。是不是?

【相织妄成:以空见相织,如一经一纬,密织不分。见空既尔,】见与空既然是如此的关系,那么,【见色亦然,】对不对?【眼根既尔,余根亦然;】耳、鼻、舌、身当然也是如此,有根就一定有尘。【根尘相对,浑浊真性,隐蔽妙明,遂成劫浊之相。此三句明劫浊相,后二句出劫浊名,是第一重,名为劫浊也。此浊居初,】为什么这个浊是最先讲的呢?【若按从真起妄解,汝见虚空,见当指能见见分,】中间加一个「之」更清楚:见当指能见「之」见分。为什么要加呢?这样语意你才看得来。所以做笔记变成一个听经闻法非常重要的功课!为什么?因为你不晓得你什么时候会上台弘法;或者是你不晓得什么时候会复习一下《楞严经》,所以这个做笔记变成很重要。做笔记还有一个好处,就是强化自己的印象,强化自己的印象,使自己的佛学的底子更加的深厚。【空当指晦昧空相,】晦昧就是昏暗不明之空相,虚空之相,没有智慧嘛!【见相交织,】见,写一下笔记:「见」就是六根,「相」就是外六尘。见相交织,【而成劫浊也。】如果单单这一句,他是用这个虚空跟见分,见相交织,内在的见分、外在的尘相交织。他举这个空跟见,来作为劫浊的开始,而成劫浊也。

底下是受阴,这个浊是依于受阴来讲的。所以,第一个是指色阴,因为虚空包括在色法里面,这前面都讲过了。

【汝身现抟,四大为体,见、闻、觉、知,壅令留碍,水、火、风、土,旋令觉知,相织妄成,是第二重,名为见浊。】汝身现抟,「抟」就是取,你现在取哪里、取什么呢?取地、水、火、风这四大为你这个体。然后呢?见、闻、觉、知,就是六根,见、闻、觉、知。壅,「壅」就是壅隔,变成隔碍了,壅令隔碍,这个水火风土转过来变成...本来无知觉的,旋转令觉知,就是这个水、火,地水火风本来是无知,本来是无知,现在变成有觉知,又像心、又像色,就变成神经系统,有觉知。

所以,我们这个神经系统,就是真心跟四大的综合,现在用这样讲就是这样。我们的真心跟这个地水火风,一结合起来就变成神经系统;而这个神经系统,也不是识心,也不是真心,也不离识心,也不离真心。所以,在这个唯识学里面讲:愚者难分识与根。愚者就是证阿罗汉果叫做愚者,证阿罗汉果都没有办法分辨,愚者难分识与根。阿罗汉在唯识学里面讲,还是个愚者啊,我们都还没证阿罗汉!阿罗汉,用现在的语言讲:证阿罗汉果的人,还没办法分别说这是神经系统,还是这是识心,它又像一、又像二,就是这个意思,就是这个意思。所以我们看我们这个神经系统,一走了以后,我们这个识就浮起来了。

所以,佛性非常非无常,佛性如果是无常,佛性如果是无常,我们这个五阴身一死亡、败坏了,佛性就跟着毁灭了,如果佛性是无常,就变成这样,对不对?佛性是无常,我们这个色身五阴,死了以后,佛性就跟着毁灭了;可是,我们的佛性没有毁灭啊!所以可见佛性不是无常的东西。佛性也不是常,因为我们有大用现前,体用一如,性相不二,可以妙智显现在六根、六尘一十八界里面,统统是如来藏性,它哪里是常?常就变成外道见了。所以说这个是第二重,旋令觉知,这个地水火风本来是无知,却变成有知,旋令觉知。相织妄成,是第二重,名为见浊,意思就是:由神经系统变成了感受,感受,而这个感受不一样,就变成种种的看法。

所以诸位!这个见浊就是夫妻不合、朋友会变成敌人、国家的战争、种族会战争,统统就是这个,看法不同,感受不一样,感受不一样,感受不一样。这个全世界都这样,人也是一样、家庭也是一样,你生了一个儿子、一个女儿,他老是看法就是跟爸爸、妈妈看法不一样,多的是,有相同的,也有不一样的。所以,你生他的身体,你没办法生他的心,他有自己的看法、有自己的见解。所以这个见浊,所有一切家庭的纷争、国与国之间的战争、种族跟种族的屠杀,就是这个来的,这个是很可怕的!所以,修行第一个:我对生灭无常的世间,彻底没有意见。这个见浊,啪!打破了!那个人很坏,自性本空,与我无关;这个人很好,自性本空,与我无关;这个人大是,与我无关;这个人大非,与我无关,我们心性没有什么增减,那你的日子就不一样。

所以为什么叫你不要去看众生的过失?为什么?你看到众生的过失,还不一定是众生的过失,有时候是你自己的成见。你看,这个成见太重了,看什么东西就不愉快、不顺遂,有时候不是我们的问题,有时候是众生的问题。所以,在这个见的不一样,你看看!所以,释迦牟尼佛讲:话多的人被批评;话少的人也会批评;沉默寡言、不讲话的人,也是会被批评。为什么?每一个人的角度都不一样啰,话多,就被批评:嘴巴像麻雀一样叽叽喳喳;话少,说是省话一哥;你统统不讲话,如果统统保持沉默,发生什么事了?你这么气我,气到都不说话吗?没办法,应该怎么做?所以这个世间只有一个圣人的心,就是佛的心:我无愧于良心,再来,你要对我有什么批评,这不是我的事情。很多事情在传话当中会误会;很多事情在错觉当中会误判。所以有时候记得,你本身才是罪人,不是被你批评、攻击的对象是罪人,有时候你才是罪人。这样知道吗?你有了这样佛陀的胸怀,更宽广的来判断一件事情,你的生命观完全跟人家不一样。

再解释一遍:此浊依于受阴,说:汝身现取;我解释一遍:你的身体现在是取什么?取地水火风为体,把这个见闻觉知隔碍了,变成留碍了,这个地水火风变成了有觉知了。旋令觉知,「旋」就是转为,(未完)

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