一个真正的君子 | 雪吴敏长老
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通常来讲，当周围的人向我们展示善意的时候，我们也会报之以善。但如果只有在别人善时，我们才善，这不能算是君子[按：善士]。君子[善士]应当是，不管周围的人对他/她是善是恶，都能保持高尚的情怀。这才是君子。
与人交往时，我们要尽量与周围的人和谐共处。但一人独处时，我们的内心是和谐的吗？高尚的人，是带着觉知和智慧生活，并以慈悲心对待他人的人。具备觉知、智慧和慈悲，你就可以和任何人和谐相处。
这不仅仅适用于人类，即便是帝释也是如此。由于他不能具备这些品质，当他在天界临命终时，遭受到极大的痛苦。为什么？因为当他想到不得不放弃天国，传位给他的继承者，他的心就充满了妒嫉、焦虑。
于是，帝释现身在佛陀面前，并顶礼请教：
“世间所有众生都希望快乐、安宁、富足，远离痛苦。但是为什么他们追求的是幸福，却不能免于生命中的痛苦？”
佛陀回答道：
“众生追求幸福反遭痛苦，是因为妒嫉和悭吝。” 因为看到他人享受尊荣富贵，而心中不快，这是妒嫉。因为他人受到良好教育、事业成功，而心中不快，这是妒嫉。
一个幸灾乐祸的人永远不会有内心的平静。一个人对财产执着不放，这是悭吝。他人举止优雅、事业成功、教育良好，我们应当随喜赞叹。
但有一些人不是这样看待人和事。他们只会去找他人的缺点，看到事物的负面。别人成功，他们就感到妒嫉。别人有更高的智慧和知识，他们也妒嫉。妒嫉是嗔。带着嗔心命终，将直下地狱道。悭吝是贪。带着贪心命终，将直下饿鬼道。
当一个人心中没有妒嫉、悭吝，没有嗔、贪时，内心将立即获得安宁。正是由于贪、嗔，有情在苦海中生死沉沦。现在，我们藉由禅修来减少贪嗔。但是即使在禅修中，贪、嗔也不断升起。当心处于安止愉快的状态时，就会对其产生一种贪恋。禅修进展顺利，就有执取。这就是贪。
当心烦躁不安时，就会对其产生一种排斥。禅修进展不顺，就有不满。这就是嗔。你们修行是为了断除贪、嗔，但是贪、嗔反而不断升起。因此，如果连自己的内心都不能得到和谐安宁，怎么能与周围的人和谐相处？
逆境现前，而不能忍辱。如果老是这样，这个人就会离开禅修中心。这个人就会为每一次的贪、嗔冲动所牵引，不能自主。当然，我们这里没有这种情况，对吗？人们常常连丝毫的忍让都没有。一切都要顺从已意，合于已愿。所有想法愿望都要实现。
如果人们总是为嗔心所转，所有愿望就只能在地狱里成真。因此，应当[把握住佛陀的教法]，重视布施、持戒、禅定和内观智慧。勤于奉行且仅仅奉行善业。不要给贪、嗔以丝毫的可趁之机。要精进习练以消除所有不善之心。
所有举动，举手投足、顾盼言语，无论做什么，最重要的，是要积累善的品质。人们太过于关注饮食、睡眠和财富。只要一样不能实现，他就有很大的牢骚。这是错误的态度。这不是有德行的表现。
只要带着觉知和智慧生活，这些负面的心态就不会占据我们的心。只要带着慈悲生活，一个人就会对他人更加容忍；一个人就会比较容易原谅他人。树木会向锯断它的伐木工人提供荫凉。
檀香会向把它烧成灰炭的人提供香气。同样的，一个高尚的人会继续向伤害过他的人提供帮助，直至死亡。佛陀成道前的过去生中，曾经生为猴王。有一次，猴王从深坑中救出一个猎人。由于背负猎人而精疲力竭，猴王在猎人的膝上稍事喘息。
而这个猎人想，今天一无所获，不如带点猴子肉回家。于是，他就用石块猛击猴王的头部，打碎了它的头骨。
想想看，这个猎人竟会对拯救过他性命的人产生如此残忍的念头。释迦菩萨觉察到猎人的动机，逃到了树顶。但他已经预见到，如果他弃猎人于不顾，猎人最终将会为猛虎所食。
于是，菩萨让猎人顺着他的血迹而行，从而把他引领到安全的地方。一个高尚的人，会如此以汗和血帮助曾经伤害过他的人。想要成为这样的人，只要一息尚存都要培植善心。在这里，你们周围都是高尚的人。高尚的人不是只有在周围的人都高尚时自己才高尚。不管他人是善是恶，一个真正的君子都过着正直的生活。
修行，是为了成为一个更好的人，增长智慧和善心。
当一个人发展出内观智时，一切染污和自私都将不再存在。
这个人不会再逾越规矩。相反，他会尽已所能增进他人的福慧。
萨度！萨度！萨度！
英译：劳拉.赞
中译：慧中，2011 年
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