读书笔记 | 公主走进黑森林，现代女性的心灵发展 （下）

“

启程，踏上属于自己的英雄之旅

外在风景的迷离，内在视野的印记

回眸之间，哲学与心理学迎面碰撞

一次自我与心灵的深层交锋

”

《公主走进黑森林——荣格取向的童话分析》，吕旭亚著

“本书试图回应我长时间关切的一个重要主题：现代女性心灵的发展。对于现代社会里，女性在发展自我，完成一个真实整合的人的过程中，所要面对的困难与挑战一直都是我心系的核心关怀。”

——作者序

“现代职场上的女性，若要达到社会所认可的成就，内在的阳性能量必定是被高度激发，可是心灵长久处在这种激发的亢奋里，很容易会疏离了内在的阴性质地。这个现象，正是二十一世纪女性心灵发展所遇到的独特挑战：在男性已然熟稔而女性才正要参与的权力游戏里，女性要怎样才能发展成为一个完整的人？”

——女性的现代化议题

（接上篇）

美丽的瓦希丽莎

《美丽的瓦希丽莎》是一个俄国童话故事，情节近似我们熟知的《灰姑娘》。基于两个原因，我选了俄国版本的《灰姑娘》。第一是因为《美丽的瓦希丽莎》描述了女性心灵发展里重要但困难的面向：母女关系。女儿跟母亲的相同性别，是女儿发展自我认同上最亲近的关系，传统的社会里，年轻的女孩容易依循母亲的教导建立起稳定的自我形象，反之要对抗母亲发展出独立自我的女性意识则相对困难，如果不是母亲有巨大的缺陷，分离与独立发展从来不是女性自我之路。《美丽的瓦希丽莎》讲了一个必须要与母亲分离获得不同女性智慧的故事。第二是因为故事里有一个女性的智者芭芭雅嘎，她代表了家庭系统之外的女性智慧，需要离家寻找才能获得，这对应了女性发展真我的必经历程。

跟欧洲大陆最主要的母亲形象”大母神“或”圣母玛利亚“相比，芭芭雅嘎是一个更原始、不可亲的女性原型，虽然拥有智慧，又掌管与生死有关的力量，但她的形象太可怖了，不是会让人想要拥抱的对象。可以说芭芭雅嘎是一个女性心灵的初胚，还没有被打磨成优雅、有爱、美丽、崇高，如同观音或圣母玛利亚那样的细致质地的女性原型。意味着我们想触碰阴性心灵发展过程底层、阴暗粗野的、难以界定与分辨的部分。

故事的结构是标准的孤女成为女英雄之旅，女孩面对生命无可回避的打击，并且接受艰难的任务，成功的完成挑战。

如果把《美丽的瓦希丽莎》视为女性内在的发展历程，两个母亲原型先后出场，依序是好母亲的死亡，以及坏母亲的恶意攻击。为什么好妈妈一定得死？仿佛皇后不死、公主就永远得不到发展。好母亲的死亡，推着瓦希丽莎不得不离家，展开自己的旅程，朝向继母所代表的黑暗母亲原型前进。《美丽的瓦希丽莎》呈现了我们对母亲的又爱又恨，标注了女性自我发展历程里重要的两站：正向的母亲情结以及负向的母亲情结。

人生旅途中，经验不被保护、没有引导、茫然无助的时刻，感觉必须一个人跌跌撞撞找出路，这个”为什么别人有爸妈保护、师长贵人相助，我却要一个人摸索？“的 感受与茫然无依的底层就是集体心灵中的孤儿原型。

英雄之旅是个人为寻找真实自我、完成自我的过程。而迈出英雄之旅的第一步，则是承认我们每一个人都是孤儿，无父无母。这是成为独立完整的自己、成为英雄的初始，他必须是孤儿。

母亲的死亡代表母性的保护告一段落。母亲所代表的是正确美好的价值，她的去世代表了这个价值的衰败、集体规范的力量式微，也就意味着那些由继母与姐姐所代表的黑暗势力正要兴起，所以继母非坏不可，姐姐们一定要又懒、又丑、又小心眼，如果替补的是好妈妈与好姐姐，女孩反而找不到发展的路径。母亲之死，带出来的是女性必须面对自己内在黑暗的这个原型，一个女英雄的成长之路就此展开。

走入暗处，意味着认识自己内在所具有的负面性，如果不面对继母所代表的激烈攻击性、掌控性与权力欲，就有可能会被黑暗的力量击倒，因为暗处出手的攻击总是让人措手不及。

冯*法兰兹特别提到，女性之所以喜爱八卦、碎嘴或道人长短等等，其实是对抗集体潜意识的一种方式，用以对抗道德教训中对女性的正向要求。这是一种小规模的对抗，不可以很多人一起，只能由少数几个信得过的姐妹淘私底下讲讲，这样的黑暗或负面性，不能称之为邪恶，但是仍具有某种淘气的、发泄的与连结的作用。冯*法兰兹认为这是女性面对来自集体意识的压迫，为自己所找到的一种不得不的对抗。

走入暗处，意味着我们必须勇敢认识自己里面的坏。如果我们能够理解坏在生命发展之中的必要，如同黑夜之于白日，寒冬之于四季，我们必须使用生命中的黑暗来平衡光亮。我们必须知道它的存在，与之搏斗的过程就是发展个人生命历程的重要动能。

符是携带者某位神祗祝福与保护的神圣物件，代表我们相信自己的心灵可以跟神圣的世界相连。

精神上，我们每个人的内在都需要携带一个类似童话故事里木刻娃娃的物件，介于想象与真实、情感与神圣之间，可以随时抱着或抓着，并与之神秘连结，就像瓦希丽莎，从妈妈过世到成为皇后，一直到死为止，不曾让木刻娃娃离开身边，在心里为母亲保留一个位子，为神圣以及全然的相信保留一个位子。

每个人的生命历程里，总是会走到那个好像非得把母亲杀死不可的阶段，这些时刻，我们非得对抗或者消灭禁锢我们个人发展的那股力量，但到了下一步，和母亲的关系却又反转成为保护与终极的救赎，陪伴着我们从黑暗里取到光。

但我们决心面对内在阴影，不逃走，与之搏斗，阴影处就会被觉察的光所照亮。有些女性畏惧权力斗争或者嫉妒排挤这些存在于日常里的黑暗，一旦这些阴影被自己知道，就能被自己整合，成为自己的一部分，这些阴影就是去了黑暗的魔力，不再具备阻挡自己或恐吓自己的能力，生命的境界就被推进到一个更宽广的层次。生命里的其他阴影还会继续跑出来，提出新的挑战，然后又被光亮所消融，变成自己的一部分……如此周而复始，一个人的自由度和宽广度会持续扩大，核心更为稳定，而边界更为宽容。

有人提问，既然残酷此起彼落、永不停歇，我们究竟该如何回应？荣格学派认为，更重要的是认识它们，甚至从外在的碰撞体认到我们内在也有这样一块黑暗，然后让它们回到原先所在之处。荣格从不假设或想象有一天黑暗会从这个世界上消失，他认为邪恶的出现，其实带着某种目的，如果这个意义被理解，我们就不会无知地坠入其中，反而会发展出对于个人或集体的黑暗更深刻的理解。

阿拉伯有句谚语“千万别相信沙漠里独居的老妇”，我们通常把沙漠里独居的老头想成智者，为什么遇到老妇却要逃开呢？这个警语触及女性原则之中的邪恶质地。女性原则通常是连结的、给予的、以及涵容的，这些正向特质的背面就是女性的占有、控制与吞噬，连结、给予和涵容都需要接收的对象才能展现。也就是说，这些阴性特质需要透过关系才能呼吸、才能萌芽、才能成长，所以，独处并非女性精神之道。荣格认为女性不宜独居，因为独居对于女性内在发展是不利的，他建议渴望圆满精神世界但不愿走入婚姻的女性，可以寻找同性伙伴一起走这条追寻之路，以免女性在过长的孤独里会发展出黑暗面的女性邪恶。荣格的观点是有他所在的时代性，并不能全然适用于当代女性心灵发展，但是他所指出的精神现象仍极有价值，因为他所说的就是压制或拒绝发展阳性特质的女性，偏颇的仅发展阴性特质的危险。

阳性原则遇龙就杀，过关斩将；阴性原则透过煮饭、清洗、扫地这些日常且重复又繁琐的行为，不断地清理跟整理，直到把事物的意涵弄清楚、心灵的珠宝擦干净。

捡豆子这件事特别有意思。豆子就是种子，小小一颗，却蕴含了巨大的生命潜能，它是希望的开启、是“活”的可能性，而这就是阴性原则的主要内涵——要照顾好小小的豆子，这也是阳性原则所无法取代的特质。愿意耐着性子、持续、规律、耐烦地一颗一颗分辨出好玉米跟坏玉米，拣出不好的来，才可以煮出一锅好饭，这就是女性力量的展现。精神世界里重要的学习，必须倚靠耐心与毅力。

白雪与红玫瑰

这个童话是几百年前德国的民间故事，讲述的是纯真、无害、永恒、仿佛时间不会沾染的女性，如何从无时间感的规律里，发展出现代性的自我，拥有新的、有独立意识的女性精神状态，它展示了女性精神演进的一个课题。

故事一开始，出现一位贫穷的寡妇，没有丈夫，有两个女儿没有儿子。这位母亲，并不黑暗，对女儿宽容又信任，是完美的母亲和完美的女儿。这个世界太完美了，没有一点危险，意思是，姐妹俩完全不需要学习任何有关危险、有关黑暗以及可能会让自己受到伤害的事情。但这样的完美里隐含着故事的核心议题，缺席的阳性原则（阿尼姆斯）。

这是典型的三幕剧。第一幕，所呈现的，无论是纯净内向的白雪，还是热情外向的红玫瑰，此时都还没醒来，也不需要醒来，直到第二幕掀起。

从荣格心理学的角度来看，一个人在自性化的历程里，如果是女性，不会自始自终停留在女性原则里，必然需要面对自己的阿尼姆斯，发展自己的阳性特质。在心灵发展的过程中始终没有觉醒的姐妹俩，终于在某个冬日雪夜，遇见了一只来敲门的熊。

熊这个阶段的阳性原则，偏向直觉与本能，如同森林动物般的，原始、强壮、阳刚，但是还没有能力变成人形，还无法融入文明以及意识的世界。如果女性心灵的发展过程，阳性能量一直被隔绝，当阿尼姆斯首次出现，因为完全没被发展，一定就像熊这样，毛茸茸的，具备丰沛的直觉与动物本能，又或者可以说，这个阿尼姆斯，还是个幼稚园小朋友或者小学生，目前只能用与之玩耍的形式开始跟他建立关系。

身为女性，我们经常在身边男性身上看见这位熊王子。说得直白些，我们往往不自觉地向往跟崇拜这些熊王子，其实向往跟崇拜的，是他们身上某些清晰的男性质地，例如力量、理性、意志与行动力。

许多男性大师身边围绕着一群女弟子，而且往往是一群质地聪慧精彩的女弟子。自我成长也就代表人为自己做出不同的选择，例如回收对外在大师的投射，把注意力与精神用来认识自身内在的熊王子。

刚走出纯然完美世界的女性，从遇见熊与小矮人开始，经验了两种不同的男性能量：一个如熊般巨大、野性、身体的与动物的，一个如小矮人般自私、傲慢、取巧、只知据为己有、是我的就别想拿走。这样的小矮人，姐妹两不只遇见一次，而是四次，意思就是，女性必须认识负向的阳性原则，以及发展出处理负向阳性原则的能力，否则就会一次又一次被人视为弱者，遇到像小矮人这样，就会对自己自已咆哮、任意伤害、粗鲁对待。童话故事里的姐妹俩善良又甜美，总好像可以逢凶化吉，但在真实世界里，内在太过善良和甜美的女孩，是会被欺负、被欺骗和受伤的，如果欠缺自觉，就会一再掉入明明真心对待却总遇人不淑的困境。

每个童话都在讲述以及解决一个精神世界动能滞留的问题。在精神世界里，珍宝代表的就是生命力。当童话主人翁克服挑战拿到珍宝时，这个人变的富有起来，可以买这个买那个，去任何地方玩耍旅行。精神世界里的意涵也是一样，当冲破困难得到生命力时，一个人会突然感觉富有，拥有一种自由跟扩大的感受，在精神上获得财富，就拥有了生命的宽广跟自由度。

我们常说“可怜之人必有可恶之处”，在这个故事里，两个女孩当然不是坏人，但是在她们的可怜里显然有种回避跟拒绝，有种不肯、不愿长出内在分辨是非与避免危险能力的顽固。姐妹俩从头到尾没有太大改变，但就在第四次遇见小矮人时，熊跳出来，完全不理会小矮人的求情与推托，一巴掌挥落，直接果断地就把小矮人打死了，这么原始的、直觉的、直接的出手，就是阿尼姆斯的质地。如果梦到某个在内在精神世界里很活跃的人物死掉，通常代表某个困境终告结束，这个人所象征的能量终于被收纳到意识里，不再需要用象征的方式继续在潜意识里占据一席之地。

被魔法控制的王子或公主，也是精神世界的原型。魔法会改变一个人的样貌，这个人必须到外面很努力走一圈，才能变回原来的样子，换言之，魔法是为了催逼一个人找回本来的样貌，找回本心与初衷，因此通常也伴随着救赎的意涵，因为救赎就是找回来、救回来，要赎回真实的自己，代价必定是极大极多的付出跟牺牲。

过分容忍的女孩，后来长成过分容忍的女人、过分容忍的妻子和过分容忍的母亲，这些都可以被视为是一种未发展的女性状态：以过分容忍现身，且一直以无法表达的方式表达自己，因此，我们不难想象，当以为“好女孩”步上发展和转换的道路时，旁边的人一定会感觉到张力。因为“小矮人”跑出来了，开始计较、开始要求、开始抱怨、开始否定。

从滞留在最初那个固定形貌里，到原始的、动物性的直觉本能开始涌现的时候，我们会经验到一种释放的快乐，但对于他人与世界，当然会是一种反差与冲撞。

当熊出现，我觉得他好有野心或者好有想法，我好害怕这样的冲动出来以后，会毁掉我所熟悉的世界，这就是许多女性经验到自我发展时的真实感受。唯有停下来、想清楚、做决定，女性才能把自己从全然包围的阴性质地里解放出来。王子所代表的内在阳性能量，不会一开始就作用，还是需要先经验让自己内在不那么舒服的种种计较、竞争与好勇斗狠，要经过这些，且愿意面对，才能够转化。

在精神世界里，公主与王子的结合，指的是原本完全处于无意识、跟随集体价值而生存的女性，在内在发展的历程中，找到了属于自己的决断力和行动力；一旦内在的阳性能量终于长出来，那位如同黄金般的王子就出现了。

老头伦克朗

拯救公主、通过挑战，通常是王子的故事，但这个故事确是公主的故事，所以此处的挑战，富饶趣味与意义。接下来的转折也特别，故事里滑一跤的不是王子、不是追求公主的年轻人，而是公主本人。简单地说，有一座山，她掉下去，生活多年，然后成功逃脱，回到地上，从此过着幸福快乐的日子。

故事开始只有两人，国王跟公主，皇后不存在。对这位公主来说，好像没有刻意学习如何发展女性自我的对象，所以她的阴性质地可能是不稳的、脆弱的、不全的或者偏离的。

有关国王的象征，一种观点是国王代表了神，是集体权力的最高代表。另一种观点，王国代表了人类意识中集体与主流的总和，凡大家认为对的与好的价值，都由这个人来代表。但这个总和，就像国王与他的王朝一样，随着时光流转，会兴盛，也会衰老。当童话中出现国王老了、国王病了、国王没有子嗣这类主题，可以被视为代表某些集体主流的价值已经频临汰旧换新的状态。

这里有个难以放下权力的关卡。观念老旧过时了，可是掌权的一方主动放掉影响力和控制力仍是困难的，这就是故事里国王的心情，所以才决定建一座难以攀爬行走的玻璃扇，并提出不可从山上坠落的关卡。

玻璃同时呈现了里面跟外面，让人以为可以穿透两个世界，却又被硬生生地阻断。玻璃这种“好像穿透了却又被隔绝”的特性，正是“思维”的特性。思维常常让人以为“我知道啊！”不过，我们却知道这个理解是一种看似清晰却是完全无理的知识，因为我们经验到的生活实相会是：“我知道啊，可是我做不到！”“我就是没办法改吗！”……如果我们持续不放弃对自己的探索，或许在某一个当下，我们会突然得到一个领悟：“我以为我知道，我以为我看得很清楚，直到用身体、心理、精神全部去经验后，我才真正的知道，这跟以前我以为的‘我知道’完全不一样。”

玻璃所象征的“我以为‘我知道了’”是思维的理解，对于生命的转化而言，这种玻璃式的理解，是人为的，是人类制造的，是思考的产物，所以有种遮蔽与欺骗的作用，无法真正的穿透。

涂上水银，玻璃就变成了镜子，镜子也经常出现在童话里。镜子会映照我们的样貌，让我们看见自己，可是镜子里的自己却又是倒反的，所以正当我们以为看见了自己，这个自己却非真正的自己。不过，这个反照是极有价值的，因为我们可以借此反思、反省此刻的状态，换言之，只要我们如实面对思维，正好可以借此反映自己的现况。思维如同镜像，有其意义，也有其限制。

如果女性的内在自我不够稳定，没有母性模范可以遵循，同时又高度认同父亲，也会形成某种偏倚的父亲情结，并透过爱情关系来展现，也就是检查自己的伴侣是否符合标准。

荣格心理学的理念认为，自己的路自己得走，人生前半段没有扛起的责任，在中年或中年以后，还是要回来面对。

梯子这种可以通天，可以上下交流的特性，其实就是阿尼码与阿尼姆斯的连结功能——由自我走向自性，阿尼玛与阿尼姆斯作为桥梁，让我们通往内在的完整之路。

人类在这条追寻自我完整的路途上，通常是以爱情的追求作为精神象征，因为爱情是启动我们内在阿尼玛和阿尼姆斯的方式，一种让我们感知到它的存在，可以为之生或者为之死的撼动经验。当我们对外在某个真实的对象产生情愫，这个对象就变成了阿尼玛或阿尼姆斯能量的携带者，引动我们里面想要开始启程、想要投身去寻找完整自己的渴望。

如果山洞象征个人内在，坠落让我们把能量从外在世界收回来，注入内在，这就是公主翻转之后所进入的地下世界。

通常，不管童话如何铺陈，一旦进入主要的转折，时间就静止了，主角仿佛进入冬眠，到故事最后还是同样年纪，《老头伦克朗》不一样，公主在地底住下，随着时光流转，竟然也老了。但是回到家，国王还在，年轻人也还在。所以回来之后，一切如常，公主也好像立刻回春了。

坠落，意味着外在处境与内在认知的巨幅改变，等待再上来时，幡然体悟，已不是当初那位摔跤人，但在初初跌跤坠落时，我们总难免会问：“还来得及吗？”“真的可以改变吗？”“如果早点知道，我的人生可能不一样，可是现在呢？”

公主在旅程中重新找到自己，重新整合、完整的是精神层次的自己，这宛如内在世界的回春之旅，再次发现新的可能性，发现可以实践的、可以创造跟想象的，尽管肉身或许老了，但精神世界里的风景却已经完全改观。在现代，容颜与肉体的回春因为医美科技而容易许多，但生命力与创造力的丰沛与源源不绝，必须经由勇敢踏上转向内在的旅程，才能达到超越时间、永恒生命的那方。

关于童话原型和集体无意识

童话故事就是原型故事：挑战总是三次，继母都是坏的，有事没事都要走进森林，这就是童话，这就是原型。

荣格认为童话与神话都是集体无意识中最原初的结构。神话受到起源地的影响，例如中国、印度与希腊的神话，明显映照出在地族群创造发展的文化与历史痕迹，而童话相对是自发的、天真的、没有计划的自然心灵产物，被特定文化历史沾染的痕迹较少。……以最简单的形式描述集体心灵类单细胞般的存在样貌，也就是所谓的原型。

我们重返童话，所看重的，正是这条简单、重复、古老与神秘的心灵之路，借此途径，开启一扇集体无意识的原型之门，在其中学习陌生的语言，认识用意向说话的象征世界，最后重拾自身创造象征的能力，以便与自己内在无意识、那个“很久很久以前”的世界再度相遇。

荣格认为原型就是集体无意识的结构，深埋在各种心灵的活动中，意识很难直接捕捉，通常只能从行为、图像、艺术、宗教、梦或是神话与童话中窥得一斑。

比如，金球在众多的宗教里是神或自性的象征，这个意向经常出现在传说或神话里。金色的球越过了特定文化的门槛，出现在各种不同的文化中……原因是金色和太阳有关，每个人抬起头，就会看见太阳那道金光、那颗金秋，所以它是永恒的象征、生命的来源，代表生命跟宇宙的圆满wholeness，代表了真我。……当富含集体意义的象征物件出现时，我们的梦境就不再知识纯粹个人的心灵讯息，有可能是承载原型之梦，也就是所谓的大梦。

荣格认为我们是透过个人的情结来经验发自心灵深处的原型。情结浮游在个人意识与潜意识之间，是心灵的另一种结构，其中聚存了我们个人生命的历史，这些个人的历史档案以不同的主题被归纳在一起。

荣格非常重视分析师的个人特质与涵养，苏黎世的训练至今都延续着传统，强调分析师要深刻浸润于文学、艺术、神话、宗教等人类历史所积累的资产，藉由文明的共同遗产，才能对心灵无意识有更深的资产，超越个人的局限。

冯*法兰兹特别强调童话是集体的议题而非个人的议题，所以坚持用原型的角度来理解童话。以被遗弃为例，如果从个人的角度来看，现代心理学的讲法就是当事人有一个创伤，据此解读童话，主人翁的际遇，就会被视作遗弃以及被疗愈的过程。可是冯*法兰兹认为被遗弃是人类精神世界集体的遭遇，新的意识要产生非常不容易，通常来自被忽略、被打压、被牵制的深层无意识里，这其中隐含着被遗弃是必然。被称为救世主，代表人类精神层面新面貌的耶稣，选择在马槽而非寻常人家床上降生，就是以马槽来象征、强调这个必然被忽略、非常低下的初始位置。冯*法兰兹认为，被遗弃这件事之于改变与创新是必要且重要的，童话故事里小孩被丢掉，其实是在讲如何从无边无底、不被看见的无意识里冒出来一个翻天覆地的新意识，如果一切顺遂、未被遗弃，根本无法孕育希望与那个“冒”的力量。

不管外在生活如何富裕顺遂，每个生命都有其核心的苦痛，我们对于苦痛的理解，可以从个人童年被遗弃出发，视之为创伤与疗愈的起点，也可以从原型英雄之旅的观点，视之为生命创新的必要初始。

追寻生命完整的动力，经常始于一种特定的困乏或困境，亦即生命自性化的历程，常是被一个需要解决的苦痛催逼出来的，而那个生命议题最终会推动她走上发展之路。

文 | Vala 2019.2.28

图 | 网络

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