为什么人生是没有意义的

 |引言  我触碰了一个艰难而敏感的话题。可我别无选择，必须面对它。

哲学与科学里的很多问题的解决，都是依靠推翻问题，而不是寻找答案。比如争论了几个世纪的世界的“绝对真理”，到了黑格尔那，直接否定了把世界与自我分离的二元论，提出万事万物是变化的，主体和客体是统一的，而我们对世界的认识只是相对的。再到后来的实用主义，存在主义，直接把寻找真理的意义也毁灭了。这颇有些像狭义相对论和量子力学，当经典物理穷尽了观测手段去研究被观测对象而不得，我们突然发现自己忘了，观测者也是系统中的一部分，我们的研究对象也许应该是薛定谔与猫，而不是薛定谔的猫。

人生到底有没有意义，人生的意义是什么，说的轻松一点，是每一个人都想过的问题，严重一点，是一个不得不思考的终极问题。但为什么说人生是没有意义的呢？我认为在于“意义”的定义。

所谓意义，说白了是给自己的”某种解释“。不管是观察和探究世界的自然规律，还是不屈不挠地试图推测人类认识范围之外的宇宙疆域，意识层级，神，高我，光，多维空间，等等，都是为了回答一个朴素的问题，人为什么活着？

无论这个答案是什么，它的目的是让你自己感觉“找到答案”，找回安全感和内心的宁静。那么这时我们陷入了一个悖论：如果你找到了”人生的意义“，但它是只适用于你个人的，那么它更像一种为自己找到的理由，并不具有普世价值，也不能被检验。比如，很多很有母爱的妈妈会觉得，我活着就是为了我的孩子，我的家庭，这就是我的人生意义。那没有孩子的人就不适用这个答案。就算有，他们也不一定认可这个答案，因为也有很多人觉得，我的人生不是为了他人而活。

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那么有没有可能，我们找到适用于所有人的，像绝对真理一样的”人生意义“呢？过去几千年的哲学发展告诉我们，不能。而科学思维解释了”不能“的本质，因为它是无法被证伪的。”意义“是一个只存在于主观认知里的概念。我们需要它，是因为小我做任何事都要依靠目的，抓着不放。比如我们工作，是为了赚钱。赚钱，是为了买这个买那个。而买任何东西，也都有它特定的目的。没有了目的，我们的大脑无法理性支配我们的行动。可是既然是主观概念，那它就像念头，思想，感情一样，没有对错，只有是否相信。

就算现在全世界几十亿人统一口径说，人生的意义就是 xxx，那也是无法被检验，无法被证伪的。一个不能公开检验，不能证伪的东西，就是宗教，就是不可知。

还有一个大 bug，就是如果人生是有意义的，那么现代科学启发我们，这个意义应该是变化的，而不是静止的。万事万物都在不断变化之中，包括人类生存的环境，地球在宇宙中的环境，还有我们对世界的认识。曾经几次打碎了哲学某时期的辉煌的，不是新的思想，而是新的科学发现。当达尔文发现了人的祖先是猿，严重地冲击了基督教的地位，不亚于日心说的发现。而当非欧几何，高斯临死都不敢发表的证明，被多年后爱因斯坦的相对论验证的时候，简直彻底击垮了理性哲学的根基，先验真理全都变成了先验假设。在此之前，没人能想象两条平行线为什么可以相交。

既然世界都是变化的，人类，和人的个体也是，那就很难有恒常的意义。可是在我们的基因深处，总是倾向于从无序中寻找有序，从无规则运动中寻找规律。近代哲学发展到萨特，加缪，竟然又绕回了笛卡尔的“我思故我在”，就是说除了“我存在”这件事情之外，其实什么都是不确定的，也不可知的。除此之外，所有的理性结论都只是在一次次地被推倒重来。

近几百年，我们经历的是科学的高速发展和哲学，思想史的近乎停滞。有很多人觉得，我们对人为什么活着这类终极问题的思考，远远比不上古人智慧。可我觉得，哲学的地位依然是至高无上的。因为所有聪明的人，自我实现了的人，有好奇心的人，觉醒的人，到最后都不得不继续追问同样的人生意义问题。人类生生不息，百折不挠地对这个问题发问，不会是徒劳的。至少它代表了一种尊严和精神。

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那么这种尊严如何体现呢？人类的哲思就要面临永远的停滞吗？我们注定要么狂妄愚蠢，要么绝望悲观吗？我们是否就要放弃对这个问题答案的寻找呢？

在刚才的推理里，我偷偷掩藏了一个逻辑漏洞。我刚才说，如果我们找到的某种意义是属于个体的，这个答案恐怕并没有普世价值，也没有解决终极问题。但这句话本身也不完全正确。归根结底还是取决于你如何定义“意义”。如果每个人心中都有一个能自圆其说的“人生意义”，就像一千个不同的哈姆雷特一样，那有何不可呢？这不是很好吗？

所以我们这些无神论者，有时候会去羡慕有宗教信仰的人。尽管没有人知道上帝是否真的存在，但他们的人生更可能过得充实，积极，有安全感。我们也羡慕傻子，因为他们根本不用去想这个问题。所以古希腊哲人有一句话，因为无知，所以相信。就是因为你不知道一个东西，所以你才有资格去相信他。如果你“知道”了，那就不叫相信。就像有人会说，我相信中医。那是因为中医还没有被很好地证明。

哲学家们曾经最大的野心，是试图将人生意义这个课题，像数学一样，用严密的逻辑推演出一个终极结果，或一套完整的理论体系。发展到罗素，甚至尝试尽量去减少文字的使用以避免模糊不清，改用简洁的数学符号。可是最后，仗剑少年们通通失败了。波普尔最后一针见血地指出，有没有可能是因为，理性不是万能的，理性也有边界，它的极限无法超越我们想解决的问题？

那么这时候，虽然我们不希望哲学变成宗教，变成与科学对立，变成丧失理性，但是我们不得不捡起人性中与逻辑和理性互补的一面，比如艺术，文学，信仰，尊严，真，善，美。

加缪说，人生是没有意义的，荒谬的。他的整本《局外人》都在描述外部社会之于一个活着的人的荒谬之处。可是，他又写了一本《西西弗的神话》，说虽然每个人都像西西弗，周而复始地重复着无意义的动作，但是人把石头推上山的能动性，就是人性的光辉，就是人存在的“意义”，如果你非要找一个的话。

所以，先别放弃。

另外一个逻辑漏洞，是我说万事万物都是变化的。在这个角度上，科学并不是什么真理，而是“适应某个历史阶段的最有可能正确的”理论而已。但是，有没有东西是不变的呢？其实有，比如死亡。

我的母亲是一个哲学教授。我记得很小的时候有一次问她，人为什么要死呢？如果人不会死，那哲学会是什么样子的？具体的答案不记得了，只记得她的第一句话是，如果没有死亡，就不会有哲学，甚至很可能不会有大部分现在人类的文明。死亡是一个礼物，是它迫使人去思考，去创造。

加缪有个理论，他说真正的哲学问题只有一个，就是自杀。与其问你人为什么而活，我也可以问，你为什么不自杀呢？你不自杀的理由，是否就是你自己的人生意义？

当然你也可以说，人有可能永生，比如把大脑送上三体的云天明，比如以后 neuroscience 也许能把人的大脑和记忆都上载，然后永远留在二进制的世界里。先不讨论那样还算不算人，但就时间来看，“很久”和“永远”还是有本质的区别。《三体》中最后的人类文明历史，是刻在石头上的，因为连芯片都保存不了那么长时间。而且，“死亡”的定义本来就不是绝对的。一个还有呼吸，但已经脑死亡的病人，是不是还算活着？人一生下来，就在不断地接近死亡。很多人怕老，比怕死更甚。

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所以也许我们也可以说，不变的不是死亡，不变的是变化。如果我们可以 100% 确定，没有任何事物是不变的，那这个结论本身就是不变的，也会很大程度地决定我们的人生态度。

比如很多人说，及时行乐。这也是一种人生哲学，而且有时候很智慧。为什么要及时行乐？就是因为事物永远变化嘛，如果外在境遇一直变，我们渺小的人类又难以预测，还有什么比及时行乐，活在当下更实用的呢？

好了，现在我们遗憾地发现，虽然在逻辑推理上，有无穷无尽的命题可以去玩耍和思考，但我们还是找不出人生的确定意义。既然无法证明有意义，是否就可以说，人生是没有意义的呢？

我想说的是，这个问题是一个重要的终极命题，但也可以是逻辑游戏，文字游戏。在这个过程中，我们非常执着，一定给“人生的意义是什么”找出一个答案，不然就茶不思，饭不想，睡不着觉。

可是还记得我开头说的，很多时候我们走入死胡同，是因为问题问错了，而不是答案找不出来。

给人生找出意义，从来就不是我们的真正目的。我们的真正目的，是如何活着。如果你还没有死，那你就在活着。如果你活着，你就必须选择和经历一种生活方式，大到癌症晚期了是继续化疗还是环游世界，小到被人骂了是不是要还击。这才是哲学“有用”的原因。不同的哲学观，会转化为不同的价值观，进而转化为日常生活中处理问题的方式。如何花掉时间，如何对待金钱，如何做出不后悔的选择，或者怎么选都不后悔。这些才是我们真实需要解决的问题。

所以应该被讨论的问题是：我们是否能接受人生是没有意义的？如果人生没有意义，我们应该怎么活着？

又一次，这是一个没有标准答案的问题，但这也正是它的魅力之处。让我们暂时抛开逻辑，哲学，理性，用发散的感性去试图回答。

首先，接受了人生没有意义，就轻易获得了自由。这就好像一艘要去执行命令的军舰，在海上被通知，目的地没有了，你想去的地方根本不存在。那如果舵手有这个权利，他会瞬间感到，自己可以去世界上的任何地方，因为都一样。现实生活中也是一样。有过濒死体验的人，常常会因此极大程度地转变很多人生观念。中国古话说，生不带来，死不带去。那为什么我们还要对拥有的一切如此执着呢？

自由体现在方方面面，比如不再需要和人比较。既然你我的人生都没有意义，那在”实现意义“上，我们也就没有差别。富豪追求钱，成功人士追求成功，父母望子成龙，望女成凤，没得到的求得到，得到的求不失去。可是兜兜转转，只是欲望升起与被满足，没有什么本质差别。这就是当年叔本华的核心观点，也是为什么他说，人生只有两种状态，痛苦和无聊。

几天前我跟一个常年打坐的朋友聊天，倾诉了自己的一个困扰。经常冥想，你平时看世界就会在一种觉知中去观察。观察的结果就是，世界只是变化着的表象。人对世界的捕捉，永远被自己的五感所限制。你观察到的并不是世界本来的样子，而是你自己的感觉。所以，你的观察对象只有自己。那么这时候，会有一种油然而生的孤独，因为你觉得大家都只”活在自己的世界里“，你的世界又只存在于自己的感官体验中，或者说只为你而存在。

我的朋友回答我说，你为什么孤独呢？因为你还是在比较。如果这个地球上只剩下你一个人，你会觉得孤独吗？我想想说不会。他说，对，那是因为没有比较对象了。人是社会动物，就算每个人的世界是属于他自己的”表象“，而没有人知道世界本来的样子（不可知），那你也会想去比较，你和他的表象世界谁更好，谁更幸福呢？有没有更好的可能呢？凭什么我在这个平行宇宙中，而不能在另一个呢？

曾经一个很智慧的朋友跟我说，人生是没有意义的，所以我早就放弃改变世界了。想要改变世界，或帮助世界的人，都是因为他们还想当神。嗯，是啊，还想当神。萨特说，他人即地狱。庄周说，子非鱼，焉知鱼之乐。你都无法知道什么是更好，什么是更坏，什么是别人真正想要的，人类到底有没有在进步，又怎么敢说在帮世界变得更好呢？难道不是为了自己内心的 ego 吗？

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其次，承认人生没有意义，会激发小我之外，理性之外的很多潜能，比如”喜欢“。有多少中国人年轻时苦读十几年，是因为父母告诉你，这样才能找到好工作，找到好工作才能 xxx，xxx 才能 yyy。仿佛一辈子都可以计划，可以掌控。但如果现在，你发现这些都没有意义，就算 yyy 了，你也不会开心，因为那不是人生的本质，况且世事难料，你也越来越难掌控能得到 yyy，那你就有可能在某一个时刻开始放飞自我。

有一次我在巴厘岛参加一个冥想活动，遇到的全是来自世界各地的年轻人，有俄罗斯的，美国的，新西兰的，印度的。他们很像，10 个里面有 10 个都是 25-30 岁，毕业了，换过 1-2 份工作，突然某一天就发现，一切都没有意义，虽然不知道以后干什么，怎么才能有意义，不如先按下暂停键。他们要么是再回到学校读书，要么辞职创业，做自由职业者，要么先旅行个半年一年再说。

我深深惊讶于，原来这种”四分之一人生危机“，在全世界哪都一样啊。为什么没有人更早点告诉我人生没有意义？那我可能早就离真正的自己更近一些。

”喜欢“的力量是强大的。因为它超越了理性，战胜了小我。为什么音乐是那么美好而强大？不管是醒着还是睡了，我们的潜意识里，大脑都在拼命乱跑，思考这个，驾驭那个。可是听到喜欢的音乐，你的注意力就轻而易举地被集中在音乐上了，在那个最专注，最享受的瞬间里，你忘记了自我。如果连”我”都没了，人生意义这个话题就自然不存在了。

如果你打开抖音，你会发现“喜欢”可以是无穷无尽种可能性，而且几乎都是天赋异禀，与生俱来。但是在中国的社会价值观里，其实很避讳把“喜欢”放在很高的位置上。比之更重要的，是靠谱，物质保障，社会规则，你满足了所有人，最后才有资格去满足自己。

但是如果人生根本没有意义呢？人生短短几十年，满足了所有人之后，“自己”的影子都不知道飘哪里去了。

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人生的方向是谁来决定的呢？这也曾经是哲学范畴的一个重要问题。但是超不出这几种可能：1. 自己；2. 神（统称，也可以是高我，自然规律，超自然力量等）；3. 只是概率。

如果你认为是 1，我们今天就不会在这讨论这个问题，你也不会读到这里。如果在我们的认知范畴里，人生是没有意义的，那你连控制人生的方向都没有，决定不决定都没有区别。

如果是 2 或 3，那他们有个共同点，就是都无法被预测。在概率的世界里，你可以说A与B里，你有更高的概率到达 A。但不管选了 A 还是 B，对你来说都是 100%。比如绝症患者，做手术活的概率 60%，手术失败 40%。这个数字的理性暗示是很明显的，但却十分难以抉择，因为概率体现到个体的结果，就是绝对。  

而”喜欢“或“爱”，像是一种小小的提示。为什么人会天生喜欢某种东西？而且人与人如此不同？喜欢的更深层含义，也是超越自我。在某种你喜欢的事物里，你的内心不一定是快乐的，但更可能是宁静的。你无法肯定，”我在喜欢的事情里找到了人生的意义。“但可以肯定的是，你暂时忘记了“人生意义”这回事，你的身心沉浸在比自我实现更高的层面里。 这就是为什么，有的母亲看着自己爱的孩子，不再惧怕死亡。

但是不管我提出多少个接受“人生没有意义”的好处，你都会问，如果人生没有意义，那生活的动力来自于哪里呢？如果选 A 和选 B 都没有区别，我还为什么要努力？那人不就变成消极悲观的动物，整天做人性驱使你做的最轻松的事情，一直到自杀或死亡的那一刻吗？

答案是，除了脑子，我们还有心。承认人生没有意义，不是因为我们知道了宇宙，大自然，人类的本质，而恰恰是因为我们不知道。这是因为我们所探究的问题，超越了我们的感官认知，大脑认知的极限。就比如你可以去看数学家做出的 4 维空间模型，但你无法直观地理解，生活在 4 维世界是什么样子，就像蚂蚁永远无法理解人类的三维世界一样。它从一个盒子的顶点爬到另一个对角顶点，会觉得自己走了一条直线。

人类计算机进步到今天，对人工智能寄予厚望。可是人工智能的发展极限，是与生物科技，神经科学相辅相成的。人工智能里最实用的算法，叫神经网络，像是在模仿人的大脑神经计算和决策。可是如果人对自己的神经系统都不够了解，还怎么去开发出模仿它的人工智能呢？这还不要提背后牵扯到的意识等科学还难以触碰的领域。

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所以与其说人生没有意义，乐观一点的说法是，我们不知道人生的意义。我相信神经科学，量子物理，数学，哲学都会继续变化（是变化，不一定是进步），以给我们更大的启发。但这是没有尽头的。人类知道的越多，不知道的就越多，我们终究不是上帝。

心是什么？心是我们渺小的人类，与未知的潜意识也好，宇宙规律也好，高我也好，多维空间也好，连接的桥梁。迫使我们去寻找人生意义的，是小我，但不是全部的我。心会给你直觉，给你启发，给你超越自我的经验。如果心带领我们去的地方，是让自我消失的地方，那这个问题不就迎刃而解了吗？

有一个我很喜欢的女生朋友。第一次见面，觉得她是个摄影师，在伦敦有个摄影工作室。第二次，会觉得她是个旅行博主，微博几十万粉丝。第三次，怎么变成了艺术家，要去海南做为期 2 个月的艺术项目。而她的背景，是个法律和哲学硕士。我问她，那你现在想往哪发展。她说不知道，但有一种强烈的感觉，今年必须要把拍了 3 年的尼泊尔纪录片拍完，可能要花几个月剪辑。

令人羡慕的不是她自由自在的生活，因为这不具有普遍性，比如你会说，只有不愁物质需求的人才能这样。但我想说的是，有时候超越理性有很多好处，比如不用去定义自己。谁说一个人就要把工作，生活，主业，副业，爱好，家庭，朋友，全部分开，然后一个一个贴标签？为什么不能是，现在我想做这个，今年我要做那个，他们可以没有任何共同点，唯一相同的就是我的心告诉我喜欢。

全力以赴，乐在其中的原因，不是为了结果，也不是为了寻找或到达某种意义。而是，顺其自然，顺应内心的状态。寻找人生意义，是为了让内心有个地方安放。可是心安放的地方，不一定是一个叫“意义”的东西上啊。

《金刚经》说，应无所住，而生其心。对人生意义的追求，也是一种莫大的执着。为什么聪明人更容易喜欢冥想？因为冥想不是想，而是观。放下理性，放下逻辑，放下如水流般不舍昼夜流淌的思维，直接去见，不是更可靠？

什么是觉醒呢？我的一个朋友有个比喻。他说觉醒就像，你生下来像一张白纸，画啊画啊，突然有一天不知道哪根筋搭错了，觉得以前十几年，几十年画的画，都不满意。有的人选择去修改这幅画，比如油画里一层一层地覆盖。可惜人生是不能重来的。而还有一些人，突然意识到，他其实不止是那幅画，也是画画的人。所以他才能欣然接受以前的画，也能坦然地继续画下去。因为最重要的，是他意识到自己才是那个画画的人。

我们每个人，既是超级玛丽，也是玩超级玛丽的人，还是在旁边看玩家在玩超级玛丽的人。这听起来很矛盾，但只是因为我们习惯了二元地去看世界。光既可以是波又可以是粒子，它既可以穿过又可以不穿过一个障碍物，只是我们没法想象。

人生有没有意义，意义是什么，这依然是个重要又有趣的问题。可是能带着这个未解之谜去坦然地生活，这才是人类的尊严所在。感谢所有的哲学家们，因为他们提出的问题本身，比答案还重要。哲学为所有学科之源头，不仅因为它研究的问题如此重要，还因为一代一代思想家体现出的怀疑精神。

人生是没有意义的。如果有，那我为你开心。

你可能错过

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To see the world, things dangerous to come to, to see behind walls, draw closer, to find each other, and to feel. That is the purpose of life.

——Walter Mitty

禅与宇宙维修艺术

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