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我们把修道当成一种得到快乐的方式、解决问题的方式、更好的替代方案【创巴仁波切】

来源于网络 般若路 2021-04-16

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我们把修道

当成一种得到快乐的方式、

解决问题的方式、

更好的替代方案


——创巴仁波切




莲师另一面相是「爱慧」(Loden Choksi),他是印度国师,梵文是惹吉咕如(rajguru),这是对印度皇室精神导师的称呼。爱慧成为国师的过程,是个很有意思的故事。


当时他行脚四方,一天,来到了一座尼院,开始对尼院的住持传法,尼院住持原来是萨霍国的公主,此国约位于当今北印度的喜马偕尔邦地区。公主对这个王国来说弥足珍贵;原来邻近多国都前来提亲,包含泱泱大国中国和波斯,故事中甚至提到罗马帝国,但是公主却不为所动,拒绝了所有世间权力和享乐,坚志剃度出家,也确实这么去做了。


萨霍国王非常担忧公主破戒(这么一来,剃度出家的事,就会被这些提亲却被公主拒绝的国家以为是骗局,觉得受到某种政治侮辱),导致这些国家前来攻打。(因此,国王派了五百位尼师与公主生活在一起,守护她的戒体。)


总之,莲师在那儿传法给公主和五百位尼师,附近一位牧牛人恰好经过,听到尼院传出男人的声音。消息很快传遍全国,闹得沸沸扬扬,最后丑闻也传到国王、王后和大臣耳中。他们希望能证实丑闻只是错误的谣言,却找不到最初见证的牧羊人。


于是他们在宫廷入口摆放了各式各样的奖赏,通告全国,如果最初的那位见证人能把故事说清楚,偏可取走黄金、银子、珠宝、丝绸等礼物。牧羊人终于出现了,把来龙去脉交代清楚,听起似乎真的不是捏造的,他也没有居心制造全国性丑闻。


国王派遣一位大臣前往尼院查明真相。大臣到了之后,发现寺院所有门禁森严,所有的寺门都上了锁,而且尼师们不让任何人进入尼院查看。国王怀疑尼院内发生不可告人之事,于是派兵破门而入,发现莲师坐在大殿的法座上,正在给尼师们传法。士兵们试图逮捕莲师,却发现难以抓住他,一阵手忙脚乱抓他不住,根本就无法逮捕他。此时国王大为震怒,派了一大队骑兵前往尼院,终于逮捕了莲师和所有尼师。


当时印度死刑的传统方法,是以檀香木将罪犯活活烧死,因此他们把莲师放在檀香木堆中央,点了火,把公主关在布满荆棘的地牢中。通常檀香木二十四小时之后就会熄灭,这次却延烧超过二十四小时;焚烧其他罪犯通常没什么问题,但焚烧莲师的火焰和浓烟却延续了三个星期之久。


国王和人们于是开始纳闷起来,他们焚烧的这位游方者,是不是可能有什么过人之处。国王决定察看这位游方者的遗骨,说不定会发现什么有意思的神奇物质。他派了一位信使前往该火葬地,信使发现那儿突然出现了一座巨大的湖泊,那些木料还在湖边烧着,湖中央长出一朵巨大的莲花,莲师就坐在莲花上。


国王知道他犯了大错,于是开始对莲师对话。莲师唱了一首歌「欢迎大罪人,欢迎深陷迷惑的国王大驾光临……。」国王邀请莲师前往皇宫,莲师最后接受了。



古汝爱慧

(莲花生大师因被王法驱逐而以大乐居寒林为住处,为众空行宣说佛法。从金刚萨垛处听受《生起摩诃瑜伽十八续》等法,现证无别真谛三等持,以闻思和慈悲视众生苦其子,故称古汝爱慧。)



根据莲师生平故事,莲师当时在皇宫内修了一座金刚界曼达的仪轨,结果,七年之内,整个王国完全「空」尽。这个王国的文明消失了,因为人们都成了大瑜伽士,了解到执着凡俗的国事家事是毫无意义的。他们全都「疯狂」了。


在这个故事中,莲师的大国师相「爱慧」施展了神通。他的神通并不只是为了转化国王,这个神通也是威胁或指控出现时,莲师面对他们的方式。爱慧展现了莲师的无可匹敌;无论出现什么困难、挑战,在他眼里都不成威胁,而是转化为行持的更多庄严。运用障碍作为面对和处理生命各种境遇,这种方式在狂智中扮演了非常重要的角色。


已经接触过狂智教法的人,对这个观念应该再熟悉不过了,但是对于大部分人而言,它们认为心灵修持的基本精神纯粹就是「好的」状态,任何与之相反的状态或障碍,都被视为魔障的展现。把障碍视为一种庄严是相当不寻常的,如果出现了对上师或教法造成威胁的状态,我们通常立刻将之归类为「魔鬼的杰作」。


这种观点认为,能不碰到障碍或威胁最好,应该把这些当成为坏的、与教法敌对的东西,马上抛弃。你本该赶紧净化自己,将这魔鬼的杰作剔除。你应该抛弃它,而不是看待它为当下境遇中,某种自然不造作、整体不可或缺的发展,从而去探索它。你就是纯粹把它当成麻烦而已。


我想我们当中很熟悉这些教法的人,即使能从极微妙的层面来深入观察自己,这个方法的某些元素可能依旧会隐隐作现。虽然我们了解哲学思想和观点,我们知道应该去处理负面状态,并以之为庄严,但心里老是想着是否别有他法,或仍旧企求某种隐讳的承诺或保证。事实上,我们的学生之中有很多这样的情况。


大家嘴里挂着说要以恶业或负面状态作为生命境遇之提升,但是他们还是把这个方法本身视为一种替代方案,用以解决负面状态的麻烦。即使是老弟子,无论是公开课程或私底下,也还是不断在问那些基本上只是某种替代解决方案的问题。大家依旧坚信还是有某种「最好的方法」,还是有某种能皆大欢喜的方式。


尽管我们都知道自己应当将痛苦和逆境视为修道的一部分,我们仍旧将「它」当成一种得到快乐的方式,一种解决问题的方式,一种更好的替代方案。


假使我们是身为国师的莲师,我们就会在自己被焚烧之前,试图与前来捉拿自己的卫兵谈判,我们会说:「你们大错特错了,切不可如此,你们根本不知道自己在做什么。」我们一定会这样做,而不是让事情自然发生,或让作为或行持代替言语来发生。我们普遍的处理方式上,仍旧含有某种胆怯。之所以胆怯是因为,无论教法说的有多么微妙或显而易见,我们还是无法与「苦乐无别乃庄严,饰以庄严乐陶然①」的观念同步一致。我们或许会去读这些教法,嘴上谈论这些内容,但我们仍旧觉得去扭转那些曲折是很了不得的,我们觉得那些惨痛的经验或负面状态是好的:「我们得去面对、处理它。


没错,其实我一直都在这么做。最近我心里和生命中,不断发生各种剧烈难受的经验,感觉不太愉快,但我觉得这一切都很有意思。」其实我们心里还怀抱着一丝希望。认为负面状态「很有意思」的概念,意味着我们总有一天会经由某种状态得到救赎;其中不言而喻的是,最终这一切都会变得美好愉悦,这心态非常微妙,几乎就像是有某种不约而同的共识:每一条道路终究都会通向罗马。


即使正在探讨狂智这最殊胜的教法,我们却还在小乘心态上做挣扎,还一厢情愿地认为,这个狂智或许会带领我们到达快乐幸福的境地,认为金刚乘的拐杖或许能帮助我们走上一条顺利的小乘道。


这显示了我们尚未理解这整件事其实根本就是无望的,绝对的无望——但是连无望都被我们认为是某种解决方法,终究还是有个借口或推辞,我们仍不断以为有那么一个不约而同的共识:无论怎么说,我们都在争取某种幸福快乐。


但是莲师在身为国师的身份中,丝毫不在乎这些。他的态度是:「如果快乐会发生,就让它发生,但如有必要,就让我被处决吧。」承认你自己就是个罪犯,就这么承认吧!莲师这么做了,他就像罪犯一般被处决了,但是接着事情有了转折。把他人的错误认可为自己的错误,看起来非常困难,然而,痛苦即是道。


我们通常不想为他人的行为背黑锅,总是急着为自己澄清:「那不是我的错。」我们无法忍受不公平的指责。我想这也是合情合理的,大家都不喜欢被指责。但假设我们决定承担整件事,把种种指责揽在自己身上的话,会发生什么事呢?这是一件非常值得发现的事,只要追随莲师的脚步就会知道(如果这么说能让你觉得好过一些的话)。这样的态度非常有意思,这道理不见得是难以捉摸的,反而非常显而易见。如果有点难以捉摸,那也是因为这是欺诈妄念之转折的转折,也就是朝向目标的转折。 





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