从圣僧到“情痴”，一直被误解，从未被了解【仓央嘉措】

情歌之名与道歌之实

描写爱情的诗歌，在确信为仓央嘉措的诗歌总数中所占的比例并不大，其余大部分诗作，都应该视作是“道歌”——除了更有灵性和艺术气质之外，和历代达赖喇嘛用以传播和教化信众的诗作并无区别。

比如，仓央嘉措的一首诗写道：

我与城市女，

共作同心结。

我未解同心，

何为自开裂。

这首诗表面在写爱情，实际上充满了浓郁的宗教情怀，是为了宣示“人生无常”这一佛教对世界的基本判断，劝喻人们从对稍纵即逝的世俗快乐的执迷中醒悟过来，追求佛家所倡导的看破、解脱。

被传闻淹没的修行者真容

他有一首诗写道：

黄边黑心的乌云，

是产生霜雹的根本。

非僧非俗的出家人，

是圣教佛法的祸根。

这明确地表达了既是对非僧非俗状态的憎恶，也表明了仓央嘉措反对亦僧亦俗的政教合一体制的立场，反映了仓央嘉措内心所蕴藏的佛性和深厚的宗教使命感。

“玛吉阿米”，一个美丽的误会

今天，很多“小资”是通过拉萨八廓街的“玛吉阿米”酒吧知道仓央嘉措的。酒吧的服务人员会告诉人们，那里曾是仓央嘉措“密会情人”的地方，“玛吉阿米”的意思就是“情人”。有的服务员还会说，“玛吉阿米”就是仓央嘉措情人的名字。

仓央嘉措诗歌的第一首即写道：

在那东山顶上，

升起了皎洁的月亮。

玛吉阿米的脸庞，

浮现在我的心上。

在这里，“玛吉阿米”直接翻译过来的意思，是“未曾生育我的母亲”。此前的译者都本着情歌的套路，把这个词理解为“情人”、“娇娘”、“少女”等等，但是这些说法不过是一个美丽的误会。实际上，这个词的真正意思是年轻的达赖喇嘛看到东山升起的皎洁月亮，心中升起像明月光辉一样广大无限的慈悲情怀，于是，“母亲般的众生”（如母众生）形象，清晰地浮现在年轻活佛的脑海。

藏传佛教属于大乘佛法，学佛的根本目的在于“普度众生”，即把所有生命看作没有区别的、值得同情和拯救的对象。一切众生如父母，这是一个基本的佛学理念。所以，把“玛吉阿米”翻译为“情人”还是翻译为“如母众生”，是认识和理解仓央嘉措的一个分水岭。所有的寂寞与误解，在圣僧和情痴之间，为仓央嘉措正名，都要从“玛吉阿米”的真正含义说起.

“染污泥而自清”胜于

“出污泥而不染”

有一首仓央嘉措的诗歌，于道泉先生逐字意译为：

若要随彼女的心意，

今生同佛法的缘分断绝了；

若要往空寂的山岭间去云游，

就把彼女的心愿违背了。

曾缄先生的译作要华丽许多：

只恐多情捐梵行，

入山又恐负倾城。

世间安得双全法，

不负如来不负卿。

有个学佛的朋友说，荷花的干净不在于出污泥而不染，而在于染污泥而自清。很多人以为学佛就是要消灭人的情感，其实学佛是为了将人的亲情、友情、爱情等情感引向更加牢固不破的境界。那不是情感的泯灭，而是情感的升华。

官方记载之外的命运之谜

仓央嘉措被废黜之后的命运可谓扑朔迷离、莫衷一是。官方报告称在押解赴京途中病死。不过，最新的考证越来越倾向于他其实并未病死。由于仓央嘉措作为达赖喇嘛的转世在藏区仍然深得人心，当时的西藏地方统治者和北京的清廷谁也不知道究竟应该怎么处置这样一位退位的达赖喇嘛——他们既不能冒加害于他的风险，也不能继续给他活佛的礼遇。 最后，受到康熙皇帝训斥的押解人员想出一个万全之策，请求仓央嘉措自遁而去。自此，仓央嘉措看破红尘云游四方，苦心修行。最后在阿拉善一带落脚弘法，而他自己也在走下佛坛之后真正悟道，成为一位真正的高僧大德。

根据笔者的实地走访，阿拉善地区长久以来的确广为流传有关仓央嘉措在那里弘法的事迹，仓央嘉措的肉身灵塔据信一直到文革初期都还保留在阿拉善著名的南寺（广宗寺）中。现在，南寺还保留有仓央嘉措的舍利以及佛帽等多件遗物。实际上，南寺本身就是根据仓央嘉措的遗愿修建的，人们相信其庙址也是仓央嘉措亲自选定的。 1998年版《阿拉善盟志》第253页记载：“1716年至1746年，六世达赖仓央嘉措流落阿拉善弘扬佛法，传播佛教达30年之久。”

在佛法中，爱分为贪爱和敬爱。贪爱是以烦恼染污的心、以贪欲和渴望来爱一个人；敬爱是对佛菩萨、对法宝、四谛与解脱道的希求和渴望。《大般涅槃经》也说：“爱有二种。一者饿鬼爱。二者法爱。真解脱者离饿鬼爱。怜愍众生故有法爱。如是法爱即真解脱。”

爱有凡夫的爱，又叫饿鬼爱，是充满欲求、永无餍足的爱；还有一种叫法爱，法爱和敬爱相同，是清净、没有烦恼染污的、通往解脱的爱，它是完全的付出，没有丝毫的占有欲，又称之为大爱。

索达吉堪布说人与人之间所谓的爱情，归根结底，它不是无私的，而是自私的；不是为了他人的福祉，而是为了自己的需要和快乐；它不是正直、温暖的，而是有条件的、痛苦的；它建立在对方对我的行为上，一旦这个前提条件变化，自己的情感就随之变化。但人们对此视而不见，依然被世间对爱的赞美所迷，徒然追寻着“永恒”的爱。

在藏文中，爱和喜欢难分伯仲。因为历史、文化和传统的迥异，藏汉两地对爱的观点不同。在汉地一些电视、电影和小说中，将爱渲染到了无以复加的程度，认为如果没有了爱，生命已然失去了意义；而在藏地的传统中，对爱的概念却非常模糊、不确定，鲜少对情爱的赞美，所以由执著产生的痛苦也较小。 

从小，人们受媒体的影响，在心中种下深深的、特殊的种子。等他们长大之后，它就会发芽，影响他们的价值观和整个人生。它就像《俱舍论》中所说的无表色——一种无形无色、看不见、却真实存在的色法，唯有通过人们渴望爱的言行，才可以窥视到它在人们的心中存在。世人真的非常可怜，所谓的爱只是一种虚妄、颠倒的幻觉，一种自心的执著。除此之外，并不存在一个真实的爱。
 
最初，人们彼此迷恋、贪执，这种感情一旦成熟，就会结婚成家。有人分析，“结”的右边是“吉”，左边是“丝”，吉祥一旦被丝缠裹，头绪万端，剪不断，理还乱时，就叫“结” 。“婚”是说见到女人头就发昏，头脑已不再清醒，不见真相。所以，男女成婚，本是吉祥，然而，有诸多执著之丝将其捆绑，情绪和心智受其影响，失去了辨别和取舍的能力。就这样，一天又一天混混沌沌地过着，直至吉祥和快乐一去不返。 

人们最初可能不承认这个事实，他们认为，结婚是人生最快乐、美好、令人憧憬的事。但如佛经中所说，爱是“增上贪欲者，不知利非利。”贪欲炽盛之人，在爱的驱使之下，有些人如梦如醉，浑浑噩噩，不辨是非，不知方向。

爱的本质无常的。但我们以为它是永恒的，一旦它变化了，我们就会感受到巨大的挫败，如同一种神圣的信念被摧毁了一样。

 佛经有云：“人在爱欲中，独来独往，独生独死”。一切生命，都是独来独往，随业风飘荡。只有业力如影随形，伴随着我们离开此世，除此之外，我们不可能与任何人同生死、共病痛。人们虽然信誓旦旦，要白头偕老，但实际上，他们更多的是在一起争吵不休、感受痛苦，直到无常到来。佛陀在《长阿含经》里说：“恩爱无常，会合有离。”但世人没有无常的观念，总觉得，你原先对我很好，为什么现在变成了这样？

佛陀在《增支部》中说过：“爱可生爱，亦可生憎。”表面上，它是一种爱，但这种爱，会产生一种深刻的仇恨。为什么人们对所爱之人会有强烈的执著和控制欲？在他们的情感中，对所爱对境的嗔恨之心，也许远远超过关爱之情。

如果没有感情的纠结，他们的关系也许平和如水；一旦爱恨交加，则今天欣喜若狂，明天可能会堕入痛苦的深渊。乃至他们的关系依然持续，这样的日子就不会终结。爱和恨之间，相隔只有一瞬间。

的确，原来海誓山盟之人，可以以爱的名义，拔刀相向、毁容、把所爱之人变成残疾。这样的新闻，在各个国家的媒体中都时有耳闻。所以说，爱的背后，隐藏着一种特别可怕的憎恨。这种仇恨，不仅对所爱之人，还会对所有阻止他获得满足的人产生。

爱的本质是痛苦。佛陀在《法句譬喻经》中说：“愚以贪自缚，不求度彼岸。”愚蠢之人用贪欲作茧自缚，不求真理，不求解脱的彼岸。当分别心的执着越来越严重时，本来是虚幻之法，却被视为真实不虚；本来不美，却视为美好；本来是遗憾和缺漏的，却视为完美；本来无有任何意义，在我们的眼里，却意义非凡。

所以，它是我们心中所现的虚假、颠倒的幻象，是我们的心念一手缔造的产物。所谓的爱情，完全是心的一种幻化，而心的真实本性，犹如虚空一样，远离了一切概念。我们分别念捏造的情感，乃至整个世界，都不在心的光明本性中存在。

爱情是无常的，就像春天的花朵一样，最初的甜蜜，注定会腐烂变质；任何一种情感带来的唯一只有痛苦，而非欢乐；并且，它只是自心的一种执著，而非真实。

佛陀在《法华经》中说：“诸苦所因，贪欲为本，若灭贪欲，无所依止。”一切痛苦的根源就是贪欲，如果灭尽了贪欲，痛苦就会烟消云散。就像墙已经颓倒，墙上的花纹不复存在一样。但是，要了解并运用灭除爱欲的方法，就要学习和修持前辈高僧大德甚深的教言。

很多人对感情特别耽执，实际上你所执著的，只是对方的肉身。如果我们多读《心经》参透“空性”，就能对治贪欲等烦恼。尤其是在密法中，有许多殊胜的窍诀：或是观察心的本质，了解它犹如虚空一样，显现的当下即是空性的真理；或是在爱欲心生起时，观察它的本体是妙观察智，是无有任何所依的智慧的妙用。一旦用殊胜的教言来观察，所谓的爱就会显露出没有丝毫值得贪执的本质。

有些人过去对感情特别执著，通过学习诸法无常、痛苦、不净、空性的真理后，行为与前判若两人，面对对境，可以完全无动于衷。也有个别人因为前世以来，在无数时日中，在这方面的串习相当严重，不能立即断除贪欲。

但是，依靠上师三宝的加持，在对自心的烦恼进行观察，对所贪的对境加以剖析之后，也能将烦恼转为道用。 如果一时半会还不能止欲熄爱，就再多念《心经》：“无眼耳鼻舌身、无神通、无神变、无…”

我们知道所谓的爱是无常的、是憎恨、是痛苦、是虚妄颠倒，不值得希求。“爱”只是一种传统、一种习惯、一种恶业执著、一种习气而已。

 
最殊胜的方法是将爱情对象转化成为金刚伴侣。佛化家庭最幸福。有个又学佛、又心地善良、行持善法的妻室，是让丈夫从无始以来的轮回中得以解脱的福报。所以，一个非常贤良、贞洁的妻子，是丈夫的善知识。反过来，也是。

在世间中，我们也看到一些特别美满的佛化家庭，夫妻相敬相爱，一生行持善法，非常圆满。按照现代医学和心理学的观点，胃癌等癌症百分之五十的病因，源于我们心情焦虑、抑郁、急躁、怨恨等缘起。

所以，家人和睦、谅解、过清净的佛化生活是非常健康的。但，佛教并非完全提倡离欲。对大多数在家修行的居士来说，正常的夫妻生活是合情合理的。

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