亡者的嘴唇扭曲成一个微笑，这绝对不是“善终”的必要特征【宗萨钦哲仁波切】
我祖母去世时，面带微笑，看起来很安详。我的家人一直相信，这表示她有一个“善终”。但是，对我们全家人来说，我祖父的死亡却相当不同，他非常痛苦，看起来完全不像“善终”。仁波切，您会如何形容“善终”呢？
仁波切 : 亡者的嘴唇扭曲成一个微笑，这绝对不是“善终”的必要特征。
善终或好的死亡是听着诸佛菩萨名号的持诵声而亡。
善终是有人陪伴你，提醒你思虑一切有情的幸福安乐，并且让你发愿一切有情都能快乐而不受苦。
善终是有人陪伴你，提醒你不要贪婪、不要抓着此生的任何一部分紧紧不放、不要生气等等。
根据佛教，善终就是在佛、法、僧的氛围中去世。
极佳的善终是在你的死亡时刻，有一位具德的修行人为你指出心性 -- 佛。
但是，不要匆匆判断一个人的死亡是好是坏。毕竟，一个人的死亡看起来如何，是基于你自己的感观，因此会受到你的经历、教育和偏见的影响。
什么是“超度”？
关于如何实修对因、缘、果的觉知，佛陀教法提供了巨细靡遗的完备指示。从根本上来说，因、缘、果从不偏离空性的本质。正如佛陀所说，一切都是因缘，而所有因缘之中，最强大的即是你的意图、你的心。
对于因缘的广大无量显相感到爱恨交加的现代多疑心，很可能会对超度仪式抱持相当多的怀疑。
心灵如同孩童一般天真无邪的人能够享受和欣赏沙堡，就好像沙堡是“真实的”。一个成熟世故、好算计的成年人心灵则比较容易不假思索地摒弃沙堡，因为成年人的心想要的是“真实的”东西。
如果你的心足够灵活，沙堡完全可以满足你，那么所谓的“死亡”可以简单得像是从一个房间走到另一个房间。因此，像你这样的人可以很容易地呼唤死去的人，请他们回来，以便你可以告诉他们需要知道的事情。这就是密续修行人的思维方式。因为他们相信空性并且了知因、缘、果的法则，所以能够利用一种非常简单的方法 -- 金刚乘无量法门中的一个方法 -- 召唤亡者的心识到正在修超度法的地方。
在超度仪式中，我们做的是召唤亡者的心识到一个画在纸上的肖像上，中央是种子字“尼日以”（NRI）。在同一张纸上，写上亡者的姓名，还有其他亡者的姓名，多少都可以。从菩提心的虚空中，正在修法的密续行者生起该法的本尊形相 -- 例如观音菩萨或阿弥陀佛。密续行者召唤亡者（一人或多人）的魂魄，举行皈依与受菩萨戒的仪式，然后给予他们适当的教导，还有最重要的是给他们灌顶。在最终的妙欲供之后，亡者的心识被迁移到坛城主尊 -- 观音或阿弥陀佛 -- 的心中。
这是秋吉·林巴《根除轮回》超度法的架构。还有许多其他很好的简短超度仪式可供选择。不过在修法之前，首先你必须获得相应的灌顶。请授予你灌顶的人教你如何修法，也请他给你一份修持法本。
如果你还没有接受过灌顶或者你不是密续修行人，你可以请一位有资格的喇嘛、僧人、尼师或朋友为你死去的朋友或亲人修法。如之前提过的，因为你会想要通过安排这类修法来帮助某人，这一事实就表明了亡者经由你而与佛法有了间接的缘结。因此，使用这个缘份作为基础，请求修法以利益他们，并且从事各种形式的善行。
有人告诉我，我们在死亡时刻的心态至关重要，我们应该尽量保持平静。但是我父亲是在疼痛中去世的，而且看起来很痛苦，我现在为他的情况感到忧心。
仁波切 : 为了帮助那些貌似在痛苦中死亡的亲人，有很多修持你可以做，例如净化亡者的超度法(chang chok)。
如果亡者的家人愿意，可以用各种方式纪念他们亲人的生命。有些人为慈善事业做义工，或者捐钱给慈善机构、布施衣食给穷人、为无家可归者提供住处，甚至捐钱给致力于拯救地球或清理环境的运动，然后将此完全回向于纪念自己的亲人。这些是真正有帮助的“善行”。重要的是要记住，在佛教中，“善”的程度多寡永远取决于这项活动能带领你多么接近了知实相。
另一种方式或者附加的一种方式是，如果这种纪念活动吸引你，可委托制造一尊佛像。如果你负担不起制造佛像，只要下载一张佛像的漂亮照片、打印出来并挂在你家里即可。或者，你可以多印几张照片送人。或者，你可以读一些佛陀的教法 -- 读佛经。或者，你可以出版、分赠你最喜欢的佛经，与人免费结缘。或者，你可以供养居士与出家僧团，例如护持寺院运行等等。
如果愿意，你也可以在许多传统方法中，择一为亡者积聚福德。你可以在菩提迦耶、五台山或任何你最钟爱的圣地供灯、供香和供花。或者，你可以贡献两小时、两天或两周的时间，清理散落在圣地、寺庙及其周遭的所有垃圾。或者，你可以赞助佛法的研习与实修，让佛弟子可以全职投入修行道上。这只是对你可以做的善事举些例子，还有很多其他选择。
除了刚才提到的一切之外，如果你是密续行者，还有无数的修法可以帮助你的亲人。例如，你可以修已经提过的超度法，藉此引导亡者的心识往至更好的转世 -- 秋吉·林巴的《根除轮回》(Khorwa Dongtruk)很容易修持。无论一个人死了几千年，都可以修超度。
祈祷有多重要？
濒临死亡的人因为极度害怕而非常恐慌时，医院的医生通常会给他们镇静剂 -- 他们没有太多选择。如果你有宗教信仰并且正在照顾一个用了镇静剂的临终者，只需留在他的床边为他祈祷即可。无论你依止的是哪一个传统，祈祷总是有很大的帮助。通常这也是你唯一能做的。
英国人经常说：“重要的是心意。”确实如此！而祈祷又远比短暂易逝的一念心意更有力、更有效得多。因此，任何传统的祈祷都会大有助益。
如果临终者是犹太人、基督徒、印度教徒、无神论者等等，而你是佛教徒，你没有理由不为他们做佛教的祈祷。如果临终者愿意与你讨论他的信仰，就直接问他是否想要你用他自己的传统来为他祷告。
心肺复苏或电击重启心脏等急救治疗是否会造成临终者不必要的受苦？
仁波切 : 这个我们无法知道。在关键的紧急医疗情况下，最好依靠医生的建议。我们每个人都非常依恋生命，通常我们的生存意志非常强烈，以至如果有丝毫机会可以延长自己的生命，大多数人都会毫不犹豫地接受侵入性急救措施，如心肺复苏术。但是，要判断什么是对别人真正好、真正有帮助的做法，却十分困难。
话虽如此，由于佛法修行人最重视的是实修，所以一位资深佛法修行人可能会认为值得忍受侵入性医疗的不适和痛苦，如果这样做可以让他有多一点的时间进行修持。如果这样的医疗方式可以为修行人带来他们所需的一些额外时间，让他们可以看看佛陀的图片或他们上师的照片，或者听闻法音，大多数人会很乐意忍受。
我的丈夫正濒临死亡，他说病危时不希望以任何形式的急救措施延长生命。我应该尊重他的心愿吗？
仁波切 : 如果病人或临终者有意识且神智正常 -- 即他们是理智、理性的，思路清晰，而且不患有任何形式的精神疾病 -- 是的，你应该尊重他们的心愿。
医生说侵入性治疗措施可以让我的丈夫更舒适，但他坚决认为他不想经历那种折磨。如果医生试图坚持，我应该干预吗？
仁波切 : 如果临终者的心智健全并且无意终结自己的生命，就应该尊重他们的心愿。但要记住，想要安乐死与不想通过人工方式维生，这两者的界限很细微。对佛教徒来说，安乐死或“辅助死亡”完全不是一个选项；不想通过人工方式维生，则应该获得尊重。在某些情况下，修行人可能拒绝接受某个治疗，因为那会干扰他们的精神修持，所以我们尤其应该尊重修行人的愿望。
给予临终者吗啡之类的药物以确保他们没有太过疼痛，以及让他们保持心的清明以便在死亡时尽量有所觉知，在这两者之间找到适当的平衡有多重要呢？
这视情况而定。从精神修持的角度来看，如果临终者不是修行人而且恶习强大，那么无论他们是否使用吗啡，他们在死亡那一刻解脱的机会都与动物不相上下。
如果可能，对于一个非常接近死亡的人，最好不要给他下药造成他昏沉或失去意识。理想上，修行人会选择不要被药物弄迷糊，而是能够知道死亡时在发生什么。通过保持意识和觉知，他们能够听到朋友持诵佛号或念诵死亡时刻的指示，甚至可以看着佛陀图像或自己上师的照片。
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