随时忆念死亡，自然远离贪执【大宝法王】
首先和大家说一声早安。很多人会全心系念想着今生现世的利益，为何会如此呢？波多瓦大师说，这都是因为「未能忆念死亡」，换句话说，一个修持者要想的是后世，为什么无法重视后世呢？就是因为未能忆念死亡。
■ 随时忆念死亡，自然能远离贪著
我接着要继续讲解《修心絮语》的内容，波多瓦大师说：
如果死后投生为人那还算好，因为可以继续修持佛法，但是死后会投生到哪裡，却没有人知道。确定会死亡，所以要下定决心修持佛法。何时会死亡不一定，所以要下定决心不再拖延佛法的修持。死的时候什麽都没有帮助，所以要下定决心不再贪执任何东西。
另外，要像是随时准备回乡的旅人一样。而一切的享乐，就像是临刑者身上的装饰，或像是命中要害[即将死亡的人的装饰]一样。「此生若须捨，亲友亦如是。」经典中明明说得很清楚，但是这些人大概都没有听过，真是让人难过。这些人如果明天就死亡的话，那该怎麽办呀？真是可怜。
这段是在告诉我们，当知道人必然会死亡后，就会远离很多贪执，对于今生的欲乐、享乐，不再有任何贪执，这是我们可以做到的。
当一个人真正远离对此生的贪著时，今生就不再有任何事情足以欺骗或诱惑他，就如同步入刑场、即将受死者，他身上无论穿戴任何珍宝，如珍珠、玛瑙、天珠等，就算全身挂满，他也不会再生起任何贪恋。在此生中，能够交到好朋友、能够有财富也好，但最终死亡来临时，这些都是需要捨弃的。
■ 「捨弃今生」太沉重，连老师都不敢教？
文中接著提到：
由于我们是修行人，对于不如法的人，应该提醒他们不要那麽做，要好好修行。对于如法的人，要提醒他们还要提升功德，有所进步，[例如]提醒说：比起布施、持戒更好，比起听闻、实修更好等等。
讲说佛法的时候，应该要讲出对方相应的佛法，这是很重要的。但是说出符合对方听得进的法，和讨好对方是完全不同的。说出他人能相应、听得懂、符合心意的话语，并不代表就是要讨好他人，这完全是两件事情。
的确，对于一般人来说，一听到或想到「捨弃今生」，都会感到有些沉重，甚至让人心烦意乱。但是对于一个有心学佛的人来说，这是一个重要的修持方法、是必需要思维的内容，因此如果对方是一个真正的修行者，就要提醒他如法的学习之法。
但现在有许多老师在教授佛法的时候，不再教导学生要「捨弃今生」，而是强调现在正是广行佛行事业之行，要去广结善缘、去化缘等等。这样的说法，代表这位老师其实对现世仍有很大的贪执，等而下之，甚至会有杀生、偷盗的情况发生。
对听闻佛法者来说，「学习佛法」的目的，也可能沦为增加自己名声而已，而不是为了增加正念、消除迷惑，也鲜有人愿意一生专注在修持上，而多是以广度众生为名而去修行或传法，以上这些情况，就是这些行者并未断除今生贪执的明显徵兆。
■ 所有的佛法，都是当下就要修
（法王接著再口传：）
由于我们是修行人，对于不如法的人，应该提醒他们不要那麽做，要好好修行。对于如法的人，要提醒他们还要提升功德，有所进步，[例如]提醒说：比起布施，持戒更好，比起听闻，实修更好等等。
这样说了之后，有的人会说：「这个时代，佛法当中所说的道理，凡夫已经无法领悟了，因此都只是一种祈愿而已。」但是如果现在不领悟，死后投生为狗，或者投生到牛驴等等八种无暇的情况当中，就更不可能领悟了。为什麽呢？例如现在稍微身体有一点不舒服，心就没法运作了，[那麽投生为牛就更不可能了。]因此我觉得，修行没有比当下更好的时候了。
尤有甚者，那些人还会说：「现代已不再是过去修行佛法的时刻了，修持根本超过凡夫能力所及，因此只要发愿就好，实际的修行是无望可及的。」对于这种说法，首先我们可以先体会到，不用谈及后世，光是日常生活中，若生病时，就已精神昏沉、思维纷乱，更不用谈投生为动物畜生时，会如何散乱了。因此波多瓦大师认为，修持佛法就靠当下，没有比「当下就思维无常或死亡」更好的方法了，若总想著未来再开始修，是愚人之见。
噶当派知名的一句话就是：「所有的佛法，都是在当下就要开始修持之法。」这是他们很强调的一句话，要在现在、在当下，在坐在这个垫子上时，就立刻去思维修持佛法，而不是留待明天或等自己老了再修。当下只要学到了一个方法，就要立刻试著去思维和实践。
■ 发自内心为他人祈愿，就是最大的实修
回到《修心絮语》的内容：
[这些人还说：]「这个时代，已经没有成就者了，想要得到圆满[佛果]是不可能了。都只是一种愿望而已了。」所谓的魔鬼，不是指身形丑陋，颜色乌黑的什麽怪物，而是指障碍善心功德的生起和障碍利益他人提升功德。
有些人认为佛教鼎盛的时代已经过去，不会再有像是密勒日巴、冈波巴大师等成就者出现，因此得到圆满的佛果只是一种想法、愿望而已。这样的说法真的很不好，波多瓦大师进一步解释说：「因为这些人不仅自己不修，还让那些对修行有兴趣的人退失了道心，不再对修行生起欢喜之心。他们会这样说，是因为不瞭解佛法、也不瞭解真实情况为何。」
有人会说：「如果成佛这件事，连实际修持都无法达到了；那只藉由祈愿，可以达到吗？」那样的说法乍听有理，但其实是有矛盾的。还有一些人会说：「现在是祈愿的时代，已经不是实修的时代了。」这句话本身也是有问题的，因为没有任何实修会比发自内心地祈愿，来得更强大、更有力了。
■ 祈愿，是佛十波罗蜜之一
弥勒菩萨曾说：「为利众生愿成佛。」这一念菩提心就是一种祈愿。因此没有比「为利众生愿成佛」的祈愿，来得更有力的法门了。
因此如果再听到任何一个人说：「这个时代已经不再有真正的实修了，只能祈愿。」的时候，光以这句话，就足以证明说这句话的人对于「佛法」是无知的。
会说出现在「仅」是祈愿时期这一句话时，代表他并不瞭解、且轻视祈愿的力量，也显示出对佛法所知甚少。因为「祈愿」是佛十波罗蜜之一，若不想成佛当然另当别论，但若想成佛，当然需要具备祈愿这门功课。
■ 不忆念死亡，一切修持都无法入道
有些贪著此生的人会辩解说：「现在已经没有人可以成就了，因为凡夫无法捨弃此生，而圣者们又都已经捨弃此生。」难道这些人认为没有人可以捨弃此生、脱离轮迴了？其实，这句话说出了这些人的内心话，就是：「不用捨弃此生，因为不可能捨弃此生。」
注解中还提到：「现今早已没有实修实证的人了，所谓的修持者也都是装模作样的而已，早已不复当年了。」其实我们现在也常常听到这样的说法。有时想想，说这些话的人，他们的心态是什麽？不仅自己不实修，还基于心中对此生的执著、对忆念无常的轻忽，而讲出这些话语，这都说明了他们自己并未修行，也并未忆念死亡。因此波多瓦大师认为会说出这种话的人，就如同魔鬼一般。什麽是「魔鬼」？并不是指身形丑陋，颜色乌黑的什麽怪物，而是指障碍善法、善根在心续中生起的人，这种人就是魔鬼。
我觉得，对于一个发自内心想要修持的人来说，没有比忆念死亡更重要的了。因为如果没有忆念死亡，无论是闻思修、山中闭关、封门闭关、托钵乞食，[居无定所]的自修、居住一处的修持和一切苦行等等的作为，都只是增进现世福祉、搏取尊敬、赢得名声的一种炫耀行为，不会成为佛法的修持。就像流水一开始没有被导入进口，最后终将无法从出口处流出；或者像是没有箭尾槽的箭矢，就算全力拉弓也无法射出一样──同样的，没有忆念死亡的修持，都将无法入道。
这裡处处都在强调，我们若是真心想要学佛，不藉由「忆念死亡」是无法学成的，若并未真正思维死亡无常，即使外在表现确实看似修持，但其实并未真正入道，也并未真正有修。
■ 只会炫耀修行，一有状况就破功
因此，如果未能真正忆念死亡，说自己在闻思，或说自己要闭关，或者还强调是「封门闭关」，也就是用土把门封死等等，甚或说要托钵乞讨、或要行持以小帐棚到处居无定所的传统修持，或久居一地好好修持等，甚或炫耀说自己从此闭关不下山、要一生闭关实修或当比丘等等，都只是在炫耀而已，都不是真正的修行。
另外一种炫耀是说：「我可以穿戴著所谓刀枪不入的护身符而去打架」等等，这些华丽的言词，只是相似的修持，不要说佛法修持，其实根本还未进入佛法之门，甚至连一天的修持都未曾做到。
很多时候，就像是〈遥呼上师祈请文〉说「遇缘即露行者之罪迹」一样，遇到考验才会知道是否真有修为。这裡讲一个故事，有一个猎人在山中打猎，某天突然看到远方有个山洞，心想其中必有猎物，因此爬山鑽进了洞中，一探头，发现裡面有个人影儿。
他就对著那个人影儿问说：「你是谁？在做什麽呢？」那个人说：「我是一个修行者，正在禅修呢！」他又靠近点问说：「你真了不起，能在这样一个渺无人烟之处静修，可否告诉我在禅修什麽呢？」修行者答说：「我在修持『忍辱』」。
「你在修忍辱喔？」猎人接著说：「那去吃大便吧！」修行者一听，火气大起，就回说：「你才去吃大便呢！」因此，有时候遇到考验，才知道何谓「真修行人」。很多人一个人清修忍辱时，状况良好，一遇到考验时，就破功了。
今天不做禅修了，没什麽好禅修的。如果只会装模作样，那就像那位猎人说的一样：「去吃大便吧！」（现场法友闻言大笑）