佛说稻秆经（03）此有故彼有，此生故彼生
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“作是语已。”舍利子这样子向弥勒菩萨问，问完了以后，弥勒菩萨就回答舍利子：“弥勒菩萨摩诃萨。答具寿舍利子言。”给舍利子说“今佛法王”，“法王”就是释迦牟尼佛，“正遍知”，“法王”释迦牟尼佛是遍知。“遍知”就是所有都知道，所有一切都明白，有这样子的大神通大智慧、无所不知，有这样子的智慧叫作“正遍知”。正确地知道一切所知、一切东西，这叫做“遍知”。
“告诸比丘。”释迦牟尼佛今天告诉所有的比丘说：“若见因缘即能见法。若见于法即能见佛者。此中何者是因缘。”刚才舍利子已经问：什么是因缘？什么是法？什么是佛？现在弥勒菩萨就开始回答。其中“何者是因缘”，其中的因缘是什么呢？“言因缘者。”佛讲的这个因缘，佛所讲的这个因缘是什么呢？“此有故彼有。”“此生故彼生。”两句话就是出现在很多很多大乘佛教的经典还有小乘佛教的佛经里面。这两句话在佛教里面是非常非常重要的两句话。这个是“因缘”或者“缘起”的定义。
这个世界为什么是这样子？因为“有此故有彼”，因为有这个就有那个。就是说这个世界为什么是这样子？因为这个世界它有它的因缘。比如说一个贫穷的人，他为什么贫穷呢？也是一样，因为“有此故有彼”；富裕，他为什么富裕呢？也就是这样子。健康、不健康，等等所有所有的一切，包括宇宙、地球，还有小到我们个人的生活当中的所有一切都是有因、有缘。所以我们不要抱怨：为什么我这样子了？为什么轮到我了呢？为什么……等等，这些都是我们自己遇到一些问题的时候，我们老是说：为什是我呢？为什么这样子呢？……等等，但是它有因有缘,这些因缘有些跟其他人有关系，有些跟自己有关系。如果你要知道为什么是这样子？就要观察一下事情的来源，它一定有因、有缘，否则是不会出现的。这两句话我们要这样子理解：“此生故彼生”这个是很多具体的东西，物质、精神，这些东西因为它是物质。物质在佛教里面，物质的这个定义和我们的现代人的物质这个词汇的含义是不一样的。佛教里面“物质”这两个字当中，我们今天讲的事、物，就是事情和物质，还有包括我们的精神全部全部都在“物质”这个里面。“物质”的范围很大，万事万物都是在“物质”这两个字当中。“物质”的定义就是：凡是可以能够给其他的东西起到作用的，不管它是精神还是物质，这样子的东西都叫作“物质”。佛教里面讲的物质并不是精神和物质当中的物质，“精神”、“物质”，包括“精神物质的运动”全部都叫作“物质”。
很具体的东西，能够影响到其他东西的所有的东西、精神：看得见、看不见的、精神的、物质的都叫做“物质”。具体的比如说一张桌子，或者是种子，比如说稻种和稻芽等等这些所有具体的东西，都是“此生故彼生”，就在这个当中。具体的东西，我们生活中所有具体的不是抽象的东西都是“此生故彼生”。因为有这个东西诞生了，然后有另外一个东西就诞生了。我们的情绪，我们身体健康的状态，外面的大自然的变化，所有的一切都是因为产生了这个东西，所以就产生了另外一个东西；“此有故彼有”这个是所有不包含在物质里面的，不包含在具体东西里面的这些抽象的，都在这个里面。比如说有左就有右，有高就有低，有长就有短，长短、左右、高低这些都是抽象的，相对的抽象的。是我们的意识加进去的这些东西，这些东西本来是不存在的，比如说我们这边的手可以叫作右手，但是也可以叫作左手，都没问题的。是我们自己的习惯、语言，我们的生活当中左和右。认为这边是右，这边是左，但是实际上反过来的话也是没有问题的。只是我们不习惯而已，如果习惯了，左手这边也叫作右手，（右手）这边也可以叫作左手，都没有问题。高和低等等都是这样子。这些抽象的东西，它是不是因缘呢？它也是因缘。因为“有此故有彼”，就是有左故有右，有高故有低，有远故有近，远近、高低这些都是这样，这是我们人的意识创造出来的这些所有东西，也是因缘。表面上跟我们的主观意识没有关系的这些客观存在的东西，都是“此生故彼生。”
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