为什么一定要学习佛陀的智慧？

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回复“佛说稻秆经”

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从此，学习路上不掉队

因为我们都希望了知实相，所以一定要学习佛的智慧。

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但是，实际上客观存在的物质，任何一个东西，它不是无限的，它都是有限的。凡是有体积的这些东西，都是有限的，所以，这个有限的东西，如果分到最小最小，再分，最后就是分没了。

那么，什么叫作时间的最小的单位呢？就是分到最后的时候，如果再分，就变成没有了，分得没了，就分到这个地步，那么这个就叫作时间的最小的单位。从这个角度来讲，任何一个物质它的寿命都是一样的，任何一个物质的寿命都只是时间的最小单位。其他的，寿命有长有短，这些都是最小的单位累积出来的，一个相续，一个连续。

但是，在宏观世界里面，物质的寿命有长、有短，是长短不等的，但是在微观世界里面，物质的寿命是没有长短的，都是一样的，没有长短。所以，因和果，种和芽，这两个他们的寿命都是同样的，都是时间的最小单位。

从时间的最小单位这个角度来讲的话，它们同时诞生，同时毁灭，在这么一个短短的时间当中，来不及创造什么，谁也创造不了谁，谁也作不了谁。所以，从这个角度来讲的话，在微观世界当中根本就是不可能的。

微观世界当中，既不是自作，又不是他作，但到底我们还是清清楚楚的看到这个幼芽、稻芽出现了，那么它到底是谁作的呢？这里面就有一个问题。科学家也发现了这个问题，尤其是在量子理论当中，就发现了这个问题。量子理论的创始人之一，玻尔，他说了一句话，假如一个人不为量子理论感到困惑，那么这个人就是没有明白量子理论。同样的道理，如果我们这么去观察的时候，假如一个人，不为因果、不为缘起感到困惑，那实际上他也没有听明白缘起。

为什么这么讲呢？都是一样，在宏观世界里面，完全都是对的，一点问题都没有。豆芽从豆中发生，这有什么问题呢？没有什么争议，任何人都知道。这是一个没有任何争议的常识，放在微观世界里面的时候，完全是另外一回事情，根本就不是这样子。

那么，微观世界和宏观世界这两个，到底是有两个世界，还是其中一个是假的？还是是什么？我们怎么去理解？这个科学家也讲过了，我们前几天也提到过，真正的物质世界就是微观世界，而不是宏观世界。

同样的，我们佛教也在讲，真正的真理是胜义谛，而不是世俗谛。但是，世俗谛在世俗谛当中，世俗谛的一切在我们的感官的层面和我们的现实生活的层面来讲的话，那它也是对的，没有任何差错。

那这个时候，错和对，矛盾和不矛盾的这两个东西我们怎么样圆融？这个时候，我们很多人就觉得，那这样子的话，那这个种子它既不是自作，也不是他作，那到底是谁作的呢？除了自他以外，还有没有第三者？这样就会产生一些困惑，那这个困惑最终要解决的，如果不解决的话，那么就永远都觉得是矛盾的，不可能的。这样子我们永远都没办法正确地理解缘起。

所以，非常重要，我们一定要突破这一点。非他作，就是刚才讲的这样子，其实我们昨天讲的理论也完全可以用在这个上面。不是同时，就是前后，如果同时，种子和芽是同时，那就没办法作了，这个我们昨天已经讲的，应该是比较清楚了，同时是没办法作的。

同时怎么没办法作呢？比如说，我们肯定会去想一个很简单的比喻，比如说：工人，在建一栋楼的时候，砖头、钢筋、混凝土跟这个工人，他不是同时吗？因为他们两个是同时的，所以他可以建这栋楼，我们可能会举这样子的例子，这种例子很简单，这个是宏观世界里面，这个当然可以，宏观世界没有人说这个不可以的，这是不观察的情况下。

在我们的感官的结论层面上，这些都是对的。工人和这栋楼，钢筋、混净土、所有的建材，是同时存在的，这种结论不是我们观察的结论，而是我们的感官的结论，感官的结论就是这样子。如果这个是对的，如果这个是真相，那就没有必要让比如说科学家研制像电子显微镜、粒子对撞机这样子的东西，没有必要。

因为我们看的是真相，我们眼睛看到的以外，没有真相的话，那电子显微镜用来干什么呢？没有必要了。佛学里面也是这样子，如果我们看的、我们听到的这一切都是真实的、都是正确的话，那佛的智慧是用来干什么呢？佛的智慧就没有用了。如果我们的眼耳鼻舌身认知这个世界已经是很正确的了，那佛的智慧用来干什么？是多余的。

佛经里面也讲了，就是正因为我们的感官觉得是同时的，实际上不是同时的，我们的感官觉得是前后的，实际上不是前后的，所以就需要有显微镜、电子显微镜等，在这样子的情况下也就产生了像电子显微镜这样子的东西，也产生了佛的智慧，这些都是在这种情况下诞生的。

—— 《佛说稻秆经》连载(25)

原来稻芽从来没有诞生过也从未毁灭过！

记得要看下期哦！

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