观想金刚萨埵要注意的两个方面

我们接着昨天的内容讲，观想的时候，我们把金刚萨埵观想在我们的头顶，我们自己的身体不观想本尊，也不观想其他，现在是什么样子就什么样子，我们就是一个普通的人，有各种各样业障的人，所以我们要向金刚萨埵忏悔，暂时不把自己观想成其他的，就是现在这样。

观想的时候，金刚萨埵在我们的头顶，面朝前面，这个跟皈依境不一样，我们修皈依境的时候，莲花生大师是面朝我们的，但是修金刚萨埵的时候是面朝前面。

在我们的头顶观想一个莲花，这个莲花上面再观想日轮、月轮，这些大家都知道，我们不需要去解释。日轮月轮上面观想金刚萨埵。

观想金刚萨埵的时候要注意两个方面。一个方面，从金刚萨埵现象这个角度来讲，佛经里面平时都用“现象”这两个字，佛经里面经常讲的这个“现象”是什么呢？就是我们先不去考虑它的本质是什么，我们能够看到的这个外表、外貌、形式，这些就叫作现象，然后现象以外就是它的本质。

金刚萨埵的本质是空性我们先不说，先暂时不考虑空性这一部分，我们先观想它的现象，先看它的外表或者相貌，现象就是这样，从现象的角度去看，尽量观想得清楚一点，越清楚越好。比如说金刚萨埵眼球的黑和白这些细节都观想得一清二楚，这样是最理想的。

释迦牟尼佛、阿弥陀佛是出家人化身的形象，所以他们身上没有那么多的金银珠宝首饰，还有这么多丝绸的衣服；金刚萨埵是报身的形式，所以身上有很多丝绸的衣服，他衣服的图纹、首饰都观想得一清二楚，越清楚越好。实在不能观想那么清楚的话，我们心里去想也可以，这也是有功德的，也有用的，这是现象。

另外一个，我们昨天讲大家要注意的是什么呢？不论观想金刚萨埵或者其他佛的坛城，任何一个我们所观想的，我们必须要知道这些观想出来佛菩萨的刹土或者佛的坛城，跟我们现实当中的这些物质一样如梦如幻，只不过是一个现象而已。如果我们要想找到它的本质，去观察的时候，实际上它也就像一个彩虹一样，没有我们的视觉，彩虹是不存在的，在外面这个客观物质的世界里面，彩虹这个东西是不存在的。因为有了我们的视觉，然后出现了一个这样七种颜色的东西，实际上它不存在的。

这个我们之前讲过，不仅仅是彩虹，所有这些彩色的颜色都是不存在的，彩虹更不会存在。彩虹的本质是什么？彩虹它没有本质，它只有一个现象。我们观想任何一个佛菩萨坛城的时候，我们也这样观想，不要把它当作一个实有的东西。不仅轮回当中这些内外的物质如幻如梦，连属于涅槃方面的，比如说佛的坛城、刹土，包括佛，这些都是如幻如梦不存在的。

既然都一样不存在，为什么我们不选择轮回的这些现象，而选择佛菩萨的坛城，这是什么原因呢？它们本质上同样都是虚幻的，但是它们在现象方面有一点点不一样，我们看到的这些是我们业力创造出来的世界，当我们的这些业力清净了以后，才能够看到佛菩萨的坛城，但是这些各种各样清净的、不清净的，实际上它们的本质、它们的源头都是我们自己内在的本质，也就是我们心的本性——佛性，都是我们如来藏的一个反射、一个投影。当我们的如来藏上面有很多业障的时候，我们看到的是一个不清净的世界；这些业障稍微少一点的时候，反射出来的东西就比较清净，就叫作佛的坛城。

但是不管怎么样，这两个实际上没有任何的差别。比如说我们修禅定的时候，还没有证悟的人非常地希望我们的心能够平静下来，不要有那么多的念头、杂念。为了这个，我们花很多的时间去修四禅八定，这个时候我们的想法是什么呢？有念头、有杂念是不对的，不是禅定，没有杂念的时候是禅定，有这么一个分别。

这个分别什么样的情况下可以有呢？当我们还没有证悟的时候，这种选择是对的，这种分别是对的，平静是禅定，散乱、各种各样的念头跟禅定是对立的。所以我们要远离各种各样的杂念，尽量地修禅定，尽量地平静。没有证悟的时候，这种选择是对的。

如果我们证悟了以后，这两个都是一样的，散乱和平静对证悟的人来说一模一样，证悟了以后，这个时候不需要我们刻意地让它平静下来，平静不平静都无所谓，都一样的。

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