心的本性犹如虚空

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“若识得施为运动灵觉之性”，运动的时候，比如说话、做事情等等，都能够证悟。“灵觉”就是自己心灵的觉悟、本性。这样的话，“即诸佛心”，这就是佛心。行住坐卧任何时候，如果你能够安住在心的本性当中，那么这就是佛心。

“前佛后佛只言传心，更无别法”佛教没有这些入水、入火等等苦行，前佛后佛就只是传心。心是什么呢？心是证悟，证悟是智慧，所以，前佛后佛就传智慧，有智慧就能够解决所有的问题。

没有智慧，盲目迷信地去做各种各样的苦行，刻意去伤害自己的身体，刻意地不吃不喝，尤其是自杀性的这些苦行，佛教认为是一种非常愚昧的行为。持这种观点的话，就是外道的邪见。佛教不讲这些，佛教只讲智慧。只要最终的结果你证悟了，什么样的方法都可以。

“若识此法，凡夫一字不识亦是佛”如果认识到了法，或者说证悟了自己心的本性。连一个字都不识的凡夫，也可以成佛。六祖慧能大师是不识字的，所以，证悟跟学历、文化知识水平的高低没有什么直接的关系。当然学历稍微高一点，对佛经的理解、接受度会稍微高一点，在这个基础上再进一步闻思的话，那间接对自己的证悟是有帮助的，但没有必然的关系。

“若不识自己灵觉之性，假使身破如微尘，觅佛终不得也”。如果我们证悟不到自己心的本性，那么我们精进努力到把自己的身体都粉碎也没有用。这是讲用功的程度，并不是说真正的粉碎。努力的方向不对，努力有什么用呢？没有用的。我们要找到正确的方向，这样努力才有结果。方向错了，越努力就离真相越远、离证悟越远，再用功也没有用。

“佛者亦名法身”，我们平时讲的佛是什么佛呢？主要是指法身佛，还不是报身佛和化身佛。我们要知道，所有的佛，不管是法身、报身，都是从自己心的本性的角度去讲的。《坛经》讲得非常清楚，心的本性的一部分叫作法身，一部分就叫作报身，另外一部分就叫作化身。心的本性的三个不同部分就叫作三身。这样的话，除了心的本性以外，没有佛的法身、报身和化身。

另外一个，法身是心的本性；像阿弥陀佛、药师佛、金刚萨埵等等，一地以上的菩萨才能看得见的佛，叫作报身；像释迦牟尼佛，一出世的时候，所有人都能够看得到的，这样的形像就叫作化身。所以，有两种不同的三身。

“亦名本心”，佛或者法身，实际上还有一个名字，叫心的本性。这三个都是同一个意思，佛也好，法身也好，实际上就是自己心的本性。心的本性就是佛，心的本性就是法身。那这本心是什么样呢？“此心无形相”。心的本性它没有任何形相，没有颜色、没有形状、没有高低长短等等。

“无因果”。《坛经》也好，还有达摩祖师的四个论典也好，有些时候“心”要理解为我们的意识、阿赖耶识。有些时候要理解为心的本性、如来藏、佛性。这个地方就是讲心的本性。其实这两个是不矛盾的，因为我们心的本质就是如来藏，怎么讲都没问题。

“无筋骨”，它没有肌肉、骨骼，没有这些物质的东西。那它到底什么样呢？要直接形容是没有办法的。通过一个比喻来讲的话，“犹如虚空”，就像虚空一样。很多般若佛经都在讲，自己心的本性是什么样呢？就像虚空一样。虚空不是天空，天空是蓝色的，这是因为光的作用，光和虚空不一样。

我们抬头一看，蓝天白云，蓝色的就是光，不是虚空，虚空没有颜色，也没有任何形状。但是虚空是存在的，为什么呢？如果虚空不存在，我们怎么运动呢？连呼吸都没办法呼吸。但是它以什么样的形式存在呢？它没有形状，没有颜色，没有任何相，但又是存在的。同样的，我们心的本性就如同虚空一样。

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