物质的微观世界，谁知道？显微镜知道；意识的微观世界，谁知道？用禅定的力量、证悟的智慧就会知道

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“不动不用”，实际上没有动、没有用，动和用都是表面的现象，本质上既没有动、也没有用。

“用体本空”，为什么不动不用呢？用是意识，意识的本体是空性，实际上不动不用。在没有证悟的人的世界里，当然有动有用。

“空本无动”，空，远离所有的无常法，所以它本身不动。这是从空的角度讲，没有运动，没有用。“动用同心”，无论是运动还是作用，实际上就是心的本性。

就像梦中的世界和现实的世界一样，梦是假的，现实是真的，真和假永远在一起。同样，意识也有两个不同的世界，一个是本质，即光明；另外一个是现象，即假象。每一个物体也有这样两个现象。

比如我们看到的这张桌子，在现实生活当中，它是一个长方形的物体，这是它的现象。但它本质就不是这样，是什么呢？这个物体，它的本质是分子，分子的本质是原子，原子的本质是原子核和电子，原子核的本质是更小的粒子，基本粒子的本质还有更小的结构。

佛教认为，所有的本质，最后的归属是人的意识。外面所有的大大小小的物体，包括最基本的粒子，都是我们内心投影出来的一个画面。现代科学最后还没有确定，但已经走得非常近了，只是最后一个问题还没有解决，他们还希望能找到一个更具体的、更基本的东西。

佛教认为，基本是相对的，没有绝对的基本。现在发现的这些基本粒子是由更小的粒子构成的，这些粒子又是更小的粒子构成的，最后一切都会变成能量。

能量是我们内心当中发射出来的一种投影，和做梦时候看到的世界一样，是自己的意识创造出来的一种错觉、幻觉，这就是佛教最终极的答案。

物体有微观和宏观之分，宏观世界中的物质，我们眼睛能够看到的属性，绝对不是它的本质。它的本质完全是另外一种结构，对这一点没有任何的争议。

同样的，意识也是一样。我们感觉到的各种各样的情绪，跟我们看到的桌子、砖头、建筑物、车子一模一样，就是一个表面的现象。砖头和建筑物不是物质真正的、本来的面目，我们现在感觉到的这些情绪，也不是精神的本来面目，它有一个本来的面目，就像物质的微观世界一样。

精神世界的微观世界是什么？物质的微观世界最后可以分解到能量，意识最后也可以分解到光明，但光明跟光没有任何的关系。心的本性有这样的两个世界，一个是宏观的，一个是微观的，宏观的不是它的本质，微观的才是它的本质。

物质有这样的微观世界，谁知道？显微镜知道。意识有这样的微观世界，谁知道？用禅定的力量、证悟的智慧就会知道。佛教徒打坐修行，主要目的就是要看到自己心的本质。

科学家为了看到物质的本质，研发出各种各样的显微镜，还有粒子对撞机，用各种各样的仪器分解物质，找到最终的基本的东西。佛教徒通过打坐往里观照，想看到自己的心的本质、真正的本来面目，这就是佛教徒所追求的目的。

为什么佛教徒想看到这个？因为看到了这个，就真正地看到了自己的本来面目，所有错误观念，当下就知道都是错的。

知道这些都是错的以后，这些错误观念、错误现象导致的所有的烦恼，一下子就可以断掉，为了这个目的，佛教徒观照自己的心。

“动用同心”，动也好，用也好，这两个的本质就是心，它们的归属就是心。心又是什么样子呢？“心本无动”，心的本质没有任何的作用，也没有任何的运动。

心、用和动是分不开的，同时存在。人生下来的时候，天生就会看它的动和用，而不会看它的心。现在我们通过各种各样的修法，去看心，不看动和用。看心有什么用呢？烦恼特别严重的时候，从动和用的角度讲，特别愤怒、特别生气，如果这个时候去看心，就是一片清净、光明，没有烦恼。

所以，非常愤怒的时候，能够看到它的本质，那愤怒一下子就变成了佛的智慧，就开悟了。这就叫作烦恼转为道用，实际上也不是转，没有什么转，本来就是这样的，就是密法讲的“烦恼即菩提”。

自己在看动和用的时候，实际上心一直都在，如果懂得看心，它永远都是清净的，并不是先前不清净，最后变清净了。但是自己天生就不会看心，只会看动和用，所以就有各种各样的烦恼。

我们首先从理论上了解这个道理，然后再去学方法：怎样回避用和动，直接看心？这个方法就是修行，这叫作看心、观照心。修行说起来很简单：三个中选一个，不要看其他两个。这不就完了吗？

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