《佛说阿弥陀经》第02讲视频、文字合集（印广门清法师）

佛法之真谛  

佛法非迷信，非宗教信仰，乃是宇宙万法之真理真相！它是讲真，讲实，讲宇宙万物的起源以及所有事物之间的相互关系。

《佛说阿弥陀经》第02讲视频

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《佛说阿弥陀经》第02讲讲记

尊敬的各位法师、各位居士、各位大德、各位菩萨,大家好。阿弥陀佛！现在继续为各位开讲《佛说阿弥陀经》。

我们上午已经开始先从总体上概括这部经的经题—《佛说阿弥陀经》,下午进一步具体地从不同的角度来解释这部经题的每一个字。上午讲到一个『佛』字,佛从一万一千一百个角度来解释『佛』的名号。由于我们地球人心量的狭隘,没有办法来观照这么多佛号,所以佛良苦用心,又讲出一千种佛的名号,同样有一部经叫《佛说千佛名经》,也就是讲在我们贤劫有一千尊佛要出世。但是这一千种佛号,我们地球人仍然没有那么大的心量去观照。所以佛一不做二不休,最后压缩到十种佛号,那就是《妙法莲华经》所讲,『如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛世尊』。所以我们要无比地感恩感慨本师释迦牟尼佛的大慈悲良苦用心。

这十种佛号高度概括一万种佛号、一千种佛号的功德智慧,高度概括十法界上至诸佛菩萨,下至天人鬼畜,旁及山河大地、树木花草、风云雨雾、香甜苦辣、是非长短,概括我们能够耳闻目睹身受乃至不闻不受、感觉不到、意识不到的那些无形无相的万法,其本来面目都在这十种佛号内。所以这十种佛号,每一种佛号我们听了以后,你都能当下成佛。所以我们要沉下心来,耐下心来,我们还可以把这十种佛号,每一种佛号都能够相互地圆融成一种佛号。

我们先来从第一种佛号来看起,叫『如来』。曾经有些同修问,「师父,是如来佛大？还是阿弥陀佛大」？『如来』佛号是一个一切诸佛的通号,『阿弥陀佛』号是个别佛的别号,阿弥陀佛也叫阿弥陀如来,释迦牟尼佛叫释迦牟尼如来,这是方便说。究竟说没有哪一法不是『如来』—天如来、人如来、狗如来、猫如来、泥巴如来、风如来、雨如来,万法无非从「如」而「来」。注意！这就是讲石破天惊的大法！你讲的这样的法,怎么叫石破天惊？佛在《法华经》讲,天上的人听了以后他要生烦恼,阿罗汉听了以后他要生疑惑,藏教菩萨、通教菩萨、别教菩萨听了以后,他也要生疑惑。在别教一般地概念为初地以上的菩萨,他才能信解『一心三藏』圆教大法。住位菩萨、行位菩萨、回向位菩萨没有门,他不能接受。如果我们在座能够接受这样的大法,你就可以对号入座,我是谁。这是佛给我们的标准答案。所以佛在《妙法莲华经》讲,能够受持《妙法莲华经》法华三昧者,是阿惟越致菩萨,是如来使,是大菩萨从佛土再来。

所以讲「如来如来」不可思议。所以我们讲这个法的次第,就是要把它讲清楚为什么都是从如而来。我们没有必要讲狗是怎么个如来,猫是怎么个如来,这个香蕉苹果怎么个如来,这样讲那是别教分别法无量法门,圆顿大法不是这样。无量的次第,无量的等级,无量的万法,我们可以成就于一生,成就于一时,成就于一念,就看你的悟性高低。师父有一本光碟叫《如是我闻》。《如是我闻》就是专门讲『如来』,所以我们今天在这里讲的『如来』,等于把『如是我闻』提前来讲,相对而言要简单一点。我们首先采取打官腔,讲口头禅的方式来概述『如来』二字。『如来』就是最高度概括、体现圆顿大法『一心三藏』的功德智慧。所谓「一心」就是我们的一个念,这一个念当下就是十法界万法。所谓「一念」就是「不二法门」。怎么「不二法门」？这个拳头跟这个手掌,当下是不是一个东西？你说它是一个东西,它有两个相,拳头相和手相；你说它两个东西,这两个相是不是一个东西？说不二法门,是对二说不二,这就一念,万法一念讲全了,就是『一心三藏』,三个藏我们等会还要分别讲。

首先我们片面地来体会下这个一念。在没有开口,没有动耳,没有动眼睛,没有动脑筋之前,我们想想有没有一个东西,这个东西通过嘴巴能讲话,通过眼睛能看,通过耳朵能听,是不是啊？大家能意识到这个东西吗？那么这个东西在我们心里有没有形相？没有。一旦有了形相,它就变成脑子在思维,眼睛在看。每个人是不是都有这一个念啊？这就是我们一个心。既然这一个念它没有任何的形相,也没有任何的味道,什么也没有。能不能分你的念、我的念、他的念？能不能分？不能分。既然不能分,是不是整个尽虚空遍法界就是这一个念呐？那当我这一个念变出了眼睛能看,变出了耳朵能听,现出了人相、鬼相、牛相、马相的时候,这一切的相,当下有没有离开这个念？是不是当下还是这个念呐？比如说拳头是一个念,变成了这是什么(打手势)？这是锤子,是不是？锤子当下是不是拳头啊？当下是不是这个念啊？那反过来讲,我的拳头没有变现锤子的时候,拳头当下是不是锤子啊？

所以这是打官腔来讲,「一念就是三藏,三藏就是一念,一念就是无量法,无量法当下就是一念」。拳头变成锤子、变成剪子、变成扫把、变成木排、变成一块布、变成一个兔子的耳朵,我这个手指头可以是无量的指头,无量的万法,当下是不是一个拳头啊？是不是一个念啊！既然都是一个念,锤子也是你、剪子也是你、扫把也是你,那当下锤子是不是就是剪子啊？剪子是不是就是扫把呀？也就是当下人是不是就是鬼？鬼是不是就是苹果？苹果是不是就是茶杯？茶杯是不是就是释迦牟尼？释迦牟尼是不是就是猪八戒？诸佛出世就是要讲这个法。所以我们这个打官腔,已经涉及到我们生活中的佛法。

这是总体上讲一念,那么我们再分开来讲讲三个如来藏。这三个如来藏,我们刚才这么解释,已经好理解了。一切有形有相的万法,佛菩萨、天人鬼畜、泥巴瓦块、风云雨雾、香甜苦辣、是非好坏长短、能看到、能听到、能想到、能分别出来的一切的东西,只要你能感觉到,耳闻目睹身受,都叫有,都叫相,这叫「不空如来藏」。那么我们还要明白,在无始当初,当初是方便说,无始是真实说。当我们这个世界上没有一尊佛,没有一个人,没有一个动物,没有一个植物,没有一块泥巴,没有一片风,没有一滴雨的时候,连这个虚空都没有,那个无始之初就是我们一个灵体,就是一个人、就是一个念存在。你不要问这个念这个人什么时候来的,从哪里来的,你不能问,这叫「法尔如是」！它本来就是这个样子,不是后来才有这个样子；它自来就是这个样子，不是通过别人通过它而有这个样子。无始无终,连现在都没有,它就是这个灵体；什么形,什么相都没有,可是它是真实存在；虽然什么形什么相也没有,它清清楚楚,明明白白,它就是十法界万法；在后来所显现出的万法在没有现出之前,它清清楚楚明明白白我就是。

打一个不确切的比方,是不确切的比方。我们现在在这里,是不是？但是我们知道,我们家里有多少多少家当,是不是？沙发、席梦思、电脑、电视、电摩、小轿车,还有家里的七大姑、八大姨,我们一想是不是都有？但你现在能不能拿出来给我看一看？虽然拿不出来,你讲那些东西是不是在你心里？这是没有办法的办法打这个比喻。我们当初这个念就是真实存在,什么都没有,它就什么都有,这叫「真空」,而不是虚空,虚空什么也没有,也不是断灭空,断灭空连虚空都没有。这是世间法没有办法认可的法。世间人一定要认为眼见为实,耳听都为虚。注意，师父这是在打官腔讲口头禅,没有智慧的人,他没有办法接受,他认为你在胡说八道。可是佛法真谛就是这样。所以这个无形无相真实存在的那个东西,我们把他方便说为「0」,方便说为「原始佛」,方便说为「空如来藏」。

三个如来藏讲了两个如来藏了,是不是？所以第三个如来藏至关重要。前两个如来藏,藏教通教别教都分别从各自不同的境界能够有所觉察。这第三个如来藏是圆顿大法最高境界,叫「空不空如来藏」。这个「空不空如来藏」在佛法里叫圆顿大法,叫究竟了义,叫「即空即有,叫非空非有,非空是对空说非空,非有是对有说非有」。实际上讲「空不空如来藏」,它已经把「一心三藏」次第圆融在一起。三个如来藏看上去是讲三,其实它就是一。所以圆顿大法讲非一非三,即一即三,你不能讲它是三,也不能讲它是一；你也不能讲它不是三,你也不能讲它不是一。注意啊,我这是在打官腔,你们听打官腔一般地来讲比较别扭一点。师父下面还要打比方。为什么许多人听『如来藏』大法听不懂,认为是在听天书啊？关键在于讲法的人限于讲口头禅,讲的都没有错,可是人家不懂。

第二个角度,我们采取方便对照,与佛法中所涉及到的一些名相概念来对应。佛菩萨可以从不同的角度来讲口头禅,来打官腔。我们不要忽略打官腔、讲口头禅的作用,有了它可以帮助我们提起正念,提起观照,以此为前提,我们可以再通过日常生活中的事情来打比喻。如果与「性」和「相」来对照,这个不空如来藏讲的就是相,空如来藏讲的就是性,空不空如来藏就是讲的「性相一如,性相不二,即性即相,即相即性」；如果与「理」和「事」来对照起来观照,那不空如来藏就是讲事,空如来藏就是讲理,空不空如来藏就是讲「理事圆融,理事不二,理事一如,即理即事,即事即理,有其理必有其事,有其事必有其理」；如果用「空」和「有」来对照,不空如来藏就是「有」,空如来藏就是「空」,空不空如来藏即是「有空不二,即空即有,即有即空」；如果用因缘法来解释,不空如来藏就是随缘,空如来藏就是不变,空不空如来藏就是「不变随缘,随缘不变」；如果用『阿弥陀佛』来对应,不空如来藏就是「弥陀」,空如来藏就是「阿」,空不空如来藏就是「阿弥陀」,「即阿即弥陀,即弥陀即阿」。

如果用我们这个拿手好戏来对照，不空如来藏就是这个手掌,就是这个锤子、剪子、扫把、木排、兔子的耳朵......可以这样变,可以那样变,空如来藏就是一个拳头；如果我们以做梦来对照,在佛法里不是讲诸佛梦中佛事吗？我们以为自己都在这里清醒,其实都在梦中,都是在睡觉,十法界的众生都在梦中。不空如来藏就是我们梦中的境界,梦中梦到父母儿女、七大姑八大姨、诸佛菩萨、天人鬼畜，无所不有,那都是不空如来藏,空如来藏就是我们在做梦的那个人。空不空如来藏,那就是梦中佛事,梦境就是梦人,梦人就是梦境。这是我们从第二个角度,来与我们所熟悉的一些名相概念来把它对应。

第三个角度,就是用我们的智慧来思维,来观照。怎样就是个『一心三藏』？我们刚才是从打官腔这个角度来说明『一心三藏』,现在用智慧观照一下。当十法界万法由我们无形无相的那个灵体变现而有以后,这个万法它当下有没有离开那个一念？没有。既然没有,那么我们反过来讲,在一切的万法没有现前的时候,那个无形无相的那一个念,它有没有离开有形有相的万法？不仅没有,当下即是。所以在佛法里,如果把这句话讲清楚,听明白了,在佛法里叫作「示转法轮」。「示转法轮」是对大根机之人而言。几句话他明白了,成就了。因为这是我们的自性,不需要讲为什么,他自己就能悟到这个东西。因为我们本来就是这个东西。下面我们再讲第二种转法轮,叫「劝转法轮」。劝转法轮就是把同样的道理反反复复地讲,并且通过打比方来传这个法。

怎么打比方呢？比如说,师父现在讲一二三四五,我们耳朵听到有声音的震动,眼睛看了有字形字相,头脑想了还有字形字义,是不是？师父用嘴巴讲用脑袋想,这就是不空如来藏,这就是有。那么我们想一想,师父在没有开口,没有动脑子想之前,一二三四五在不在师父心里？在心里。虽然在,它有没有任何形相。有没有哪怕一点点点点相？有没有？绝对没有。只要有一点点点点就已经变成了不空如来藏。所以它虽然没有任何的形相,它是真实存在。没有它,你想不起来,讲不出来,这就是空如来藏。同样的道理,当我讲出了一二三四五,有形有相的一二三四五,当下是不是就是那个无形无相的一二三四五？那是不是这个不空如来藏？当下是不是叫不空空？不空空是不是就是空不空？再回过头来想,我没有动脑筋想,没有动嘴巴讲之前,那个无形无相的一二三四五是不是就是我后来讲的有形有相的一二三四五？这当下是不是叫空不空？空后面就是不空，是不是空不空？这是不是三个如来藏？

再打一个比方,我们早晨已经讲了这个法,这个拳头变成了手掌,眼睛看不到拳头,看不到的那个拳头是不是空啊？可是空,它空不空啊？我们心里知道,手掌当下是不是拳头啊？所以手掌当下是不是就是不空空？手掌是不空,能看到拳头就是空,手掌当下拳头,即掌即拳,即有即空；当我们手掌收回变成拳头的时候,我们眼看拳,心能不能看到手掌？所以这个拳头当下是不是就是手掌？这个空当下是不是就是不空？是不是叫空不空？

这个比喻简而言之，即：舒拳（无形无相的空如来藏）为掌（有形有相的不空如来藏），掌未生而拳未灭,眼见掌而心见拳，则为见性，即在相见性；收掌为拳,掌未灭而拳亦未生,眼见拳而心见掌，则为明心，即在性见相;此即「明心见性」，即「无生法忍」。

所以我们刚才从师父讲有形有相的一二三四 35 44489 35 15791 0 0 3693 0 0:00:12 0:00:04 0:00:08 3692,你能见到里面那个无形无相的一二三四五,这就是我,你这就已经是见性,在阿罗汉境界上。你明白这个道理,深信不疑,即证初果罗汉。初果罗汉叫无华果,无华—不需要你修,不需要你行,明白这个道理,当下就是初果罗汉,永远不落三恶道。如果我们再进一步地观照到一切万法都是这一个空性所变现,你就是明心见性的菩萨,就不是初果罗汉,是明心见性的菩萨。明心见性的菩萨超过四果罗汉,更不用说二十八层天的天人。

我们再用一只气球手套打比方来表这个法。大家看这个手套，尽虚空遍法界,过去现在未来,一切的万法就是这一只手套,这就是『一心三藏』。这个里面的空就是表真空，它无形无相,是人为地来给它搞出个样子来表法的。那么在这个气球手套,注意，是气球手套,如果是木头手套、铁手套、铜手套,不足以说明这个问题,因为气球手套它里面有一个空性。我们看看,这五个指头是表无量的指头,无量的万法。这个气球从理论上来讲,是不是可以现出无量的手指头？所以大家就要理解,什么叫千手观音？千是表无量的,千手千眼都是表无量的。

比如说(手套大法比喻)：中指是阿弥陀佛,无名指是释迦牟尼佛,小拇指是观世音菩萨,大拇指是玉皇大帝,食指是牛魔王……然后牛马猪羊、苍蝇蚊子是不是都在这五个手指的空性里？我们再看一看,太阳月亮星星、树木华草,是不是在这里（手套空性）啊？我们再看看是非长短香甜苦辣是不是在这里（手套空性）？都在这里（手套空性）。昨天今天明天是不是在这里（手套空性）？1+1=2,3+3=6,考了100分在这里（手套空性）,是不是？1+1=9,3+3=8,错了,考了0蛋是不是也在这里（手套空性）？那我们再看一看,既然是在这里（手套空性）,任何一法,无名指是释迦牟尼,他是不是一个法人代表？食指是一个猪八戒,他是不是法人代表？1+1=2,考了100分,它是不是法人代表？3+3=8错误的,搞了个0蛋,它是不是也是法人代表？那么我们再想一想,有没有哪一个不是哪一个？因为大家是不是都是这一个念变现出来的。你如果讲3+3=8错了,这不是我,那把这里（手套空性）一破,那其它的还能不能存在？万法都是一个念之所变现。

我们不要认为这个自古以来1+1=2就是对的,1+1=3就是错误的,这都是我们的『同分妄见』。这个世界上没有正确,没有错误,没有是非好坏,都是我们的『同分妄见』。这一杯水,人道的人喝的是甘露水,天上的人看到是块石头,鬼道的众生看到是一团火,你说这到底是什么？

05年我到山西阳曲县传法,一位69岁的老居士向我请法。他说：「师父,有一件事我到现在都想不明白。有一天晚上我按照墓林僧划道道,念阿弥陀佛念到9点多,清楚明白。老婆回来叫了一声,黑咕隆咚的你在干什么？老婆一叫,我两个眼睛什么也看不到了,在此之前清楚明白」。所以我们想一想,白天黑夜都是假的。

翻译《妙法莲华经》的大师鸠摩罗什,七岁随母到寺庙拜佛,自己把一个千斤宝鼎一只手拿着玩。其他人看了惊叹不已：「这个千斤宝鼎我们十个人都抱不起来。这个小孩力气这么大呀」！他头脑里有了重量的概念以后,那个宝鼎唰地一下落地,两个手怎么样推,纹丝不动。七岁的鸠摩罗什当下开悟。连白天黑夜、轻重多少,都是我们在打妄想。

我们人自以为这是一个肉团,皮肉筋骨要吃好、要玩好......可是《楞严经》里讲的菩萨在禅定中,火头金刚修火观,在定中这是一团火；月光童子修水观,在定中变成一滩水；琉璃光法王子修风观,在定中变成一股风；虚空藏菩萨修空观,在定中肉团身就是一个虚空,什么也看不到。五百个阿罗汉跟他对话,「虚空藏菩萨,我们听得到你的声音,看不到你的人。为了表示你的存在,我们每人供养你一件衣服,请你收下」。虚空藏菩萨说好吧,当下五百件衣服不见了。还有些歪门邪道修牛观、马观、孔雀观,最后就变成牛神马神,是不是？我们的心法不可思议。

我们学佛学佛,就是要否定错误的知见。所以佛讲，在没有明心见性之前,我们不可以相信自己。这就是为什么把阿罗汉、辟支佛那个天眼、那个慧眼说成是肉眼，阿罗汉、辟支佛他都不知道自己这个肉团是怎么回事,他只知道可以证到人我空,而不知道这一切的肉团一切的万法到底怎么回事。所以我们在讲『一心三藏』,重点是讲『如来藏』,藏zàng就是藏cáng。就跟小孩子捉迷藏一样，「如来藏zàng如来藏zàng,就是自己跟自己在捉迷藏」。我们自己不知道自己是谁,也不知道别人是谁,诸佛出世就是要解决这个问题。

所以我们再围绕这个手套,再来继续说明这个问题。现在我们已经知道,一切的诸佛菩萨、天人鬼畜、泥巴瓦块,按照圆顿大法讲,一粒微尘、一根草芥、一根草丝、一片草叶,尽足为一真法界,这个法不得了,石破天惊啊。一粒微尘,一棵草,它当下都是整个的无量的佛,无量的菩萨就是它,在这里是不是体现出来了？这（食指空性）就是一根草，既然这根草在这里（食指空性）,释迦牟尼佛在这里（中指空性）,释迦牟尼佛是不是它呀？阿弥陀佛是不是它？它具足一切。那妖魔鬼怪是不是也是它？那么我们现在就要解决一个问题,既然每一个人没有哪一个不是哪一个,为什么释迦牟尼佛在这里（中指空性）？他得到了大自在、大解脱。为什么猪八戒在这里（小拇指空性）？它却不自在,两个耳朵那么大,那么丑陋,是不是？为什么？为什么泥巴瓦块在这里（大拇指空性）？为什么？是不是应该解决这个问题？那么解决这个问题,我们想一想,是释迦牟尼佛出于贡高我慢,只允许我成佛,你们这些东西只能做凡夫,是不是？是不是那个牛魔王（无名指空性）出于嫉妒心,我牛魔王还没有成佛,你那个猪八戒算什么东西？凭什么成佛？是不是啊？都不是。

所以佛法里,成佛成菩萨,上天堂下地狱,命自我立！怎么我立？就看你观察问题的心态，你往哪个方向观照。要毛主席来讲,就看你这个大方向对不对，你路线对不对？是不是？所以我们看释迦牟尼佛为什么得到自在解脱？他是回光返照往内看,是不是？往内看,一看这个（气球手套）里面通的,所有的法都是我啊！就这一点,他心里明亮了,他得自在,得解脱。那么猪八戒为什么不得解脱？他跟佛看问题的方向相反,他往外看,是不是？往外看他只看到,这是牛魔王,那是白骨精；这是释迦牟尼,那是沙僧、孙悟空；这是我老猪……他不承认整个的这些东西是他,只认为这个东西（小拇指）是他。所以他自己把这外面万法与自己障碍起来,在佛法里叫「自私其小」—自己主观武断私自地认为自己小。自私其小它小不小？它一点也不小。

那为什么我们不能解脱？我们只执着于名闻利养、小轿车、小别墅、人民币是我的,父母儿女是我的,这个肉团是我的,他在形相上执着。所以我们的这个心很奇怪,你怎么样看怎么样想,你将来就受怎么样的报应,就是这个道理。所以「如来藏cáng如来藏cáng,自己与自己捉迷藏」。明明这一切的万法都是我一个人,他把他当成别人,佛在《楞严经》讲，叫『认己为物』。所有的这些东西是不是都是他自己？他把它当成他,当成物；如果你把它当成物的话,这个东西跟他是不是一样的？是不是都是物？可是他又把这个物当成自己,所以《楞严经》叫『认物为己』,这两句话记好。『认物为己，认己为物』。这就是我们的妄想心、分别心,这就是简单讲「命自我立」。究竟讲,告诉大家,我们要到最后一课最关键的时候,给大家把这个问题讲明,为什么心量大的人当下成佛？这里才讲了一半还不到。

所以「如来藏cáng如来藏cáng」,我们自己是不是就是『如来』？你明白了如来,你就出藏cáng,你叫『如来』；他没有明白,他叫「如来藏cáng」,大家明白这个道理了吗？所以这个做圣做凡,一念迷悟。一念迷了你是「如来藏cáng」,一念悟了你就是『如来』,明白了如来藏cáng,叫「知妄即真、知藏即显、知藏即出」。

如果我们现在已经从理论上明白了并且深信不疑「我们一切的人、一切的万法都是由一念变现出来的,就跟做梦一样」这个道理，也就如净土宗的十三祖印光大师的所讲「法华奥典，妙冠群经，闻即往生，位齐等觉」，我们在最后来点明为什么祖师大德这么讲；用佛在《法华经》讲,受持一句《法华经》,生一念欢喜心,蒙佛授记；用佛在《楞严经》讲叫作「知妄即真，当业轮转」,「当业轮转」就是讲当人业轮转为人,当鬼业轮转为鬼,当佛业轮转为佛,轮转为菩萨,这个「业」是最根本之业。我们有三业,有意业、口业、身业。大家知道什么是根本业？意业。「言为心声,行为心使,身为心役」,意业是根本业。所以在法华会,在楞严会,在莲池会,菩萨听闻佛法,不用离开讲经堂,不用离开板凳,当下成就,叫「当业轮转，一念授记」,《法华经》也叫华开莲现。

那我们再用莲华法来比喻一下这个『如来』。所有的华都是先开华后结实,唯有莲华华开的同时莲子现前。莲华开的时候里面的莲子现前，我们的眼睛能不能看到？眼睛看不到,是不是？但你剥开里面就能看到。所以过来的人他不需要剥开,是不是？即华即实,叫「华开莲现」。所以华开莲现并不是说我们往生的时候,阿弥陀佛派莲华来接我们,一到极乐世界华一开,阿弥陀佛就跟我们握手......不是那回事,它是圆顿大法的修行次第。所以我们明白这个『如来』,如来如来,即如即来。所以在每一部经的第一句话叫『如是我闻』,实际上就是讲『如来』。《法华经》《楞严经》它的精髓就是讲一个『如来』,就是讲『如是我闻』。所以佛在灭度的时候对弟子们交代,所有的经典第一句话用『如是我闻』,就是表明,明白了『如是我闻』,万法都是《妙法莲华经》,都能成就；如果不明白『如是我闻』,不把『如是我闻』讲出『一心三藏』的道理,你这个『如是我闻』是白加了,万法都不能成就。所以这个『如来』,它也是这个整个尽虚空遍法界一切万法的总纲领,万法无非就是一个『如来』。

下面我们接着第二个佛号,叫『应供』。我们一般常见的解法把它说为佛是十法界一切众生之父,理所当然应该得到十法界众生的供养。这种解法如果用来让众生与佛法结缘,用来培养众生对于佛的恭敬心,有它的功德；如果对于我们要当生了生脱死、究竟成佛、开大智慧的人而言,这是个麻醉剂,这是个邪法。如果是这样的话,我们想一想,我们还用念佛拜佛吗？应该佛来念我们拜我们,是不是？他还要我们去供养,你话讲到哪里去了？他用喝我一口水,用闻我一口香吗？所以这个『应供』,你要讲简单,就简单得不能再简单！『应供』就是讲因果报应,就是讲我们众生自己应自己的身口意三业,而受自己的身口意三业的报应。世间人都知道，你对人好,人对你好,这就是应供。是不是？将心比心,以心换心,这就叫『应供』。就这么简单的法！所以佛法里讲命自我立。

牛顿万有引力是不是讲一切的万法相互之间都有吸引力？他在实验室里反反复复做这个证明,不管是什么法,相互之间都有吸引力。但现代科学他只知其然,不知其所以然。这个法妙啊！这个法我们把它契透精神,你要修什么？你时时事事处处都在道中。所以我们先从有情的角度来分析这个『应供』。

现代心理学他懂得,人与人之间可以进行心电感应,我们与佛菩萨之间不言而喻。你说我们怎么想,佛菩萨知道不知道？是不是？可是佛怎么怎么想,我们知道不知道？我们是知而不知。你是装糊涂而已啊！不要说佛与众生之间、众生与众生之间都有心电感应，到底是谁在感应,我们要搞明白。就是我们的第七识在感应。我们同修之间、朋友之间,如果说相互之间有些隔阂,有些误解,你有时候你浑身是嘴你讲不清楚,你越讲还越糊涂,越讲这个误解还越大,你不妨换一个方式。你只管心里暗暗地对你的这个冤亲债主生欢喜心,要是起真实的欢喜心,天天为他祈祷,消灾祈福,乃至把他的照片或者立上牌位,在家里礼拜他,不是玩假的,是玩真的。一年半载以后,你莫名其妙地真欢喜他,他也真欢喜你,就是这个道理。你不信你去试试看！

有个笑话我经常讲,我刚剃度的时候,我们几个师兄弟说,「印广师啊,你咋不去亲近亲近师父啊」！我这个人从小就不喜欢亲近人,喜欢关起来门来读书。我说「我亲近师父干什么？认真修行,就是对师父最好的亲近」。然后我跟他们开玩笑,说，「你们觉着师父最喜欢谁」？他们不作声,我知道他们不会讲师父最喜欢他们,也不会讲师父最喜欢我,是不是？我说师父最喜欢我。他们哈哈大笑。意思是你这个佛呆子,师父还喜欢你？我们都不喜欢你这个东西。有一次也活该他们现报,是讲笑话啦！我的一个师兄对师父说,「印广师住的那个楼上还有五六个房间空在那里啊！给我一个房间吧」！我师父想都没有想,说「不行！他是一个真修行。你们不要去干扰他」！他们自己讲给我听的,一下心里凉了半截—我们天天在陪着师父,出去都跟着啊,我们倒变成一个假修行。言外之意,还就是印广师那么个东西,是个真修行！这是讲笑话了！

我原来供养了两部经典在办公桌上,一部是《法华经》,一部是《楞严经》。《法华经》是大厚本,《楞严经》是小本。我这么想了一下,这一高一矮太不相配了,是不是？要是两本经一样大就好了。好,不知道是一个礼拜还是半个月以后,我从来没有提过,我师父从新加坡给我带了一本《楞严经》,跟《法华经》一样的大小。你讲这是不是心电感应啊！所以为什么我跟我师父之间能够心电感应？我从剃度开始,就是带着感恩之心,感恩师父给了我法身慧命。当时我并不了解师父,如果他有道行的话,我正好种了他的福田,是不是？如果他没有道行的话,我要把他度过来。每天在临睡之前,我到现在都是这样,一定要称颂十方三世诸佛名号,最后加一句南无剃度恩师上界下空大和尚！这是弟子对师父应有的这种恭敬心。

我们讲人与人之间就是这样,那我们再讲人与畜生之间能不能勾通。南昌起义失败以后,刘伯承带着两个警卫员,逃跑到深山老林里看到一只老虎,刘伯承讲,「没有关系,我们只要高高兴兴地非常和平地在这里,老虎不会伤害我们」。果然他们三个人心情放松,老虎看看他们就走了。如果你心里产生恐惧心理,产生敌对心理,老虎非要来跟你拼命。所以一定要知道,我们这个心里一动,就有一种信息,有一种光波,向外发射,所以叫命自我立。

我曾经在一家地区肉联厂当厂长,有一次到我那个副厂长家里去,我把他后门打开了,在院子里洗手,那么高的大狼狗,我还摸摸它的头,他夫妻两个吓一跳。他们说，「它没咬你啊？我这个狗可厉害了！人在外面走路,听到脚步声它就要叫，怎么没有咬你啊」？为什么没有咬我,大家知道吗？我那个时候已经是吃斋念佛,吃斋的人的身体发出的信息非常平和。明白道理的人与世无争,这个骗不了天地鬼神。如皋市人事局那个朱局长家里养了一条哈巴狗,他儿子回来狗都盯着咬,叫唤不息。我第一次到他家里去,它跑到我身上来还跟我亲嘴,抱住了我。他感到很奇怪,不仅我是这样,后来我带了几个僧人,当明当辞(两个弟子)都到他家去过,都是亲亲热热,来跟他们亲热,舔手舔脚,转来转去的......这是不是叫心电感应呐！我们要理解应供应供,这个法很妙啊！

人与动物、有情是这样,那与植物是不是这样呢？也是一样啊！外国心理学家做过一个实验,分别对两棵树采取不同的方式,对一棵树天天来给它拳打脚踢,用不好的语言来污染、诽谤；对另外一棵树用吉祥的语言来跟它勾通。给它修枝给它浇水然后再通过仪器的测量,发现每次走到那个吉祥加持的树那里,它这个信息非常吉祥；走到那个受到伤害的树那里,信息非常糟糕,那个树直抖。

我以前在无锡工商联为一些企业家说法,提了这个法。我讲我们从华市去请一棵文竹,很小的那种树,你每天都跟它勾通,「文竹,我们交个好朋友怎么样？我最喜欢你啊！我的心肝宝贝啊！白马王子啊」！嘴巴讲也行,心里欢喜也行,一个礼拜以后你会发现那文竹一见到你就会点头微笑。有一个叫朱斌的老总,他听完了我的法以后,第二天早晨跟他的儿子浇华的时候,父子两个约好了,我们一定要生欢喜心跟这个华勾通,结果每一朵华都跟他们点头,当下打电话告诉我，「哎呀,还有这样的法」！这是真的！他在那个会场也跟大家讲了,这是真理。

那么我们下面是不是应该涉及到这个无情到底叫不叫应供,是不是？没有哪一法不是应供。我们最关心的是无情,它有没有心？有没有灵性？我们也可以自己回去做一个实验：你在一个透明的玻璃杯里,用线悬一个铜板,办法是一样的,你对它生欢喜心,一个礼拜以后,那个铜板一看到你就会摇头晃脑；或者用两组馒头，用分别心对待它,一个礼拜以后,这一堆馒头仍然很亮很香,另一堆馒头已经发枯发霉。我们想象一下,同样的两间房子一起建成,如果这间房子里一直有人住,那一间房子里一直没有人住,哪间房子容易坏啊？一定是没有人住的房子破旧得快。

那个送往生的时候,一个人死了以后,身体僵硬,面孔恐怖,经过十个小时、二十四个小时念佛以后,身体柔软,面带微笑,有没有这样的情况？几乎都是这样。死了的人是不是无情的泥巴瓦块？他为什么能够笑？你就是把他烧成了灰,他都会笑。仅仅是因为我们烦恼习气比较重,心比较粗,还没有细到那种程度，所以你看不到他在笑还是在哭。那么同样的那个死人,没有人去念佛,没有人给他开示,他显得很恐怖,是不是也是有情？无非是生烦恼,是不是？「我太可怜了！我太痛苦了！你们谁也不理我......」,是不是一样的道理？所以明白这个道理,我们要知道用好自己的心。

当我们对外界发出慈悲、光明、智慧、平等之心的时候,首先得到利益的是谁？是自己。近水楼台先得月,向阳花草易为春,是不是？我们这个心首先通过我们的五脏六腑、皮肉筋骨而向外发射,向外发射的时候,是不是我们这个肉团首先得到利益啊？当发射以后,外面的环境当下不折不扣地相应回报于我们。你是不是得到双重利益啊？所以我们要善用其心。所以明白这个道理,我们就懂得好自为之。举头三尺就有神明,何止是举头三尺？泥巴瓦块都是神明,这就叫应供。那为什么讲明心见性的人,明白『如来藏』道理的人当下成佛？当下不落三恶道？他明白了一切万法都是我,他是不是当下就是对一切万法的供养？他供养一切万法,一切万法是不是回过头来供养他？会不会跟他为难啊？道理即在此,我们好好地悟。

我这是方便点破,还没有详细点破。因为圆顿大法强调听经闻法,不需要离开板凳当下成佛,这就是讲应供，你把这个道理好好想明白。所以提醒大家,好自为之。我们即使吃的瓜果皮壳都不要随便一扔,都要以恭敬心把它放到垃圾筐里,对一切万法都要生恭敬心。我今天吃了这个苹果,我修行的功德就跟你结缘,将来我们生生世世都是师生关系、同修关系,严格地来讲吃大米吃蔬菜水果都是杀生,但是我们不吃,就没有办法成就道行。那么这种杀生相对而言,水果蔬菜这类众生对自己的性命不是很执着,它的意识心意识层次比较轻,所以这个债是不是好还一些？以我们修行的功德足以还它们的债,而且我们发的心是与它结法缘,将来帮助它,成就它；动物相对而言,我执比较重,你这个债很难还。

所以我们注意体会这十种佛号,每一种佛号都能当下叫我们成就。可不是给各位戴高帽子,不是给你们恭维,这是如来真实义。你们今天听经听到现在,品位已经不知道提高多少个等级了。我到最后要给你们点明为什么这样讲,成佛哪里是一天到晚去疯疯癫癫乱跑、乱算、乱拜,不是的，就是靠智慧来成就我们。我们出去跑不是为了自己,是为了影响众生,你跑得越多越好,是不是？如果说为了我要成佛,你用心乱了,你跑得越多情执越重,越不能成就。同样一个跑,各人用心不同。

第三个佛号叫【正遍知】。这是讲我们正知正见的问题，可以分说为「正知」与「遍知」，这也是我们修行中的一个次第问题。「正知」，觉悟我们的心能够变现出万法，在佛法里叫「总相智—一切智」，也叫「根本智」。是在心就能悟相，叫在性见相，也叫明心；一般的阿罗汉证得「人我空的总相智」，通教菩萨证到「人我空、法我空的总相智」；「遍知」叫「道种智」，知道一切的万法当下即是我们一念之性，叫在相见性，这指万法的来龙去脉，也叫「差别智」。

所以这个「正知—总相智—一切智」，一般地是从总体上、从全局上、从根本上、从战略上来，对这个世间万法来观照，来认知。差别智、道种智带有方法论，从具体、个别、局部、战术上来观照一切万法它的来龙去脉以及相互之间的关系。所以「总相智—一切智」，一般与世间法里的世界观相对照；「遍知—差别智—道种智」与世间法里的方法论相对照。这两种智慧圆融圆满，叫「一切种智」，就进入『一心三藏』这个圆顿大法的修行次第，由分真即佛直至成圆满之佛。这是圆顿大法的智慧，是如来果地的智慧。

「正知」这个「总相智—一切智」，一般地是作为这个通教菩萨的境界；「遍知」，这个「差别智—道种智」一般是作为二乘人的境界；「正遍知—一切种智」，一般是作为别教和圆顿大教的境界，究竟圆满了，成极果如来。

比如打这个比方：在拳头的时候，我们就知道拳头就是手掌、就是锤子、就是剪子、就是木排、就是什么什么，你叫「在性见相—正知」；然后当变现出手掌、锤子、剪子这个木排、扫把等等，你就知道这一切就是拳头，叫「在相见性—遍知」；每一个法怎么长怎么短你都知道，乃至由此推论，锤子就是剪子，剪子就是扫把，扫把就是木排，没有哪一法不是哪一法，这个时候就叫「一切种智—正遍知」。那到了「正遍知」，一般地是圆顿大教明心见性的境界，最起码在别教要初地位的菩萨才能见到这个法，才能见到『一心三藏』的道理。

再比如说:师父把这个手掌伸出来了，你知道这就是五个指头，知道1+1=2，2+1=3，这就叫「遍知—道种智—差别智」。我们眼看手掌，心看到是不是拳头啊？这就叫「正知—一切智—总相智」。你知道这些手指头，都是一个拳头变现出来的。那么把「道种智」和「一切智」圆融以后，你不仅知道1+1=2，而且知道1+1=1，1+1=8是不是都是我啊？这就叫「一切种智」，圆融不二。所以『正遍知』我们要分「正知、遍知、正遍知」这三个层次来解释。

同样与我们刚才讲的『如来』对应，比如梦中的境界怎么样怎么样，你去理解总相智，去理解差别智。师父讲了这么多话，是不是各种各样的「遍知、差别智」啊？也就是「来」；在没有讲之前在不在心里啊？那就是「正知、总相智」，也就是「如」；当我讲出来的时候，总相智就是差别智，差别智就是总相智，也就是「如即是来，来即使如」的时候，就讲出了「如来—正遍知—一切种智」。无量的万法，我们随拈一法，我们都能讲得清、道得明。

第四种佛号叫『明行足』。前面『正遍知』,一般地我们是就见道位、就菩提果、就智德而言,成就了菩提智。『明行足』一般地我们是就证道位、就涅槃果、就断德而言。「明」在这里就表『正遍知』,具足了『正徧知』就是「明」,明无量法门叫「明足」,成就如来果位,叫「行足」。在有的经典也可以叫「两足尊」,智慧也足了,福报也足了,菩提果成就了,涅槃果也成就了,叫『明行足』。所以这个『明行足』,我们一般地都是说为究竟如来果位的那种功德。

第五种佛号叫『善逝』。用世间语来解释,什么叫『善逝』啊？善逝就是死得好。您对世间人讲死得好,他还生烦恼。你这不是骂我？咒我早死啊！却不知道歪打正着,这就是佛法。一个人死得好,他才能生得好。世间人死了都有种种痛苦,那不能叫好；有些修炼的人修到坐在那里往生,站在那里往生,也不叫好。修气功修些外道,讲究色身调理,他能走得很自在,但是来讲,到底在哪一道没有把握,即使在二十八层天都是外道凡夫；或者在一些有福报的鬼王、城隍老爷、土地老,也统统不能说善逝；阿罗汉、辟支佛、小乘圣人证得人我空,解脱六道轮回,但是他不敢从空出有,示现六道凡夫众生相,所以心里是不是还有恐惧感？也不叫善逝；菩萨愿身再来,带着隔阴之谜,借父母这个肉团过度,仍然现肉团相,也不叫善逝。

唯有究竟极果圆满如来,非生、非死、非中流,当下就是生,当下就是死,有生有死的、无情的万法,有生住异灭的泥巴瓦块,无形无相的那个真空,无形无相的那个四空天凡夫,没有哪一佛,没有哪一法不当下就是我；一切的虚空世界、山河大地,大至佛刹、小至微尘,天人鬼畜无非诸佛法身真常。在生非生,在死非死,这叫『善逝』。这就是修行人最终的目标—得到这种最自在圆满大解脱,所以这叫『善逝』。明白了这个道理,叫「善生」行不行啊？叫善什么什么都行。这种「善」,是至善圆满之善。

第六种佛号叫『世间解』。「解」,相对于以上讲的「如来、应供、正遍知、明行足、善逝」而言,它知道了这一切万法,证到了这一切万法,我们还要能够善于变成语言,来开示演讲这些万法,叫「解」。以上都是讲自利,到了这里的『世间解』就是讲要利他,这是佛菩萨的利他的责任。解什么？这里的『世间』,包括凡夫世间和出世间一切的万法,佛无所不知,无所不晓,无所不解。佛在《金刚经》怎么讲？『所有众生，若干种心，如来悉知』。佛在《楞严经》把它说为十二类,天人鬼畜、泥巴瓦块,泥巴瓦块佛把它称为无想众生,无想众生是方便说为无想,是恒顺众生而言。没有一法不会想。一切众生心里怎么想,佛都知道。为什么？因为所有的人都是一尊佛,都是一个念,佛已经突破了这种障碍,而且一切万法它的来龙去脉,佛全部知道。

天鹅羽毛为什么白？乌鸦头毛为什么黑？松树为什么笔直笔直？荆棘树为什么弯弯曲曲还带刺？乃至天上有几片风？有几滴雨？每一滴雨又有多少个小毛毛头？如来全部知道。如来知道我们的心,我们知道不知道？我们统统知道,统统是现成的,仅仅是我们现在不愿意知道。我们现在只想知道名闻利养、金钱财宝、皮肉筋骨、父母儿女而已,所以我们的心已经被调虎离山,离开了涅槃山来到了威虎山,是不是？然后看看哪里有好吃好喝的,想办法来干,是不是？心无二用。只看我们往哪个方面去用心。所以这个世间解,这十种佛号我们每一个人都具足。佛出世就是讲这个法,我不比你们多一丝一毫,你不比我少一厘一分,无非你们不懂得怎样使用财富而已,我来教你们把你们的财富用起来,只看你们愿不愿。

第七种佛号叫『无上士』。这个「士」在古汉语也好,现代的语言风格也好,都是对有学问、有地位、有身份、有权威、有贡献、有作为的这一些出类拔萃的人的一种尊称。战士、勇士、烈士、大士、开士,大士和开士是佛法里对明心见性的修行人而言,开了智慧。当然现在也有一种属于恭敬礼貌的一种吉祥的称呼,尊敬的男士们,尊敬的女士们,显得比较文雅。你不要尊敬的各位男人各位女人,显得俗不可耐,是不是？那么涉及到「无上」二字,佛法里万法都是平等,讲平等都是方便说。万法都是一个念没有谁不是谁,你跟谁平等啊？就是你一个人！

所以这个『无上士』要按照「法华三昧」的解释,心外无法,法外无心,叫『无上士』。无上无下,无内无外,无前后左右,无空无有,无分别无不分别,那就变成即空即有,即前即后,即上即下,即内即外,这就是不二法门。「一即是一切,一切即是一」,叫『无上士』。这十种佛号,处处在叫我们开智慧,我们可不能辜负了本师释迦牟尼佛良苦用心,不能用世间法的那种对待法和攀缘法来解释不可思议的出世间法。

第八种佛号叫『调御丈夫』。佛法不离世间法,同样以正反两种思维方式,两种手法来待人接物。所谓「调」，就是佛菩萨、老师以一种和平、柔顺的方式方法来教育、开导、帮助、引导那些比较正直、善良、规矩的修行人；「御」是指以一种强硬、打击、伤害的这种方式方法来管教那些比较刚强蛮横、愚痴、颠倒的众生。诸佛菩萨教化众生既可以示现善相,也可以示现种种恶相,我们不可以用牛羊眼、下劣心来妄加评测老师。所以你看一般的大寺庙,一进门口,迎面而来的是谁？弥勒菩萨。这就是调的那种象征，咧着大嘴巴,挺着个大肚皮,你来,是不是？大家好,统统进来,是不是？你再往后面一转,弥勒菩萨背后是谁呀？韦驮菩萨！韦驮菩萨可不是跟你嬉皮笑脸,一支大棍子攥在手里,你给老子老实点,不老实揍你,是不是？还有四大天王在旁边看住你。韦驮菩萨来不及收拾你,你也别想逃出这个大门,是不是？就这个道理。

这个涉及到我们对道场管理制度的问题,二者不可偏废。一般的道场之初,根据末法时代众生脸皮很薄、心很脆弱、比较浮躁这个特点,要宽松为宜。有些人脸皮很薄,你给他个脸色,有一句不中听的话,他可能永远不到这个寺庙里来。我去年在北京朝阳区大悲观音堂讲《阿弥陀经》,那个住持也叫常弘法师,和他们的居士负责人来跟师父讲,「师父啊,我跟您忏悔」。我说，「忏什么悔」？他说,「我们这个道场原来将近两百个人在这念佛,现在就成了十来个人,您老人家来讲经,好不容易来了大概五六十个人」。我问那些人都到哪里去了？他说他们管理得太紧了！人家惹不起躲得起,统统都跑了。一个道场不能容纳人,你这个道场是失败的！你是白建了！你管理再严有什么用？你自己去孤芳自赏！

所以师父的政策是完全按照本师释迦牟尼佛当年的政策,来者不拒—不管是老弱病残、强盗土匪、卖淫嫖娼,你只要来,统统接纳,谁是谁啊？谁是好人？谁是坏人？都是我。你只要来,你只要接受了『如来藏』大法,不管你好人坏人,早晚上床,一起天亮,统统成佛！『如来藏』就是无分别法。好人坏人是谁啊？从第二义谛来讲,都是我们过去世的父母儿女、至亲骨肉；从第一义谛来讲,都是我们一个人,没有第二个人。这个法妙啊！这就是道场刚开始的时候要「调」,就跟弥勒菩萨一样,是不是？

那么当人多了以后,如果我们不加以一定的管理,也会把这个道场葬送、毁坏！所以人多了以后,管理制度要跟上去,但是仍然要注意到分寸和火候。所以注意了分寸、火候,下面跟上来就一个「丈」。怎么「丈」？「丈」就是分析,权衡比较,丈就是土地丈量,掌握火候这个程度。所以什么叫方丈？方丈方丈,就是教化一方的教主。方,你这一方；丈,你要用心考虑一个办法来成就众生。方丈是当教主,而不是当山大王。这是我们传统的佛法，不是为了把寺庙当成一个经营的场所。什么叫寺？在唐朝时候,这是官方规定的教育,寺是教育场所。所以现在国家宗教局叶小文局长向全国发出号召,讲经说法是出家人的天职。其实根据传统的佛法,也是我们居士的义务,要搞教育。后面的「夫」呢,这是一种语气助词,不要把它理解成佛一定是男子汉大丈夫。这个男子汉大丈夫承担如来家业,顶天立地,不可以这样讲。你真是一个调御丈啊！啊是表感叹「调御丈」。

第九种佛号叫『天人师』。很简单，顾名思义，佛是天道和人道的老师。可是这么一想,不对啊！佛为十法界之父,怎么好好就变成对天人情有独钟？所以这个问题我们要具体分析。我们打一个比方,譬如父母有十个儿女,或者三个儿女、八个儿女,其中一部分儿女相对而言比较健康长寿富贵,是不是？另一部分儿女比较贫穷下贱，体弱多病。那么我们想,如果说父母有一定的经济能力,他是帮助那些比较的富贵健康的儿女？还是帮助那些贫贱穷困、体弱多病的儿女啊？肯定是对后者提供帮助,是不是？所以我们众生无量法界,佛把它大类分为十法界,对于佛、菩萨、阿罗汉、辟支佛这四圣法界的众生,已经解脱了六道轮回之苦,所以对于这些众生的帮助,他属于锦上添华。按照轻重缓急的原则,是不是这些人应该放到轻和缓的地位？理所当然应该对六道众生帮助。佛在《楞严经》讲六道众生三界火宅,包括天堂里的人,佛讲都是地狱火宅。所以对于这一部分众生叫作雪中送炭,应该放在重和急这个地位。

那么再就六道里的众生来看,如果按照上面的原则,是不是又应该向三恶道里的众生倾斜啊？是不是？可是三恶道里的众生,由于他的物质文明和精神文明实在糟糕,佛想帮助,心有余力也有余,不是心有余力不足。心有余力也有余,但是佛不度无缘之人,三恶道的众生他没有办法来接受理解佛的帮助。我们想一想地狱道的众生,一天一夜万死万生,枪打、刀砍、锤子锤。你说「现在,如是我闻,一时佛在哪里......」,他能听得进吗？是不是？简直是痴人说梦话！鬼道里的众生一年到头、白天黑夜,那个肚子饿得惶惶不可终日,好不容易盼到一粒米,盼到一口浆,送到嘴边成了一团火,你说他能听佛来传法？饱汉不知饿汉饥。那饿汉饿到一定的时候,他浑身都发抖了,是不是？我们在这几十年可能很难体会。现在六十岁以上的人都能体会到六十年代那种饥饿之苦。那么畜生道里的众生不要谈,它愚痴。你对畜生说法无非是对牛谈琴。你去跟青蛙,跟牛跟马说话它能懂吗？你一种直观的慈悲心它能感受到是不是？但是真正讲这个文字义理,它没有办法接受。

所以我们三下五除二,是不是就剩了人道和天道？天道的人包括阿修罗,这三个道的众生叫三善道。物质文明精神文明相对而言比较良好,生存的空间伸缩性余地比较大。那我们身为人道,我们不妨来个打破沙锅问到底，在天道和人道又是哪一道为主？告诉大家,是人道为主。人为万法之灵。天上的人只有光明,没有黑暗,只有快乐,没有痛苦。他不容易通过对比开智慧,不容易通过对比来奋发图强；而人道具足光明、黑暗、快乐与痛苦,有利于开智慧,有利于奋发图强。

同时我们还要解决一个问题,我们认为是人道,天上的人认为他是人道,我们是天道。这里要解决一个千古之谜。我们这个地球是不是也在太空运行？我们地球人把自己当成在地上,天上人是不是也把他当成在地上,我们地球人把他当成天,天上人把我们也当成天,但是他们那里的物质文明比我们高级。为什么互相误解？就是因为我们的心速度不一样。我们看天上人是虚空,天上人看地球也是虚空。天上的人开着他的飞船卫星从地球上穿过去,穿到美国那一边去,地球也不会被钻一个洞,天上的人也不会破皮烂肉。所以这就是通过我们修行观照,我们讲《法华经》,讲《楞严经》真实法,就是在拓宽我们的心量。我们的心量越大心力就越强,速度就越快就越光亮,所以我们未来的生命的层次就更加地殊胜,二十八层天一层天胜过一层天。所以首先我们要破除作为人道的人这种自卑感,这个法我们在后面还要作一些说明。

大家读过〈观世音菩萨普门品〉和《楞严经》观世音菩萨的那一段的同修就会知道，在这两品经里,都有一种天上的众生,情愿舍去天堂的福报,求观世音菩萨加持到人间来投胎修行,是不是有这些人呐？那就是有智慧的天人。因为在天上不能成就的。佛在《大方广佛华严经》讲,成佛、成菩萨、成辟支佛、成阿罗汉、乃至升天都是在人道成就,下地狱、做鬼、做畜生也是在人道成就。因为人道有善和恶这两方面因缘,由此作为中间往上升、往下落,所以人法就跟国家宪法一样,是基本法。到天上做人、做天、做神、做鬼、做佛、做菩萨,是不是都是人相啊？都是人相。所以成佛成菩萨,他是标准的人相；那些有福报的鬼王、畜生王,基本上都是人相；那个摩诃罗伽大蟒蛇,他就是人身,但是头是个蛇头；在地狱里的也都是现的人相,由人道到地狱里受罪。因为人是万法之灵,你不好好修行,造业就要受报,就要到地狱里受报；畜生道的众生它造业,仍然在畜生道受报；地狱里受报是最苦啊！到了鬼道的众生,他造业只有在鬼道里受报,一般到了鬼道他只会往畜生道升,到了畜生道他只会往人道升,他不会往地狱里面去。人可以下地狱,天上的人可以下地狱,你有这个条件却不好好行善断恶,所以必须到地狱里受最痛苦的惩罚。

所以祖师大德讲,「人身难得今已得」,我们现在是不是都得了？不需要向观世音菩萨去包红纸包。我要到人道里来,现成的。天上的人还要求,我们现在是现成的,是不是应该珍惜啊？！「人身难得今已得,佛法难遇今已遇,正法难逢今已逢」,我们遇到佛法,而且遇到正法,最大的佛法！道场难逢今已逢,就在这里！所以祖师大德敲着板桌吼啊！「你还不快走啊！人身一失,万劫难复！难复啊」！修得好要修一万劫,一劫少说几十亿年,多说百亿千亿万万亿年。你这一个人身失去了,要过万万亿亿年再得一个人身。并不是说我这个人身失去了,再做七十年的猪,然后又投人身,不可能的事情。因为人道是成就的法界,所以在这个道里最拥挤,你不好好修的话,你这个位子要腾出来让给别人,同时也是给你一个狠狠的教训！你要再做人,应该怎么办？

所以明白了这个『天人师』,我们要懂得珍惜人身,抓住当下！「人命在呼吸之间」。我讲个老实话,你错过了这一次成就的机会,我不能肯定你还有没有第二次机会。虽然我想长期住世弘法,虽然我想将来在这里讲《法华经》《楞严经》,我都不能肯定我还有没有明天、明年、下个月。因为人命无常,大家明白吗？所以学佛一定要懂得抓住当下,正法就是难遇。佛讲的,要想听闻《法华经》,无量国土无量众生无量劫你都难。你看古今中外,当今世界有几个人在讲《法华经》《楞严经》？机不可失啊！这是真的。所以讲天人师天人师,我们作何感慨啊！

那么这个『天人师』是讲释迦牟尼佛？是讲药师如来？还是讲大势至菩萨？还是讲《法华经》《楞严经》呐？又要搞明白,依谁为师？佛讲依什么为师啊？依法为师,依法不依人！《法华经》《楞严经》住世,就是如来全身。《法华经》有讲啊,怎么叫「全身」？既是佛的肉身、化身、应身；又是佛的法身、真身；又是佛的报身、智慧身。依人不依法,这是我们几千年以来佛法的悲哀。这种迷惑颠倒,我们从现在开始要把它画一个句号了结。诸佛如来都是从法化身,用『一心三藏』这个『如来藏』大法,把我们的迷惑颠倒化掉,把我们的烦恼习气化掉,而成为智慧报身。

第十种佛号叫『佛世尊』。我们不要像一般的那种解释,“这个佛,世间出世间一切人都应该尊敬他”。这里的「尊」不是个动词,这是一个数量词,怎么数量词啊？尽虚空遍法界十方三世,一切万法都是一个「尊」,都是一个人,都是一个念,为什么他不好讲一「尊」呢？有了一,就有分别,有了一,就落入分别。我们的真心本来面目是绝待之法,不是对待之法。因为我们在迷惑颠倒中,有了大小多少、数量种种分别,所以佛没有办法,硬着头皮说出一个一,说出一个平等。其实哪有一？哪有平等？谁跟谁平等？都是我们一个念千变万化而已。所以这个『佛世尊』集中地表达了我们的真心本来面目是绝待之法。这是没有数量的数量,也就是说，这叫「不二法门」,要明白这个道理。这是我们从佛的十种法号来帮助我们观照我们的本来面目。

好,请大家合掌,一起念：

愿以此功德,普及于一切。

我等与众生,皆共成佛道。

法会圆满,诸位吉祥如意自在。

阿弥陀佛。

愿以此功德，普及于一切。

我等与众生，皆共成佛道。

随喜转发，功德无量。

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