《佛说阿弥陀经》第11讲视频、文字合集（印广门清法师）

佛法之真谛  

佛法非迷信，非宗教信仰，乃是宇宙万法之真理真相！它是讲真，讲实，讲宇宙万物的起源以及所有事物之间的相互关系。

《佛说阿弥陀经》第11讲视频

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《佛说阿弥陀经》第11讲讲记

尊敬的各位法师、各位居士、各位菩萨、各位大德,大家好！阿弥陀佛！现在继续为各位讲解《佛说阿弥陀经》,请打开经卷。

昨天讲到【若有人已发愿今发愿当发愿】这段经文,我们把它调整为『若有人已发愿，已往生；今发愿，今往生；当发愿，当往生』,这就是《阿弥陀经》的精髓,也是《法华经》《楞严经》的精髓,诸佛出世就是为了讲清这个问题啊！『发愿，往生』,华开莲现,无修无证,不历修证，而一步登天。『若』就是解释为法尔如是,就是这么回事,就是这样。佛在《法华经》讲『诸佛出世唯以一大事因缘，开示悟入众生佛知佛见』。你本来是佛,所以一「开」就「示」出来,一「示」出来就悟。哎呀,原来就是这样啊！一「悟」就「入」,就证果,由于诸佛出世的本怀是这样,所以在《法华经》《楞严经》佛把自己讲的无量的经典判为戏论法,判为『诸法戏论之粪』,这是佛的良苦用心。

怎么样才能够已发愿已往生呢？必须要见到原来的心,而不是现在的心,现在的心是妄想心。所以藏教从有形有相的法门入手,他用的是现在的心；通教禅宗他用的是分别法的所谓的原来的心,当我们听到有人讲真佛无相的时候,讲到这个世界上除了真心其他的东西都是假的的时候,这就是禅宗通教的境界。这是佛在《楞严经》斩钉截铁,没有丝毫的拖泥带水,叫『妄真同二妄』,你把有形有相的东西判为是妄,你认为找到了这个真,真当下就是妄。「见真重增一重尘」。所以佛讲这种方便法,这种慧眼、这种天眼还是肉眼,只有修《法华经》《楞严经》,肉眼当下即是佛眼。

到了圆顿大法,原来的心「一见一切见」,包括眼睛看到的、耳朵听到的、鼻子嗅到的、走路碰到的,跌倒抓把泥,这把泥就是阿弥陀佛,跌倒的这个地方就是阿弥陀佛,跌倒那个跌就是阿弥陀佛，跌倒的那个人就是阿弥陀佛。真正明心见性之人,触目菩提,随拈一法当下我们就能见自本心,识自本性。你就能讲得清楚明白。到了这种境界啊,你大自在,大解脱啊！自己随便讲一句话就是佛说《妙法莲华经》，真的。当你对一切人一切法师讲的一切法感到很有兴趣的时候,你还没有解脱,你还被文字所束缚。

什么叫《佛说阿弥陀经》呐？比如说：如是我闻,一时,印广和尚来到横山寺,指着一只正在汪汪叫的狗,汝等当知,此即是《阿弥陀经》,说此经已,大众欢喜而去。是不是《妙法莲华经》呐？但是,你必须把『如是我闻』搞明白。或者：如是我闻,一时,印广和尚来到横山寺那个念佛堂,拿起一只茶杯,告大众言,汝等当知,此即是阿弥陀佛,说此经已,大众欢喜而去。是不是《妙法莲华经》呐？但是就要看你『如是我闻』搞明白了没有。那么讲解这部经的时候叫造论,把为什么这个杯子叫《阿弥陀经》给大家讲明白,用《过五关斩六将证菩提》那种次第一讲,大家会恍然大悟,就这么简单。用真理来度人,就是几句话而已,没有那么复杂的事。不明白这个道理,你修无量百千万亿劫都不行,你都没有用。明白这个道理太简单,太容易,太省事。

所以我们今天作这个提示,修行是个很自在很快乐的事,怎么可以变得忧心忡忡？困难重重？忙忙碌碌？提心吊胆？疑三惑四？一旦明白这个道理,我们当下得到自在解脱。所以祖师大德讲啊,修行人是没有事的人,你看不到他有事。所以你看这个济公和尚疯疯癫癫的,是不是啊？因为他解脱了,他知道他怎么样都是个佛,就这么简单。

【是故舍利弗，诸善男子善女人，若有信者，应当发愿生彼国土】。

整个的经文都是在强调『若有信者』,就是这样,法尔如是,就是这种情况。『应当发愿』,『应』就是感应道交。只要听明白了『如来藏』的道理,感应的什么东西呢？感应的正当名分,你所感应的就是你,就是你自己,不仅是正当名分,而且是当下。有些人往往把这个『应当』解释为应该,应该发愿,应当跟应该不一样啊！应该发生于事前，应当发生于当下。就是从语法上来讲,你这也是一种语法错误。『发』是爆发,发生,已经造成客观事实。明白了『如来藏』的道理,你当下道交感应一念,你就是『如来藏』,这个『如来藏』就是原来的心。所以圆教讲的原来的心是空有不二,一即是无量,无量即是一,没有哪一样不是当人当下一念,这叫原来的心。过去心、现在心、未来心统统是「当下一个念」。

所以有些人读了《金刚经》，说什么也没有,『过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得』。怎么不可得啊？过去心过去了,未来心没有来,现在心是念念生灭,什么都不可得。那么按照我们圆顿大教呢,一切统统得,过去也是我,现在也是我,未来也是我,都是当下一个念。我们将来开了隔阴之谜啊,你过去无量无量劫就知道,成了究竟圆满之佛后,未来无量无量劫你也知道,就在我们日常生活中,细心之人也能感受到,过去现在未来都是我们当下一念。

比如说喝一口水,你喝一口水当下是不是过去现在来全部得到了？一口水怎么好讲过去心现在心未来心都得到了？你如果过去没有喝过这个水,你敢不敢喝？这是不是过去心得到了？那么你现在喝这一口水,当下是甜还是咸,是冷还是热,当下是不是感受到了？是不是现在心？那么喝了以后,谁都不会讲这是我最后一口水,以后永远不喝水,会不会这样啊？那你这个未来心是不是得到了？所以圆顿大法即使从我们的日常生活中来讲,我们也可以细细体会到。

那么这个「原来的心」我们该怎么样来观照呢？『生彼国土』就是『应当发愿』,『应当发愿』这四个字即已包含『生彼国土』。用我们现在凡夫的这种妄想的心见到了我们原来的心,见到了我们的本来的面目,你当下是不是跟自己的真心融为一体啊？你就是妄心已经往生到真心。比如你现在眼睛看到这个灯光,当下灯光跟你这个眼神是不是一体啊？能不能中间分开？这是灯光,这是我,能不能分开啊？已经融合为一体,作如是的观照。

所以佛是说了以后唯恐众生还在那里三心二意,最后又在强调,这是佛在授记、在印证,不可以把它解释为佛在劝人、引导人。圆顿大法是一竿子到底,这还要劝吗？是不是？佛劝人已经劝了四十一年,到最后是命令修行人回归到《法华经》。

佛在第三说法时是对小乘人旁敲侧击,在第四说法时是劝导小乘人修大乘法,那种劝导是用不了义大乘来劝导,来引导,像《金刚经》啊,《大方广佛华严经》啊,《地藏经》啊等等,那到了第五说法时也就是法华楞严时,或者叫法华涅槃时,是命令强制所有的修行人必须受持圆顿大法,否则都是歪门邪道,不是佛弟子。你看佛在《法华经》讲的很清楚,在《楞严经》也讲的很清楚啊！把他们判为歪门邪道,不是我的弟子,连阿罗汉辟支佛都判为歪门邪道,不是我的弟子,不承认。我们读一读当作何感慨啊！何况我们现在那种修法有些人连阿罗汉辟支佛的边都沾不上,讲你是个佛门内部的外道还是抬举你。还自以为怎么样啊？以为能吃一点苦就怎么样？能开一点天眼开一点天耳就怎么样？那是鬼的境界。

【舍利弗，如我今者，称赞诸佛不可思议功德。彼诸佛等，亦称赞我不可思议功德，而作是言：释迦牟尼佛能为甚难希有之事，能于娑婆国土，五浊恶世，劫浊、见浊、烦恼浊、众生浊、命浊中，得阿耨多罗三藐三菩提，为诸众生说是一切难信之法】。

这段经文呐,可以讲是这部《阿弥陀经》这个法会的最后的一次高潮,高潮就高在这个『五浊』这个内容。把『五浊』这个内容讲清楚,我们也是当下成佛,把『五浊』讲清楚就等于对《妙法莲华经》对《楞严经》一个精辟的概括。

【甚难稀有】。第一个『甚难稀有』就是讲这个法不可思议,是万法归宗之法。比讲《法华经》《楞严经》还要难,它带有那种瞒天过海这种谋略在内,因为不可以讲明,讲明了就暴露了天机；不讲明呢,愚钝之人他不能够理解佛的良苦用心。所以难呐！搞不好偷不到鸡还丢一把米,这样的大法搞不好就会变成歪魔邪道之法,变成方便不了义之法,这是第一『甚难稀有』。干脆像《楞严经》那样直话直说,反正听就听,不听就拉倒也就算了,他这个拐弯抹角厉害。

所以有智慧的人就是从佛的同样一句三番五次五次三番来重复的话得度。你要用心,也就是佛第一次讲的时候,比如说讲『如是等、如是功德庄严』,第一次讲的时候你可以理解为,「哎呀,西方极乐世界真是庄严啊！黄金为地,到处是宝啊」，但第二次讲『如是功德庄严』的时候,你就该考虑了,佛怎么还讲这个事啊？你问一问自己想错了没有。讲第三次第四次的时候你一定要否定自己,看来不是自己这种解法,否则佛不会再三再四地强调这个事。

就和小孩子做作业做错了,1+1=8,你第一次问等于几啊？等于8。第二次问等于几啊？等于8。第三次再问等于几的时候你要考虑了,是不是做错了,不然老爸不会老盯着问,是不是啊？你就要回光返照了。佛法不离世间法,道理都是一样的,凡是相同的语句在经典中反复出现,这里一定有文章,这是人之常情。

第二个『甚难稀有』就是在我们娑婆世界，这是第二个难度。娑婆世界的众生心态非常浮躁,非常残暴,非常固执,非常愚痴。所以佛以「释迦牟尼」四个字来对治,「释迦」就是表慈悲,以慈悲来对治残暴,「牟尼」是表寂寞,寂寞来对治浮躁,对治固执。所以在我们娑婆国土传法可不容易了！

第三个『甚难稀有』是在五浊恶世传法。到了五浊恶世,人心变得越来越坏,在人均寿命进入两万岁的时候我们娑婆国土进入浊世,在人均寿命进入100岁的时候我们娑婆国土进入恶世。佛当年正处于我们娑婆国土减劫第十个小劫,人均是寿命100岁,我们现在人均寿命就是70岁左右,那更是五浊恶世,越往后人的心态越来越糟糕,为什么啊？现在杀生太厉害,人心已经麻木不仁,人与人之间勾心斗角太厉害。下面我们把这个五浊恶世的『五浊』来分别作一个解释。

【劫浊】。按照一般的解释来讲,『劫浊』是时间的污染,其它的没有了。这种解释你不能说他是错,可是人家听不懂啊！时间受污染了,年月日哪里受到污染了？污染了脏了来洗嘛,人家要当你讲疯话。也有的讲劫浊没有真实义,下面的四浊成就了就是『劫浊』。这样讲也没有错,没有哪一法不是哪一法,可是这样解释等于没有解释。他却不知道这个『劫浊』就是整个五浊的基础,整个五浊的根本。这个『劫浊』就是我们十方法界的缘起,形成之因。这个『劫浊』它从全方位展开说明『一心三藏』的基本法义,所以今天解释这个『劫浊』呢，我们按照佛在《楞严经》讲十方法界缘起的这个角度和深度来展开观照。

这个『劫』,在我们世间法里来概念时间常见的是年月日和时分秒,那么再不太常见的就是百年千年,一百年是一个世纪,此外就鲜有什么更多的说法。可是在佛法里是以劫来计算时间,少则几十亿年,多则百亿千亿万亿年。所以它是一个不定的概念,虽然是表大,它不定。那么还要考虑到我们佛法里讲到时间就必然有空间,时间和空间是不能分开的,就跟一个物体它有了长度就必然有宽度和厚度,是不是？三维世界不可缺一。有了点就有线、面、体,一样的道理。那么有了时间和空间,就必然会产生万法,森罗万象,千变万化。

我们一定要把在佛法里讲时间与世间法里讲时间的这两种心态区别开。因为佛法里是讲次第圆融,我们不是讲世间法。所以许多人为什么讲经说法对佛法造成偏解？他是按照世间人的心态来解佛法,讲的那个『劫』就是只讲时间。我跟大家讲啊,这就变成不了义法,你还听不出来。因为你在世间法里已经养成了根深蒂固的习惯。所以讲到这个『劫浊』呢,就是表时时事事处处,都已经迷惑颠倒颠倒了我们本来的心,就是《地藏经》所讲,开口就是错的,动念就是错的,我们却还自以为是真的,这就是众生的悲剧。

那么在具体解释这个『劫浊』的时候,我们也不妨按照分别法来讲,先从时间的污染来说起。在这个说的过程中呢,它自然而然就展开为空间和万法,所以下手之处是从时间说起。现代科学它已经能够意识到时间是人类的一种错觉,它是虚妄的,是不真实的。可是讲时间是假的,谁相信啊？所以我们今天在这里就要解决这个问题。

从我们日常生活中来看,许多同修感觉听师父讲几个小时的课不知不觉一刹那就过去了,是不是？那么这几个小时如果我们在车站轮船码头等客人,在公交车站旁边等公交车,你要等几个小时啊,要了你的命了,哎呀,我的妈呀,怎么这么长时间？是不是？同样几个小时,你感觉一样不一样？不一样。生活很自在,身体很健康,热热闹闹,不知不觉,啊,怎么天黑啦？啊,怎么又过八月十五啦？啊,又过年啦......是不是？生活中穷困潦倒,多病多难,你是不是感到度日如年呐？长夜难熬啊！是不是这个感觉啊？所以我们自己就感觉到时间是不是一种虚妄啊？不知不觉怎么老花眼了,是不是啊？这是我们六道凡夫在日常生活中就有这种感觉。

第二,我们往往在梦中梦到过去的什么什么事情,往往不足为奇,梦到未来的事情一开始没有把它当回事,怎么会梦到这个事情？是不是啊？过了几天几个月几年以后竟然成真,就是几年以后出现这个事情他就想起来。我几年以前就梦到。往往这样的事情来讲呢,他不会忘记,这个事情我记得。

上一次我们在这提出过这个问题,这是我们从日常生活中就能感觉出这种时间的虚妄。修禅功的人,不管你是修气功也好,或者佛门里的那种禅宗也好,他有同样的感觉。现在我们这的人一般地连续坐几天的可能不大多。每天能够坚持两个小时打坐的人习惯了以后,那两个小时是不是感到十来分钟而已啊？就是这个道理。所以时间是人的一种感觉。佛在《楞严经》讲那个摩诃迦叶感觉几千年几亿年无量劫就是一念。

所以同样我们人间这一天,鬼的感觉是一个月；人间的一年在狗和猫的感觉是七年；人间的一天在地狱里的众生感觉是二千七百年,越往下的地狱、越苦的地狱它的感觉时间越长。往上就反过来了,往上怎么就反过来呢？第一层天的人过一天,我们人间感觉五十年；第二层天的人过一天是我们人间感觉的一百年；越往上成对倍的,二百、四百、八百、一千六、三千二、六千四、一万二千八、两万五千六、五万一千二……再往上这么算,也就是说到二十多层天的时候,我们人间过了几万几亿岁,他们的感觉就是一天。所以我们首先明白什么叫『劫浊』,就是时间污染,在这时间上迷惑颠倒了。

这里我们来讲个题外话,讲个节外生枝的话,什么话呢？人天福报有必要享吗？如果在天上过一天的感觉也跟在我们人间感觉过了几万万亿亿年,我觉得这个人天福报还可以修,是不是？大家明白这个道理了吗？那么大的人天福报,你感觉就是过了一天,有什么意思啊？所以有智慧的人啊,不修人天福报,一定要明心见性,了生脱死。我这是讲的一个题外话。

那我们现在还是回到这个时间的污染上来看。几天几夜、几分几秒、几万几亿亿亿年，在佛就是当下一念。要感觉,时间就是一念,一念把无量百千万亿年的时间都知道；要不感觉,一念都没有,他没有时间的感觉。在需要感觉的时候,是一个念；不需要感觉的时候没有这个念,没有时间的概念。所以诸佛之所以是诸佛,诸佛就是活在当下一念,定在当下无念。要讲活的话,活在当下一念,要讲定的话,没有念,没有时间。凡夫之所以是凡夫,凡夫活在过去现在未来；佛活在无生无死、不生不灭这种境界中,你看似他活、死怎么样怎么样,他都在定中。这是我们每一个人的本来面目。所以我们修行的目的就是回到本来面目去,讲回是方便说,丢下迷惑颠倒,破除习气,当下就是。

我们再来看时间这个怪物它是怎么样产生？注意,讲产生都是方便说,讲怪物也是方便说。明白了这个时间,它也是我们的法宝。长长短短都是我们自己在做自己的游戏而已。成了佛以后做这个游戏,再也不会受到束缚。游戏就是游戏啊！按照佛在《楞严经》的说法,叫作「真如不守自性,一念不觉而有无明」。这个一念无明就是我们时间的老祖宗,所以《楞严经》叫「业相」。「业」带有动作、制造、造作之义,就跟我们干社会主义事业一样,是不是带有？如果没有动作,没有造作,你什么也干不成。所以这个业相就带有动相,我们心动了,这个心一动,就将我们无形无相如如不动的真心本来面目,也叫真空,把真空浑浊为晦昧之空,可以把它说为虚空。怎么说为虚空？我们从此有了空的感觉,感觉到空了,我们现在看到这个虚空是不是通达啊？当我们处于真心本来面目的时候,你在空不知空,感觉不到空,你没有空的概念。

打个比方,我们有时愣头愣脑的在那里,自己也不知道在干什么。有个朋友或者同事叫一声,「你在那里想什么」？嗳,他醒过来了。想什么？刚才什么也没有想啊！有没有这样的情况啊？打比喻,这就是我们的真心本来面目,就是我们的真空。如果你永远保持那种状态,我告诉你,你永远永远都是那个样子,一百万岁一亿岁都是那个样子,也不会老,也不会小。可惜呢,好景不长啊！是不是？所以当我们进行「定」的时候,也把它说为定,好不好啊？那也是定功,就把他定在那里了。当我们出了定以后,是不是就开始打妄想了？

比如说：要烧饭了。第一个妄想,要烧饭了。我跟大家讲啊,要烧饭了,这已经进入了根本无明之初,「要烧饭」已经是三个念。当你一出定的时候感觉到的时候,那是第一个业相,要烧饭就变成第二个相,叫转相,要烧饭的时候脑子里是不是出现了饭的这个文字现相？是不是出现了大米白面这个现相？这在三细里叫「现相」,这叫胜义之法,叫胜义尘。这种胜义尘开天眼能看到。开天眼的人你做梦想什么他都知道,叫胜义尘。那么在这个时候有了要烧饭加前面的业相四个念,是不是形成了过去现在未来啊？是不是形成了一条线呐？大家听明白了吗？这就是时间开始产生。

那么时间产生了,大家想一想,在胜义法里这个时候虚空是不是形成啦？这还是胜义法,还没到浮尘法的这个虚空。胜义法里的虚空来讲呢,比如说我眼睛闭起来,头脑里有没有虚空啊？脑袋里闭起来的虚空跟眼睛看到的虚空一样不一样？脑子里闭起来的虚空是胜义虚空,眼睛看到的虚空叫浮尘虚空。大家注意,这是从根本上帮助我们开智慧。所以在根本无明之初,在某种意义上就已经出现了十法界,那叫胜义世界。你自己知道了,但还拿不出来给别人看。开天眼的人能看到你的内心世界。产生了要烧饭的概念,你是不是就要走路啊？就要淘米洗菜,是不是啊？在《楞严经》叫『境界为缘长六粗』,而且在烧饭之前你会进一步勾画出需要水啊、油盐柴米啊,怎么样怎么样怎么样......

所以这个六粗的智相啊、相续相啊、执取相啊......这个时候通通都已经产生,它随着一系列的思维活动而产生,到了具体的淘米烧饭的时候,这个时候叫「起业相」。「名字相、起业相、业系苦相」就变成粗糙的浮尘的十法界万法,所以在这个时候就已经形成了「世界相续、众生相续、业果相续」。这个时候以淘米烧饭为例,我们就可以意识到我们整个在人世间生生世世种种的造作，比如打工呐、挣钱呐等等一切包含在内,佛是过来人,佛把这个道理讲给我们听了以后,我们再回过头来观照。在我们这一切的种种的思维、种种的造作没有出现之前、在脑袋没有想之前,它在不在我们心里啊？那在我们心里是不是就是我自己？就这个道理,这叫『劫浊』。

我们由『劫浊』再引出这个空间之浊,什么空间之浊呢？我们下节课就要进行这个实验,解决这个问题,解决什么问题呢？我们的心就能够变化出有形有相的泥巴瓦块、变成水、变成火、变成风,我们提前在这里讲一讲。这个泥巴瓦块啊、山河大地啊、树木花草啊,佛在《楞严经》讲啊,都是我们一念坚固妄想而变现出来的。一个人肚子里有胆结石、肝结石或者肾结石,也是由自己那种黑暗的心、痛苦的心、阴暗的心变现出来的,所以我们讲心结心结啊！心能结成泥巴瓦块、心能结成水火地风......那当我们心里变现出泥巴瓦块的时候,这个泥巴瓦块会不会始终就是一个团一个团的大啊？它不是的,这里一块那里一块、东一块西一块、上一块下一块,是不是就形成了一个空间呐？那么我们再回过头想一想,这个泥巴瓦块和空间没有变化的时候是不是在我心里啊？在我心里,是不是就是我啊？可是它变出了泥巴瓦块,我们把它当成了泥巴瓦块,变成了空间,我们把它当成空间,这是不是还是『劫浊』啊？叫空间浊,叫万法浊,什么东西都浊了。

由此我们现在知道一切的万法都是我们当下一个念变现的,一切的万法在我们心里的时候它有没有形相啊？如果有一点点形相的话你这个人心脏就有问题,是不是？就要动手术了。它都是无形无相变现而有,那既然你的心无形无相,他的心有没有形相啊？猫心狗心有没有形相啊？泥巴心瓦块心有没有形相啊？是不是所有的心都是一个心呐！再一次引导大家观照做梦,梦中的一切境界是不是就是做梦的一个人变现出来的？以此观照十法界万法是不是一个人一个念变出来的啊。所以诸佛出世啊,就是要告诉我们这个真实理,那从此我们是不是都是劫浊啦？时间也是它。

那么按照这个道理讲,我们在这里所有的人是不是都是一个人呐？包括这个天花地板是不是都是一个人啊？尽虚空遍法界是不是就是一个人啊？但是我们现在分张三李四王五啊,他是国王将军元帅,我是修板车的；是踩自行车,泥巴瓦块是无情,人是高级动物,狗猫鸡鸭是低级动物,是不是都在分别了？这都叫『劫浊』。那么生啊死啊,生是不是我啊？死是不是我啊？没有生没有死之前是不是都在我们心里的？所以我要生啊,我可不能死啊,这是不是劫浊啊？要讲命的话我们没有命,没有命叫什么命呢？叫法身慧命。命也是我,死也是我,是不是很好玩呐？在这个过程中先要破一部分东西,才能叫你见一部分真,当你见了一部分真的时候,那么破的那一部分假统统都是真,这才叫真,都是我们一个念自性变现呐！这个法妙啊！你把这个法搞明白了,你大解脱,你就是如来。

这是讲『劫浊』。师父是根据佛的金口玉言来借题发挥,我们一定要十分珍惜啊！不仅要珍惜,你还要讲给别人听。讲一个『劫浊』,你足以成就人成佛,你功德无量。你把这一个『劫浊』讲清楚,佛讲了,你比太虚空级的大法师能讲无量的经典把无量的人教化成阿罗汉的功德还要大。世界级的法师和地球级的法师不用谈,没有必要来比,这是真的。这不是师父在恭维你们哄你们呐！这是佛给我们授记,你看《妙法莲华经—见宝塔品第十一》最后那个偈颂,你就知道。所以这个『劫浊』就等于讲清了十法界的本来面目都是这么形成的,当然比较笼统而已。由于这个『劫浊』就形成了下面的『见浊、烦恼浊、众生浊、命浊』,这五浊没有哪一浊不是哪一浊。所以这个『劫浊』实际上是下面四浊的基础。

【见浊】。我们可以与世间法所讲的世界观相对应,它是从这个全体上、从根本上、从战略上对整个世间万法万事万行来认、来知、来观照；实际上如果按照佛法来讲，那个『劫浊』是最根本的世界观,我们恒顺世间法相对地对照一下,可以把『见浊』作为世界观。在佛法里往往从五个主要的方面来概括,所谓「身见、边见、计取见、戒禁取见、邪见」这五见。

所谓「身见」,我们众生都认为这个肉团身是我,所以要吃好、要穿好、要玩好,其实这个肉团身大家知道是什么东西吗？在佛法里它不叫我,叫「我所」,是我所利用的一个工具而已。这个肉团身生生世世生生灭灭,可是它的主人是我们的灵体,法尔如是,原来如此。世间有句骂人的话叫行尸走肉,在佛法里来讲叫歪打正着,给他讲对了,就是个行尸走肉。行尸走肉是不是无情物啊？是泥巴瓦块啊？可是为什么它活蹦乱跳我们把它当真呢？我们经常讲笑话,坐在这里的从讲经的印广师到听经的各位菩萨都是什么东西啊？

我告诉你们,都是一堆烂泥巴在这里。一堆烂泥巴在这里,讲的讲,听的听,还搞得跟真的一样。为什么讲这一堆烂泥巴会变成些活生生的东西？我们先来打个比方,过去放电影把那个胶带往机架上一装,本来那个胶带就是一个胶片纸,是不是啊？可是往机架上一装,一通电以后,那个电影上男女老少说说笑笑,蹦蹦跳跳,是不是全部出来了？当下变活了。虽然变活了,他本来面目是不是就是一张胶带纸啊？所以在物理上把它叫什么啊？叫视觉停留,停留什么？下面我们还要解释。

再打一个比方,现在也还有一些灯泡属于拉线开关,是不是？我们喜欢搞恶作剧的人把拉线开关一圈一圈一圈圈了十来个圈,然后往下猛一拉,嗒嗒嗒嗒嗒嗒……一般地喜欢捣蛋的人喜欢玩那个东西,虽然你们没有捣蛋,你们能明白吗？那么嗒嗒嗒嗒嗒的时候我们就观照,那个灯就一直是亮,是不是啊？其实响十次的话,这个灯一定是亮十次,暗十次。为什么我们见不到暗？物理学是不是叫视觉停留啊？我们先这样解释,明白这个道理就好。

我们这个肉团就是地水火风这四种物质组成,它是无情物。虽然是无情物,它跟有情没有绝对的界限。也是由我们的心所变现。由我们心变现就是我们自己,自己人话就好说了,是不是？然后由我们这一念的妄想啊,来把地水火风这四大搅和在一起,在佛法里叫『想相为身』,叫色心连持为一体。我们后面讲『命浊』的时候还涉及到这个问题。因为我们这个心的能动作用呢,对这个无情的地水火风感应道交,作用与反作用,然后使这个无情的地水火风或者意识感觉很低等的心提升,他有了疼痛的知觉,从此来讲,我们就感觉有了生命。我们的主人不是这个肉团,也不是能看能听能想能吃饭的这六种意识心,都不是。它是使眼耳鼻舌身意这六根能看能听能想的那个老板,由它控制这六根，你眼睛给我去看,你耳朵给我去听,脑袋给我去想,那是我们的主人，在佛法里叫第七意识心。

我们这个第七识心每一念,一个念可能只有几分之一秒啊,它叫我这个肉团生死1280万亿亿次。所以虽然是一堆烂泥巴,我们感觉到自己是活的生命啊,在物理上是不是叫视觉停留啊？我们可以把它叫作感觉停留。所以讲到这里来讲,我们一起把这个邪法破掉。不叫什么停留不停留,是我们的迷惑颠倒,是我们的一种情执,是我们的执着。那个玩电灯的时候嗒嗒嗒亮,只见亮不见暗,明明有暗现前,它不见,就是由于我们人道执着于亮光。如果鬼来看,鬼看到是什么？鬼看到是暗,它以暗为亮。所以鬼都是在夜里出来,是不是？我们是白天出来，正好鬼休息,我们到了夜里休息,鬼出来工作。

明白了这个道理啊,我们就破除这个「身见」。所以有智慧的人修活物,活物就是修里面那个心,把自己的思想修得很高超很智慧；没有智慧的人修这个死物,要吃好、要穿好、要玩好、要长寿,甚至还想这个肉身飞到天上去。仙人这个肉身飞天可以过几万岁的寿命,他这个肉身修得很坚固,死了以后肉身还不烂,正好给一些妖精鬼怪来附在上面再次利用。心法不可思议啊！所以我们于此要知道这是个什么东西啊！我们执着了它,就会被它束缚,他就把真人困在里面。所以我们修行人就解脱肉身对我们的束缚,天人鬼神都有某种程度的解脱。这一辈子做人,下辈子做鬼,下下辈子升天,都叫解脱。这一身对那个身的解脱,乃至到虚空天解脱这个肉身的束缚,都能得到一定的福报,但是只有明心见性的菩萨才能彻底解脱。虚空天的虚空神解脱了以后,福报满了以后,仍然要往下落。所以这个肉团身在后面我们讲到『众生浊、命浊』的时候仍然要涉及到这个问题。你如果能够破除「身见」,后边那个「边见、计取见」都会迎刃而解,你心得自在,最起码你是初果罗汉,不会落三恶道。

第二个是「边见」。「边见」又分为两种：一种叫「断见」,一种叫「常见」。所谓「断见」,认为人死如灯灭,你讲来世,谁见过啊？所谓「常见」,认为人死以后来世还是人,牛马猪羊死了以后来世还是牛马猪羊。那么这两种邪知见实际上都是取消修行,既然是这样我们修行干什么啊？修来修去人还是人嘛！这两种知见在众生中很普遍,这是「见浊」第二种。

第三种叫「计取见」。「计取见」一般是限于修行人中的一些邪知见,在佛法里说为「非果计果」。他没有证到这种果位反而自以为证到了。最常见的有些人修禅宗、修气功开了天眼,开了天耳,与一些鬼神仙众能够勾通,就自以为是明心见性的菩萨。你即使自己跟他们一样在腾云驾雾,也不过个外道邪众。这叫「计取见」。遇到这样的情况可多啊！本来我们有智慧的人如果说开了天眼,开了天耳,应该是扩大了他们的心量,哎呀,除了人道之外,真还有六道啊！发起正念,受持大法,很容易成就。可惜这些人耍小聪明,自以为是。

第四种叫「戒禁取见」。这是对修行法门的一种偏见和执着。不是成佛之法,他认为是成佛之法；不是成佛的经典,他认为是成佛的经典；不是善知识,他认为是善知识。这是对法对人的一种邪知邪见和执着。佛门外的外道的执着我们暂时放一放,重点是讲我们佛门内部的一些执着。在佛法里三藏十二部经一切的经典,佛在临终的时候告诫修行人：只有《法华经》才是真净大法,《法华经》是『一切诸经之王』,唯有《法华经》佛讲的是真话。当然《法华经》包括《楞严经》、包括《阿弥陀经》,所以《阿弥陀经》是不是专门就讲『妙莲华』啊？莲华法啊！这也要搞清楚。《法华经》是概括说、肯定说；《楞严经》是分别说,肯定与否定共说；《阿弥陀经》是秘密说,秘密的法理法义包藏在《阿弥陀经》中。可是我们修行人把佛的那些方便引导当真,叫「戒禁取见」。佛在《楞严经》再三讲啊,那都不是成佛之因呐！要想成佛,必须搞清楚因地心和果地觉必须是一。

我们修净土法门的同修，你要着重把文殊菩萨对大势至菩萨的那个净土法门的批判搞明白。文殊菩萨讲大势至菩萨念佛法门是以生灭心求不生灭之果,没有这个道理。大势至菩萨通过念佛成就是由于他的特殊的历史因缘,他相继在十二尊佛的座下修行,告诉他念佛,他有生生世世的根机,像这样的特殊的情况能够成就。我们讲一个带有普遍性的成功的法门是对初上路的众生,刚修行的人必须用《法华经》《楞严经》之法才能成就。这是佛法里的特别的慈悲。修禅宗的法门在《楞严经》里讲的更多,什么琉璃光、虚空藏啊、月光童子啊、火头金刚啊,都是修禅宗的那种观照,统统被文殊菩萨一刀砍去。那些人修行成功也是有各种各样的特殊情况,而且有些仅仅是证的小乘果位,当然虚空藏和琉璃光菩萨是大乘果位,但修的方法都是通过一种禅观。所以我们讲到「戒禁取见」,涉及到我们修行人在修行中特别敏感的一些问题,我们在这里提出来。各人检点一下自己修行中的漏洞,以此来通过大法圆融圆满圆通我们自己的修行次第。

第五个「邪知见」。前面四种是大类、比类概括而言,那么剩下的一切统统包含在邪知见这个当中。邪知见用世间一句俗话讲就叫俗话说。俗话说往往成为我们世间人的一句口头禅,认为几千年以来大家都是这么认为的就都是对的；认为周边一切人都是这么认为的就都是对的，在佛法里叫『同分妄见』。我们在这里哪一位自告奋勇,你能不能举出一个俗话说？为什么讲这个俗话说就是邪知见？大家都认为是对的,怎么就变成邪知见了？（师父,知人知面不知心。）用佛法来讲,知人知面你就知道心,所以你这个知人知面是不知以为知,这个人这个面是不是就是心呐？所以解释这个法,我们在刚才讲过『劫浊』了，是不是也好解释啦？

我们知道一切的法都是一个念变出来的,没有哪一个不是哪一个,所以你在这里讲怎么长怎么短是不是统统都是邪知见呐？要明白这个道理。但是佛法还有一个妙,当你知道了是邪知见的时候,即邪即正,是不是？哎呀,我是邪知见。你知道了你就已经变成了佛知见,没有知道之前就是邪知见。邪知见是谁啊？也是我们自己。邪知见是不是佛啊？也是佛啊！但你不知道的时候你就要受报应,知道了以后我们是自在地调理变化。

这是讲到『见浊』,在佛法里也把它说成是「五利使」。很厉害！「五利」怎么叫「使」呢？就像那个出国的大使一样,它有权利。干什么啊？使得我们在六道里轮回。这五种邪知见也把它叫作「五结」。这个结是作为我们成佛了生死的障碍,叫「结」。为什么讲「利」呢？因为这个世界观呐,它带有根本性的问题。世界观很难转变,所以很难转变的时候,它叫我们在六道轮回,这种力量是不是很大啊？很锐利。但是世间观有什么好处呢？它一旦转变就彻底转变,没有什么拖泥带水的,一变就变,也叫很利索。怎么利索呢？你站在这里就成佛。明白这个道理,不要离开这个讲经堂,屁股都不用挪一挪,你成佛了。所以这个「利」也作双重解释。

【烦恼浊】。在世间法里我们可以把它对应为「方法论」,它是要解决我们在修中行中所涉及到的「见思烦恼」的问题。把方法论与世界观相对照，它是从局部的、个别的、具体的、战术的这种角度来观照与解决问题,一般地我们把它说为「贪、嗔、痴、慢、疑」这五种烦恼。烦恼是无量啊,佛为方便教化,一会儿把它说为一百零八种烦恼,一会儿把它说为五种烦恼,有时候还把它说成是贪嗔痴三毒。实际上来讲,根本烦恼就是一个烦恼,就是一个「贪」字。你看这个贪字,上面一个今,下面一个贝,贝是不是金钱物质啊？就是当下眼睛时时盯着这个金钱物质利养,叫「贪」。

就我们人道的众生而言,可以说从离开娘胎出世第一天开始就在贪。小孩儿落地哇地一声就哭,哭什么？就跟你要,就跟你讨,是不是？你把个奶嘴往嘴里一放,好了,嘴巴堵住了。你搞个什么铃铛摇一摇,耳朵听到好听了,哦,开始听那个东西了,欣赏了,是不是叫贪？一直到临死的时候还是在贪。贪什么啊？有的人是好死不如赖活着,活一天就是两个半天,是不是啊？不活白不活。有的人还贪死,死得快,为什么？哎呀,活得太烦恼了,是不是啊？太痛苦了,都是贪。那中间更不用讲,每天都在贪,今天还贪明天,明天贪后天,要贪儿孙满堂,要贪钱财......

「嗔」，就是讲我们的嗔恨心,人家得罪了我,伤害了我,就耿耿于怀；碰到不顺心的事情就怨天尤人,甚至大发雷霆。这个「嗔」在我们修行人中是一个非常敏感的问题,他专门破坏我们的定力,往往我们几年十几年乃至几十年的道行功德会因为你一念嗔恨心前功尽弃,在佛法里叫火烧功德林。所以修行人要培养我们一种温顺冷静沉着的心态,在佛法里就叫定力,看你有没有定力。

「痴」，在佛法里的痴呢,讲起来很冤枉。它并不是指那些低能儿,并不是指那些傻瓜笨蛋,也不是指那些植物人。佛法里这个痴就是指那些聪明绝顶之人,聪明绝顶之人他自以为是啊！我从小读书天分第一；我当官经商足智多谋,自以为老子天下第一。别人去念佛学佛他感到好笑,没有本事跑到这求泥巴,有什么用啊？所以这种人在佛法里叫作「世智辩聪」，他的位置仅仅次于地狱饿鬼畜生。如果讲四恶道的话,它就是第四个恶道,这种人来世必下三恶道,因为他是一种情执啊,自以为是,把自己看得很重,是不是啊？重的东西是往下落还是往上飞啊？往下落，是不是？叫『想升情坠』,这是《楞严经》讲的,既有科学性又有哲理性。所以佛法里讲愚蠢人得大利益,老实人得大利益,聪明人反被聪明误。佛法是平等的。这个世界上没有一个人能沾光,没有一个人会吃亏,我们要记好,否则佛法就不平等。当你沾沾自喜感到沾光的时候就是你吃亏的时候,你沾不了光的。当你感到吃亏的时候,这时感到心安理得生欢喜心,你吃苦了苦。是非好坏全在于我们心态的调整。

「慢」,就是讲贡高我慢。人们常常讲,啊,这个事值得骄傲的。什么事也不值得骄傲,有什么好骄傲？这个慢呢,我们可以分别从这么几个角度来认识。一种按照世间人来讲,这个人就是有功德,他总是舍己为人为大家,就是有功德,也就是值得骄傲。这种叫慢,怎么叫慢呢？按照佛法里来讲,你舍己为人,人是谁啊？还是你自己啊！你舍的当下得,你舍了没有啊？你小舍小得,大舍大得。所以佛法里叫好人落得做好人啊！怎么落得做好人啊？他本来就不是好人,他是好自己,是不是？你舍到哪里去啊？心外无法,法外无心。你舍到哪里去啊？所有的人都是你。你舍了谁了？你给了谁了？所以明白这个道理的人他没有我慢之心,这是一种慢。天大的功德都不值得自夸,当然有的时候要夸,夸的目的是为了影响别人,让大家见贤思齐。所以同样一件事,菩萨论心不论事。同样一个人在这里自吹自擂,不一样。为了自己的名闻利养你这是贡高我慢,你是为了让大家见贤思齐,让大家随喜功德,你功德无量。所以我们不能从事相上来执着,要搞明白。

第二种慢叫「过慢」。张三是十分功德,李四也是十分功德,张三非要在李四头上做人,他就是不行,我的功德大,叫「过慢」。

第三种慢叫「慢过慢」。张三是十分功德,李四是十二分功德,张三反而还要以下犯上在李四头上做人,叫「慢过慢」。自己本来就不如人家,还瞧不起别人。

第四种叫「增上慢」。自己是十分功德非要看成是十五分功德、二十分功德,言过其实。

第五种慢叫「卑劣慢」。前面四种慢多少都有点功德,他不过是过高地估计了自己,过低地估计了别人而已。这个卑劣慢呢,自己啥功德也没有,这是第一；自己也明明知道自己没有功德,这是第二；自己通过努力本来也可以成就一些功德,但是就是不愿意,这是第三。即使是这样,还要打肿脸充胖子自吹自擂,就不知道人间还有羞耻二字，这叫「卑劣慢」。这种人叫无聊,撒谎吹牛脸都不会发红的。他上午撒一个谎，下午你就可以检查他,他都不会心虚。哎呀,我上午撒个谎,下午人家检查,我怎么对付人家啊？他都不会心虚的。管他三七二十一,先把谎撒掉再说,是这种人。

第六种慢叫「邪慢」。「邪慢」更厉害。这种人惹不起他你赶快躲,他根本不知道有是非好歹之事。有一个居士跟我讲,说「师父啊,我那个弟弟啊,虐待辱骂亲生母亲的话我都不忍心提出来,我感到耻辱有这么个弟弟」。有些人连畜生都不如,不要说对外人,对自己的父母儿女都是以那种下劣的心、蛮横的行为、非常恶毒的语言对待,叫「邪慢」。

所以我们同为人道啊,好像大家都披着一身人皮,这来龙去脉却千差万别,大体上可以分为四大类：一大类的人是保本。前世就是人身,他没有大的过错,也没有大的功德,今世保本又得个人身。这类的人一般地比较老实,但是没有什么能耐,平平淡淡,给人的感觉有他在这里也不多,没有他在这里也不少,是这种感觉；第二种是由三恶道里上来的人。牛马猪羊鬼畜的三恶道里罪满了以后,好不容易得一个人身。这些人一般地都是比较刁钻古怪,鬼头鬼脑,凶狠残暴；第三种人一般地是从天上掉下来的。二十八层天的人都是凡夫,福报满了以后,没有大的功德,有些掉到下一层天,有的掉到人道,也有的掉到三恶道。掉到人道的这些人呢,一般长相比较庄严,比较正直善良,这也是他从天上掉下来的习气；第四种人是从佛土来的菩萨。这一部分人一般地来讲,比较有创造性、有能动性、有号召性、还有智慧,走到哪里能很快地打开局面,总有一部分人跟在后面护持。大体上有这四类。

你不要以为大家都是人呐！不是的。有些人当下他就是愿身再来的菩萨,有些人他当下就是鬼。你看有的人鬼头鬼脑的,其实他已经就是鬼了,仅仅是他的定业还没有转,并不是说死了以后就变鬼啊,他在世的时候就已经是鬼,他心里是鬼就是鬼。有些人当下就是畜生,并不是死了以后投畜生胎,他已经是畜生的心。所以世间法就是这么妙,如果能抓住当下,因为人道在六道中是成佛成菩萨成阿罗汉的解脱之道,能遇到大乘佛法,他也能当下解脱。

这是讲到『烦恼浊』啊！已经讲了贪嗔痴慢,还有疑没讲。「疑」呢,我们有些人他总是以自己的下劣心牛羊眼去妄加分别一切的好人好事。你做得再好,他认为你是装模做样,是别有用心。你做得再好,他认为那就是最坏的,他认为你是要达到更大的阴谋。所以在佛法里这种心很糟糕啊！《楞严经》讲,你眼睛看到别人做坏事你还要受报应,耳朵听到别人说坏话你要受报应,你脑子里想到别人在做什么坏事,你想到别人的事你都要受报应。这个法不可思议啊！我们这个心就是一面镜子。一朵华在镜子里显出来就是一朵华,一堆牛屎在镜子里显出来就是一堆牛屎。要用好我们这个心。阿赖耶识,它整个的是一个系统,不管是自己还是别人,善和恶的种子已与阿赖耶识发生勾通,这个业种即已形成,在未来的时空点,只要机缘成熟,这个结果马上就变现出来。

佛法里有一个公案，是关于苏东坡跟他妹妹还有佛印禅师的。苏东坡是个口头禅,苏小妹则是个真正的明心见性之人,佛印禅师他是个愿身再来的菩萨。苏东坡当官以后,皇帝赏给他什么什么袍啊带啊以后,去见佛印禅师,炫耀自己怎么样,意思来讲是不是一表人才啊！结果这个佛印禅师说,「你这么庄严,真像一尊佛啊」！佛印禅师想考考苏东坡什么境界,因为佛印禅师长得黑不溜秋的,他前世可能只修了智慧,没有修人天福报,说：「你看我像什么啊」？苏东坡说：「哎呀,我不敢讲」。佛印禅师说没有关系的,像什么就说什么。苏东坡说：「那就恕我直言了，修行人直心是道场啊！我看你像一堆牛屎」。苏东坡也感到这句话不太好,回去跟苏小妹讲了,说「今天这个事情感到有点不好,人家好心好意地赞叹我,我却把他当成老朋友跟他开玩笑......」,把这个事情讲出来了,苏小妹讲了：「对嘛,佛印禅师嘴巴里出来一尊佛,哥哥你嘴巴里出来一堆牛屎」!这是不是明心见性呐？你讲人家是牛屎,你心里就是牛屎。

这个法妙啊！所以我们修行人把别人看得怎么怎么好,别人不会因为你把他看好就变好,你把自己心变好了你就是这个心。你把人看得怎么坏,想得怎么坏,说得怎么坏,别人不会因为你说坏他就坏了,而你自己的心确确实实已经变坏了,而且必受果报。佛在《无量寿经》怎么讲啊？要善护意业,善护口业,善护身业,要护好我们的三业。你把一切人事法你只管往好处想,你就得到果报。在普贤十大愿王叫什么啊？随喜功德。你可不要去随喜人家过错。随喜人家过错是用别人的错误来惩罚自己,你这有智慧吗？何况人家不一定就是错。你怎么知道人家心里怎么想啊？我们不要自作聪明。

中国有个哲学家叫庄子,庄子跟朋友在大桥上看到水里的鱼,庄子讲这个鱼真快乐,那个人就问庄子,「你不是鱼,你怎么知道鱼快乐啊」？庄子反过来问,「你不是我，你怎么知道我就不知道鱼快乐」？不可以以自己的下劣心来揣度别人,这点很重要。凡夫的习气总是好自作聪明,自以为是,即使你证到二十八层天的智慧,即使你证到阿罗汉辟支佛的智慧,你都不能观照猜测菩萨的智慧。天上人都有五种神通,阿罗汉辟支佛有六种神通啊,叫小乘智慧啊！所以佛讲,阿罗汉辟支佛的那种天眼是肉眼,阿罗汉辟支佛连自己的四肢头目是什么东西他都不知道。可是大乘菩萨知道,所以大乘修行人肉眼当下即是佛眼。它不是讲天眼,也不是讲法眼,也不是讲慧眼,当下即是佛眼。

所以我们只有把『如来藏』道理搞明白,你当下就是「佛眼」。你知道这个四肢耳目是什么东西,知道泥巴瓦块是什么东西。阿罗汉认为泥巴瓦块就是泥巴瓦块,可是大乘佛法他知道泥巴瓦块就是我,就是佛。这可不是口头禅,你必须刻骨铭心地明白为什么泥巴瓦块就是我。所以现在百分之九十九的修行人你对他讲：「你真庄严啊！你真像佛啊」！「啊,他谢谢谢谢......」,你要讲「你怎么像一个乌龟王八蛋呐」？他还跟你拼命,「你才是乌龟王八蛋呢」,是不是？乌龟王八蛋是不是我们呐？当然佛法不坏世间法,你可不要看到些同修或者看到些朋友：「哎呀,你真是一堆牛屎啊」,是不是？人家要生烦恼。佛法不坏世间法,我们明白这个道理就好。

这是『烦恼浊』的五个内容,在佛法里也叫五结,也叫五使,五使叫五钝使。『烦恼浊』障碍我们涅槃,『见浊』是障碍我们证菩提,它们功用不一样。怎么讲是钝使呢？我们认识烦恼很容易,一听就明白,有的人不听就已经明白了一半,跟转变世界观不一样。对烦恼的知见一听就明白,但是改正很难,叫「钝使」。因为他这个习气太重啊！即使坏人做坏事的时候,他知道自己做坏事啊,是不是？所以就偷偷摸摸地做。所以烦恼好懂,难改。破了『见浊』以后,我们当下就是明心见性的大菩萨,你即已了生脱死,永远不在三恶道里轮回,但是我们的烦恼习气很难改。所以要想成究竟圆满之佛,我们还要认真地对付。破除了『见浊』也是佛,那种佛叫分真即佛,不能算究竟圆满佛。

【众生浊】。在佛法里有两句话来概念『众生浊』,叫作「五蕴见慢为其体，秽名恶称是其相」。怎么叫「五蕴见慢」呢？在《心经》讲到「色受想行识」,这『五蕴』就是我们常常讲的,我们这个人是个什么东西啊？就是五蕴,四大假和合。四大就是讲色蕴,我们在下节课就涉及到地水火风造成我们这个肉团框架和受想行识,就是讲我们这个心由心法和色法而和合成为这么一个众生之体。怎么叫「见」和「慢」呢？

「见我」叫作「横计主宰」。我们在今生今世这个时空点,由于社会环境、人事环境、自然环境而形成的具有种种的特征的众生的形相，或者形成的种种的众生的习气，这个特征主要是世界观、人生观的问题。

「慢我」呢,叫「俱生主宰」。所谓「俱生主宰」,我们当下这个我从无始劫以来无量的种种习气特征走到现在这个我。所以佛讲,我们所造之业和我们的习气如果有形有相,那尽虚空遍法界不能容纳。我们还以为我们是现在人,有没有哪一个不是古人啊？从唐朝到现在,从秦朝到现在,从盘古开天辟地到现在,这里有没有少哪一位啊？有没有哪一个离开了这漫长的历史啊？这无尽的历史我们谁都没有缺席啊！谁都没有缺课啊！唐朝的时候我是张三,清朝的时候是李四,三皇五帝的时候是天上的杨三郎,这个过去是不是也叫「俱生主宰」呀？那么我们再想一想,唐朝的泥巴瓦块、唐朝的李白、杜甫、李世民是不是我啊？所以把这个俱生主宰又扩大它的层次来观照。要明白啊,一切的万法都共同一个阿赖耶识,这个阿赖耶识里有无量的业识种子,无量的第七识见分,每一个第七识见分都可以从中汲取各种各样的气氛来成就自己一生一世的业报。

大家看这个气球手套。阿弥陀佛、观世音菩萨、释迦牟尼佛都在这里（手套的空心），牛魔王、白骨精、孙悟空也在这里,泥巴瓦块、树木花草这些东西还在这里。所以作为一个明心见性之人呐,根据自己的心量大小,都是从这里来吸取这个原料,吸取原料就看你智慧开得大小。如果全部吸取了,你就是究竟圆满的如来,要明白这个道理。虽然我们现在没有成佛,但是这些东西是不是我啊？所以俱生主宰俱生主宰,过去现在未来,十方法界一切万法都是一个我,叫「俱生主宰」。不管你在佛、在天、在人、在鬼、在畜、还是在泥巴瓦块,你都是一个俱生主宰,没有哪一法不是你,大家明白吗？『一心三藏』的道理应该作如是的观照。

好,请大家合掌,一起念：

愿以此功德,普及于一切。

我等与众生,皆共成佛道。

法会圆满,诸位吉祥如意自在。

阿弥陀佛。

愿以此功德，普及于一切。

我等与众生，皆共成佛道。

随喜转发，功德无量。

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