中观四百论讲记（十五）
破我执品第四
《中观四百论》的前四品，引导的是“于所知断非理之方便的瑜伽”，分别断除的是常、乐、净、我这四种非理作意或颠倒执著。前面已经学完了前三品，下面来学第四品——“破我执品”。
总的来说，所断分为我见和我慢两种，其中我见又称为萨迦耶见、身见等。它们既属于执著，又是根本烦恼。在十种根本烦恼中，我见是五种见烦恼（身见、边见、邪见、见取见、戒禁取见）之一，我慢则是五种非见烦恼（贪、嗔、痴、慢、疑）之一。
那么我见和我慢具体有什么危害呢？全知麦彭仁波切在《辨中边论释·日光鬘》中这样讲到了我见的危害：“以执我萨迦耶见，当现前灭谛时，以疑我断灭等心生怖畏而不入解脱”，即在即将现前灭谛时，以我见力害怕自己断灭等，内心生起怖畏，而不入解脱。当然在这之前，我见一直在产生着危害，比如人在荒漠中孤独地行走时，心中会自然生起恐惧，这时我执凸现了，恐惧我灭亡。并且种种的烦恼也是依靠我见而产生的。那么我慢的危害呢，全知是这样说的：“以慢能障了知萨迦耶见的过患”，比如觉得自身有功德，很了不起，这时住在慢中，就障蔽了知我见的过患。它们的对治法，分别是彻底断除种子的对治，和压制现行的对治。
我慢能障碍我见的对治，可见要对治我见，首先要对治我慢。因此圣天菩萨在第四品中，专门来引导对治我慢的瑜伽方便，而彻底断除我见种子的瑜伽方便，则在本论第十品“破我品”中宣说。
凡夫虽然生起了我慢，自己却很难发觉。华智仁波切在《普贤上师言教》中说：我慢和嫉妒是最难被发觉的。又因为我慢是根本烦恼，所以所有的凡夫，无论地位的高低、财富的多少，乃至于乞丐，也都具有我慢。相对而言，权势地位越高的人，我慢就越可能产生，所以本品是以最容易产生我慢的国王为例，进行分析和引导。真正有无伪出离心的修行人，对于国王、龙王、转轮圣王等的福报一点也不会有羡慕之心，但是一般的世间众生，则会对国王等的福报产生耽著。那么圣天菩萨在本品就告诉大家，即使是被世间人所羡慕的国王，也根本没有产生我慢的理由，那么福报还比不上国王的人，就更加没有生起我慢的理由了。大家在学习的时候，应该根据自己在工作、生活、修行中所担当的角色，以及自己的出身、地位、能力等等各个方面，与法义进行具体的对应和类比，从而来反省和对治掉自己的我慢。
丙四、断我倒方便之瑜伽分三：一、略明自性；二、广明其理；三、障治摄义。
本品的二十五个偈颂分为三部分，其中“丁一、略明自性”和“丁三、障治摄义”各占一个偈颂，其余二十三个偈颂都归在“丁二、广明其理”上。
下面圣天菩萨首先来阐明我慢的自性，以及我慢的不合理性。
丁一、略明自性
我我所骄傲，世智者谁起，
以一切有情，诸境皆共故。
颂文直解
首先，在三世间中，除了某些愚人之外，智者有谁会生起我是这个世间权贵的骄傲，或者这些地方属我所有的骄傲呢？原因是，对于一切有情来说，这所有的事物，都是有情共业所生的缘故，所以是大众共有的。
释义
我慢的自性是什么呢？就是“我我所骄傲”，也就是基于我和我所的执著，而产生出的骄傲。《大乘阿毗达磨杂集论》中也说：“我慢者，谓于五取蕴观我我所，心举为性。”其中“于五取蕴观我我所”，就是产生我见，也就是说，凡夫在我见的基础上，对于我或我所，心生高举，也就是生起骄傲，这就是我慢。
我见本来就是错误的，所执的“我”，如同石女儿，根本就不存在，那么我慢，就像是觉得石女儿是最漂亮的，就更加荒谬了。比如，觉得自己与众不同，或者认为我是权贵、我很聪明、我很漂亮、我很精进、我持戒很严等等，然后内心高举，有优越感，觉得别人都不如我，看不起别人，这种就是根据“我”而产生的慢心；或者认为这些地方属于自己，这些人是自己的弟子，这些功德是自己做的，我唱诵的声音很好听，我说的话很有份量，我的名声非常响等等，然后心中沾沾自喜，这就是根据“我所”而产生的慢心。
但是，如果仔细观察的话，就会发现这种我慢是愚痴可笑的，所以说“世智者谁起”。佛菩萨是最伟大的，历代的高僧大德断证功德，以及他们的智慧、慈悲心，和弘法利生的力量都是不可思议的，但是他们一刹那都不会产生我慢。我慢为什么是愚痴的呢？原因就是“以一切有情，诸境皆共故”。就是说，世间上的一切现象，无论是山河大地、日月星辰，还是高楼大厦、智能电器，这些都是众生的共业所感得的，乃至于路边不起眼的一草一木，或者最新的一种科技发明，也都是众生共业所感的结果。任何一个众生，都无法凭自力感得这样的依报。这就像一片森林，是所有树木聚合的结果，而不是其中单独某一棵大树的功劳一样。既然这一切都是众生共业的果报，那又有谁可以单独据此为傲呢？
有的人会想，虽然这个世界是众生共业的果报，但是自己的别业比别人强，比如拥有比较多的权力、财富等等，也就是福报要超过别人，那这也是可以值得骄傲的地方吧？
确实有人会因为自己的福报而产生我慢，但是，如果将眼光放远，他就不会这样看了。因为业力是在无常变易的，一个人虽然在某一时，会因为福报而拥有权势，但是福报是有限的，会有耗尽的时候，这样就难免会遭受到“无常四际”，而失去这种权势。再加上众生因为缺乏因果的正见，所以在福报具足的时候，往往利用权势，比其他的人造下更多、更严重的恶业，使得来世不但失去了权势，甚至还会落到三恶道中去感受苦报。
《四百论广释》中讲了一个公案，形象地说明了这个问题。
一位演员，一会儿扮演国王，过一会儿扮演大臣，接着又扮演婆罗门、主人、仆人。他轮流扮演这几个角色，其中并没有一个角色是固定不变的。同样地，众生也因为业力的推动，而在五道中不断地流转，包括权势在内，没有任何东西是恒常不变的。因此一个具有智慧的人，就不会因为一时的权势，而产生出我慢。
这以上指出了我慢的自性，以及我慢不应理的理由。下面就来引导对治我慢的具体方法。
丁二、广明其理分三：一、断世间权贵之我慢；二、断法政自在者之我慢；三、断胜种姓者之我慢。
这三个科判中，世间权贵是指身居高位的人，法政自在者是指拥有威权的人，胜种姓者是指出身高贵的人。
戊一、断世间权贵之我慢
设问：国王是世间的权贵，掌控着国内一切事务，所以国王生起我慢也是合理的吧？
答：
六分雇公仆，汝有何所骄，
随所负责任，要待他授给。
颂文直解
所谓的权贵，只是往昔被众人雇为公仆，来为众人守护田地，并授以六分之一的收成，仅此而已。那你为何还认为自己是世间的权贵，而产生骄傲呢？并且国王所肩负的职责，都是民众所授予的。因此国王根本就没有所谓的自在权力。
释义
国王是如何形成的呢？《俱舍论》的颂文中说：“劫初如色天，后渐增贪味，由堕贮、贼起，为防固守田。”在劫初的时候，光音天的一些天人下到人间，刚开始他们仍然像在光音天上一样自在生活。后来因为渐渐贪吃地上的美味，人们的色身就逐渐沉重。之后福报逐渐减少，烦恼逐渐增盛，有人因为贪婪，开始储存自然香稻，导致自然香稻减少，于是大家把田地给均分了。之后又有人开始偷人家田地里的香稻，于是众人商议，请一有德之人，作为田主，他的职责是保护田地，并授给他六分之一的收成。这就是国王的起源。
既然国王是民众用六分之一的收成所雇用的，那么他就是被民众雇用的公仆，用现在话来讲，就是一个为民众打工的人。他的权力，全部是民众所授予的，那他还生起这个国家都属于自己所有的傲慢，就完全不应理了。
而且国王虽然具有威权，但是他所做的事情，都是需要臣民们的配合。离开了他的臣民，那这个国王就将寸步难行、一事无成了。这也是国王不应该生起傲慢的理由。
《四百论广释》中举了这样一个譬喻。一个国王出兵去征战，在经过野外荒原时，让一位低贱种姓的人来带路。这个人虽然一路上引领着国王与军队前进，但是他是以此来谋生的，所以不应该因此而生起自己高高在上的傲慢。同样地，国王虽然领导着全国，但是他也是以此而谋生，所以也不应该生起高高在上的傲慢。
设问：国王有绝对的权力来作财富的收集和布施，所以还是有资格生起骄傲吧？
答：
如佣得所得，思主为施者，
主给所应给，自矜为施主。
颂文直解
犹如佣人得到了报酬，尽管这是他们应该得到的，但是会觉得这是主人布施给他们的。同样主人支付了所应该支付的报酬后，也会很骄傲地觉得自己作了布施。其实主人的骄傲是不合理的，主人与佣人是相互观待的，不可能存在完全自在的布施者。
释义
国王可以收集和发放财富。但是前面说了“随所负责任，要待他授给”，就是说国王的权力是民众赋予的。财富呢，也是民众自己创造出来的，是属于民众的，国王只是代为收集、代为管理、代为发放而已。因此民众在通过劳动，获得自己应得的报酬时，不应将财富视作是国王所赐予的。国王也不应该将自己视为是布施者，而觉得高高在上，要知道这是把本来就属于民众的财富，发放给民众而已。而且国王还应该感谢民众为他提供了六分之一的收入，使他不需要进行其他的劳动，只需专心进行管理。
设问：国王吃的是山珍海味，穿的是绫罗绸缎，生活上极尽奢侈，所以生起傲慢也是不足为怪的吧？
答：
余视为苦处，汝起颠倒念，
以他事存活，汝由何生喜。
颂文直解
其他人明明视为是做仆人的痛苦之处，你却对此生起了颠倒的念头，认为是快乐。你需要为他人长期劳作才能得以存活，这又有什么可以值得你欢喜的呢？
释义
有的人特别羡慕国王、国家领导，或者有钱的老板、明星们的生活，认为他们吃香的、喝辣的，坐豪华汽车，经常乘坐飞机穿梭于各个城市之间。但是这些光鲜外表的背后，是他们所背负的巨大压力，他们每天要处理很多棘手的事情，要付出远远超过其他人的时间和精力，这就是他们的生存方式。国王是为民众劳累，老板是为了客户、员工劳累，明星是为了观众劳累。因此，他们并没有什么可以引以为傲的地方，这样劳累的生活，也不值得其他的人羡慕。
如果有利他的慈悲心，去做有意义的事，那当然是做得越精进、越劳累越好。但是如果是为了虚荣，为了面子的好看，为了我慢，去做那些劳累身心的事情，就完全没有意义了。
这以上是针对具有高位的世间权贵的引导，接下来是针对法政自在者，即拥有巨大权力的人，引导他们来对治我慢。
戊二、断法政自在者之我慢分三：一、断总护世自在者之我慢；二、断分别法自在者之我慢；三、断大英勇自在者之我慢。
己一、断总护世自在者之我慢分二：一、正说；二、明以此离非福之方便。
庚一、正说
设问：国王是民众的保护者，如果没有了国王，那么世间的规则就没有人遵守，这将会损害到众生，所以国王是完全可以值得骄傲的吧？
答：
王是护世者，亦为世所护，
由一而生骄，余何不离骄。
颂文直解
相比于民众而言，国王是保护他们的人，但同时，国王又需要被民众保护。如果根据其中的一点而生骄傲，那为什么不去根据另一点，而远离骄傲呢？
释义
保护民众是国王的职责，同时，国王自己也需要被民众保护。比如现在的各国领导人都需要雇用保镖，来保证安全，所以民众也保护了国王。这种保护，是双向的。因此，国王自己还是没有值得骄傲的理由。
在家庭中也有这样的情况。《四百论广释》中说，一位丈夫向妻子抱怨说：“我在外面干活挣钱，累得要死，而你却只待在家里享福，什么事也不需要做。”他的妻子回答说：“那你来做一做我在家里的事情，做一天一夜后，你就会知道了。”这位丈夫做了一天一夜后，果然知道了妻子所做的家务也是非常繁重的，正是因为妻子在家里辛苦劳作，安排得井井有条，才能使他安心在外挣钱。知道了实际情况，他的傲慢心就消失了。
同样地，比如一位法师觉得已经为居士们讲了不少法，因此心里很是自得。那就应该从另一角度来想想，自己并没有从事世间的工作，饮食、衣服等的来源，都是居士们供养的，这样就理应去回报众生，给他们讲法。如果能考虑得更长远一些，观察到从前的多世累劫中，众生无一例外，每位都对自己有养育之恩，因此回报他们完全是份内的事，是自己应尽的义务。这样想了后，就会远离我慢。
设问：国王就像保护他自己的儿子一样保护了民众，很胜任他的职责，而且国家中有人行持善业的话，国王按理也可以获得所有这些善业的六分之一福报，这样国王获得的福报就很大，因此国王也足有理由傲慢吧？
答：
种中喜自业，存活者难得，
若汝获不善，汝难得善趣。
颂文直解
然而在当今五浊恶世，各个种姓中的老大，都无法避免不善业，因此不造恶业，而欢欢喜喜从事自己的职业而存活的，已经非常稀少了。如果你接触了恶友，就将获得他们的不善业，因此你后世连生善趣也很困难。
释义
在五浊恶世，人们的道德水平下降，烦恼越来越增盛。《瑜伽师地论》中是这样介绍五浊中的烦恼浊的：“如于今时，有情多分习非法贪、不平等贪，执持刀剑，执持器仗，斗讼诤竞，多行谄诳、诈伪、妄语，摄受邪法，有无量种恶不善法现可了知，昔时不尔，是名烦恼浊。”意思是说：现在的大部分有情，生起了对杀盗淫妄等非法事的贪心，以及对贪嗔痴等恶行深生耽著的不平等贪心。并且身喜欢持刀剑器杖等武器；语喜欢争吵、斗讼，以及当面一套背后一套的谄诳和欺诈，经常打妄语；意中则充斥着各种邪恶。
正因为烦恼炽盛，所以末法时代的人行持的恶业多过善业。那么国王管理着国家，在分享国民的六分之一功德的同时，也一样要承担国民六分之一的罪过。而国民产生出的罪过远远大过功德，国王要承担如此严重的过失，而且这样的过失每天都在不断累加，那这样的国王，后世怎么还能指望投生到善趣呢？
《四百论广释》中说：麻风病人应该好好治疗，但是他不但没有服药，反而去吃了具有发性的鱼和牛奶，这就大大加重了病情。这里病人对应国王，麻风病对应他们自己造下的恶业，服药表示忏悔，吃具有发性的鱼和牛奶，对应要承担全国六分之一的恶业，加重病情对应只能投生到恶趣。
设问：国王是一国之君，控制着全国，这样还不可以傲慢吗？
答：
若由他使作，世说彼为愚，
如汝随他转，更无有余者。
颂文直解
总之，如果自己没有自由，而需要听从其他人的指使，才能做护田等仆人的事，这样的人就会被世间人称为愚人。在这个世上，像国王这样受别人控制的人，再也找不到第二个了。
释义
国王表面上掌握着一切的权力，但是实际上他一个人不可能了解和掌握全国那么多的事务，因此他必然要依赖身边众多的辅佐大臣。于是他只得听从大臣们的计策，什么是该做的，什么是不该做的，都需要按照大臣们的意图行事。因此，实际上他是受大臣们控制的，是大臣们的一个傀儡。作为一个傀儡，又有什么值得傲慢的呢。
世间企业的老总们也是这样的情况，他们需要依赖很多下属，来进行信息的收集，和方案的决策。既然很多事情都是由下属来决策和完成的，并且往往还受到下属的欺骗和蒙蔽，在这种情况下，如果还认为自己能力超强而骄傲自大，就非常地可笑了。
庚二、明以此离非福之方便
这一科，就是在前一科“正说”的基础上，来进一步教导国王远离恶业的方便。
设问：因为全国民众都需要国王来保护，所以国王傲慢也是合理的吧？
答：
要由我保护，取世间工资，
若自作罪恶，无悲谁同彼。
颂文直解
国王认为世间要依赖自己来保护，而特别傲慢，并取走了世间民众收入的六分之一作为工资。但如果他做的是杀人、绑人、打人等的严厉惩罚，造下的是种种罪恶之业的话，那么哪里还会有这样没有悲心的罪恶之人呢？
释义
国王为什么觉得傲慢呢？因为他认为民众需要自己去保护，说明自己很伟大，所以他也觉得民众六分之一的收成，是理所应当付给他的。其实国王收取了报酬，保护民众就是他应尽的责任了，他应当尽职尽责地来保护民众，而不应该产生傲慢，觉得自己高人一等。
如果本来应当来保护、服务民众的国王，反而用杀人、鞭打等的手段来压制民众，那他就成了最没有慈悲心的人了。
《四百论广释》中说：一位肉贩在砍骨头时，一颗骨头碎片迸进了眼睛里。他去看医生，医生给受伤的眼睛用了药膏，来减轻不适，但是没有将骨头取出来。不久肉贩的眼睛就又发炎了，前去看病的时候，医生同样只用药膏，没有取出骨头。这样周而复始，肉贩大部分的钱都被医生赚去了。有一天医生去别的地方看病了，医生的儿子来给肉贩看病，他直接将骨头取了出来，去除了病根。这个医生是奸诈的，故意不把肉贩的病治好，让病人反复就医，既遭受了身心的痛苦劳累，又浪费了钱财。同样，国王如果也利用手中的权力，来盘剥民众的财富，而不是真正地保护民众，那也是一种恶业。
权力容易让人迷失，产生高高在上的感觉。无论是出家人的僧团里，还是世间的单位、家庭中，手中掌握一定权力的人，要警惕自己是否因权力产生了傲慢。要知道权力，是用来服务大众的，而不是用来产生我慢等烦恼的。应该如理行使权力，尽职尽责，这样才不会错乱了因果。
设问：虽然如此，但是至少罪犯是应该得到严惩的，国王如果不严惩罪犯，民众将会受到损害，因此国王惩罚罪犯，是为了保护民众的需要，这不会是恶业吧？
答：
若作罪众生，非是所悲愍，
则愚夫异生，皆非所庇护。
颂文直解
如果犯下偷盗、欺诈等罪恶业的众生，不应该被悲愍，而应该得到严惩，那么你以及所有愚痴的异生，也都不应该得到庇护，因为这些异生多多少少都会作罪业的事。
释义
在五浊恶世，作恶造罪的人并不少见，但是国王不能把这当做理由，来对他们滥施刑罚。国王受民众奉养，理应殚精竭虑为民众服务。民众中，当然也包括那些犯了罪业的人，因为在给国王的报酬中，也有他们的一份，国王同样应该感恩他们、保护他们。而且这些人之所以造下恶业，主要是因为他们受非理作意导致的烦恼所控制，非理作意和贪嗔等的烦恼才是真正的罪魁祸首。所以国王应施以仁政，对于那些不信因果，烦恼炽盛，胡作非为的人，应该尽量运用各种方便去开启他们的智慧，转变他们的见解，让他们主动改正错误，主动对治烦恼，走上断恶行善的正路，这才是对他们的最好保护。如果因为他们造了罪业，就不应该被慈悲保护，那么所有愚痴的异生，也就是那些具有非理作意、被烦恼控制的人，就都同样不应该被慈悲保护了。而且，连国王自己也是愚痴的异生之一，因为国王受民众的恩惠，但是他非但不保护民众，反而还折磨他们，这种行径，和那些江洋大盗又有什么区别呢，这样国王也同样不应该被保护了。
设问：的确如此，但是为了庇护世间，对于暴徒处以严惩是不构成罪恶的，往昔的国王们不是已经在 关于君规的法典中这样规定了吗？
答：
自生欢喜因，随处皆非无，
由教等为因，不能灭非福。
颂文直解
有人积累不善业，自己非但没有后悔，反而还找来一些似是而非的理由，让自己欢喜。这样的人非常之多，随处都可以找到。比如说，很多以杀鱼、杀猪等恶业谋生的人，他们说这些杀生之业是自己种姓中产生的，而且是上天赐予他们的生计，因此并不是非福业。国王以这些教作为根据，也同样是找了一个让自己高兴的借口而已，并不能灭除非福业，因此应当精进不懈地断除罪业。
释义
造恶业的人，因为心里发虚，所以，会从世间法典等的地方，找来一些似是而非的理由，来让自己心安。但是一个人所作之业是否正确、合理，并不是世间的法典所能决定的，唯一能决定的，就是之后所感受的果报，能引生福报的，就是福业，也就是善业；能引生苦报的，就是非福业，也就是恶业。
寻找借口，是世间耍小聪明的人经常使用的伎俩。杀生是非常严重的恶业，为什么呢？因为杀生直接断除了众生最最珍惜的命根。但是以杀生为业的人，或者贪图肉食口味的人，就会故意找些借口，比如辩解说这是一种职业，或者说动物就是上天安排给人吃的等等。但是当他们在后世因为杀生而遭受猛厉果报的时候，他们就会知道这些借口就都不起作用了。
在现在社会中，守持清净的戒律并不容易，因此有的人为了让自己安心，就凭空说一些没有根据的话，比如说要符合现在的形势，戒律也需要改变。其实戒律的开、遮、持、犯是有严格规定的，守戒就是守戒，犯戒就是犯戒，后代的修行人根本没有能力和资格对戒律进行变动。
即使是拦路抢劫的强盗，也会编出一大堆冠冕堂皇的话来为自己的行为辩护。强盗被抓住后，往往就会说什么上有老，下有小，是为了养家糊口，不得已才来抢劫的。
可见为自己的恶业找借口，是非常普遍的，确实是“随处皆非无”，古今中外到处都有。但是这些耍小聪明的人，如果能像具有宿命通的瑜伽士那样，知道今后将会感受的果报的话，他们就不会那么信誓旦旦地为自己的恶行辩护了。
对于国王来说，即使君规的法典中提到了需要严惩罪犯，这也不是他能这样做的理由，因为制定这些君规的，是世间的凡夫，他们并没有出世间圣者那样的殊胜智慧，更没有佛菩萨那样的大慈大悲心。而且月称菩萨说，即使是印度古代的那些君规法典，也指出这种严惩的方法，不是有利益的方法，因为对这些罪犯造成了损害。
月称菩萨举了这样一个公案：有一个人，上一顿饭还没有消化，就想吃下一顿了。他去问一些婆罗门，是否可以接着吃？婆罗门回答说可以。他又问了是否可以喝酒、睡觉等等，他们也都回答说可以。于是他就这样去做了。但是之后，他觉得浑身难受，于是只得去看医生。医生问他干吗要那样做？这个人回答说，他每次做事，都要问过别人的意见。但其实呢，是他自己贪吃、贪喝、贪睡，问别人只是给他提供心安理得的借口而已，但是做了后，他就感受了痛苦。同样地，国王也是因为自己想做杀人等的恶业，而去罗列了一些似是而非的理由而已，那么在后世，国王同样也会感受到这种恶业带来的痛苦。
这以上教导了国王不能利用权势恣意妄为，惩罚民众，因此来断除国王将自己作为民众保护者所滋生出来的总的我慢。下面是断除国王作为法自在者所滋生的别的我慢。
己二、断别法自在者之我慢
这里的法，是指国法；法自在者，即是能自在行使国法的人。下面偈颂里的法，则是侧重于善法、善行的意思。
设问：如果国王保护好了民众，那是善莫大焉，单凭这一点，他就可以获得升天的善报了吧？
答：
若谓正防护，国王便为法，
烦恼诸匠人，何缘不成法。
难词释义
烦恼：此处并非指贪嗔痴等烦恼心所，而是指疲惫不堪、劳累的意思。
颂文直解
如果因为国王为民众提供了正防护，由此就认为这是国王的法，国王就积累了善行，能往生善趣，那么那些在挖地，或制造武器而疲惫不堪的工匠们，为何不是在积累善行的善法呢，他们也应成在积累善行了。
释义
所做行为的性质，是由当时的发心决定的，而不由具体的行为决定的。发心是善的，那么行为就善，发心是恶的，行为就恶，发心是无记的，行为也就是无记的了。
做普通工作的工匠们，或者在工地上挖土的工人们，他们辛勤地劳动，做好他们的本职工作，是为了赚取工资，为了养家糊口，因此没有人会认为他们是在行善积德。同样，对于国王来说，接受了民众的酬劳，因此保护民众并不是在行善积德，而是他应尽的责任，如果他没有做到应尽的责任，那就是他的失职了。
如果工匠们具有慈悲的发心，用手头的工作在利益他人，那么他们的工作才算得上是善行。同样，国王只有生起了利益民众的慈悲之心，那么他的行为，才能算得上是善行。
《四百论广释》中说，克什米尔人为了保护城市，开挖了一条壕沟。尽管壕沟是为了保护城市，但是工人们为了工资而去干活的话，就并不是善行。又说：武器可以用来保护民众，但如果制造武器的人，没有保护民众的发心，那这种行为也并不是善行。
从这里大家也应该知道，首先具有一个为他人服务的清净发心，非常重要。这就能够让你在平常庸庸碌碌的工作和生活中，也能积累到福报。大乘弟子的目标，当然是要生起菩提心、实现菩提心，但是对于初学者来说，要一下子生起彻底牺牲自己，服务一切众生、救度一切众生的发心，是并不容易的，因此先从力所能及的地方做起。在家里，不要突出自己，串习我慢，而要真心实意地把家人的利益放在自己的前面，为他们服务；在单位里，要本着利益客户、同事，服务客户、同事等的发心，主动、积极地把工作做好；在寺院中，要本着利益、服务这些能接触到的僧众和信众的发心，为他们增上顺缘，减少违缘，来把大家共同的闻思修行搞上去。利益众生这个词非常地大，因此容易变成口头禅，如果大家首先来利益身边的人，为他们做好身边的事，这才是利益众生的开始，否则，口上说得再好听，也只是一句空话而已。
设问：虽然保护民众是国王应尽的职责，但是毕竟民众依赖于国王，因此国王还是与众不同，民众不能随便去评说吧？
答：
世间依国王，国王尤可诃，
喻善诃有爱，普为世间母。
颂文直解
一般来说，世间依赖国王来保护，但是国王没有善法，应被世人呵斥，因为国王以严厉的惩罚之业，具有损害。譬如圣者会呵斥如母的三有之爱，因为爱是一切有漏世间产生的根源，会把世间众生安置于三有的苦之中。
释义
民众确实依赖于国王，但是这种依赖，并不是信赖和服从国王的理由。原因是：一、国王本来就是民众雇用的；二、国王拥有权力，所以会滥用职权，对民众作严厉的惩罚，造下恶业。民众可以信赖的国王，是真正具有慈悲之心，以正法来治理天下的转轮圣王。
依赖并不等于信赖。比如十二缘起支中说，众生是依赖于爱，才流转于轮回的，但是众生并不能信赖爱。大家学过十二缘起支的话，就会知道，不离爱的贪，和乖离爱的嗔，就如同众生之母。正是这种烦恼的爱，让众生一直在轮回中饱受痛苦的逼迫，所以众生不能信赖它。那么国王，也是民众的依赖之处，就像众生之父一样，但是国王会对民众作种种的损害，因此他和爱一样，也不能被信赖。这样一比较，大家就可以看出，就像圣者会呵斥爱一样，智者们也应该呵斥国王，对国王进行监督。这样的呵斥和监督，对国王有利，可以断除他的我慢心，不会造下罪业，对后世有利益，另外对民众也有利，能让国王尽量调整发心，以清净心、慈悲心来帮助民众，给民众带来幸福快乐。
《四百论广释》中说：有一群商人被困在了一个孤岛上，他们的生活所需，依赖于其中一个商人提供。但是这个商人漫天要价，就受到了众多商人的呵斥。同样地，国王虽然是保护者，但是他的目的是为了获得私利，这就理所应当受到呵斥和监督。
大家从中也可以体会到，无论在家里、单位里，或者在出家僧团中，大家都是平等的。你的贡献，或许比别人大，你的地位，或许比别人高，但是别人都可以对你提出批评。也许有人会说，那我的功德也比别人大，别人怎么有资格说我呢？要知道功德不是用来生起傲慢的，功德是为自己后世做资粮，利益的纯粹是你自己，如果你生起了慈悲心，愿利益众生，那就更不应该生起傲慢了，因为这不是和你利益众生的发心正好相反了吗？
设问：那么国王如果既有智慧，又有慈悲，对民众如理管理和保护，那这是他的善行了吧？
答：
非愚不得王，愚人无悲愍，
国王虽护者，无悲不住法。
颂文直解
总之，国王难以具备善行，王位是导致傲慢及放逸的根本，所以非愚的智者们不会去追求，因此他们就不会得到王位。愚人贪欲很大，他们会去追求，但是他们又没有悲愍心，因此他们当了国王后，虽然看起来是世间的保护者，但是因为没有悲愍，哪里能具有善法呢？根本就不会有！
释义
智者们经过观察，知道因为大权在握，所以王位会让人傲慢，让人沉溺于五欲六尘的放逸之中，并且会放弃慈悲，变得越来越残忍。一个原本谦卑、洁身自好，并有慈悲心的人，如果当上了国王，那么他极有可能经受不住权力所带来的巨大诱惑。当他不断听到有人来称扬赞叹，他也就分不清东西南北，就上了这些另有所图人的当了，真的以为自己英明卓越。他还会凭借手中的权力，去千方百计地搜刮钱财，并且当他有大量的财富可用，有大批的美女可挑的时候，他就抵挡不住诱惑，追求这些原先放弃了的物欲享受去了。还有，当他遇到不愿服从的人，他就会利用手中的权力，去对付他们、损害他们，并且这样的习气会越来越强，这样他的慈悲心最后也会消失，也变得异常残忍了。
所以，一个出离心、慈悲心还不稳固，甚至还没产生的世间人，得到了王位后，就会被王位俘获，变成一个造作种种恶业的人。这样他的后世福报，也因为得到王位而断送掉了。所以除非是佛菩萨化身，否则在现在的五浊恶世，是不可能产生既有智慧，又充满慈悲的国王的。因此就像第一品中所说的“何故自为质，造作诸恶业，汝定如智者，对我已离染”那样，真正的智者，在对自己的执著和烦恼还没有有效对治，后世还没有把握之前，是会远离王位这个危险的职业的。
讲到这里，我想起了上师法王在教导我们不能追求权力、名声时说，他老人家一刹那也不对世间的权力产生执著，如果对弘法利生没有利益，即使给一个联合国秘书长的职位，他老人家也不要。这是上师法王为了让我们放下贪著，而有意这样强调的。具有因果正见，具足出离心、慈悲心和智慧的人，就会像上师法王那样，因为名利和地位会让人造恶业，既害自己，又害他人。
曾经有个国王，他的一个大臣收不上税，被国王呵斥了。这个大臣和一位好友谈起这件事，好友就唆使他用暴力征税，于是他就开始压榨民众，用暴力迫使他们交税。不久，国王任命了大臣的那位好友，他为了取悦国王，使用了很多迫害的手段。到后来，他无法用武器来消灭那些抗税的民众时，他甚至纵火烧死了他们。那场大火烧死了成千上万个众生，国王对此很满意，奖励了他一幢房屋。所以权势可以让人变坏，好的人，当了大臣，或者国王后，为了维护自己的权力和统治，就会失去悲愍心。
所以大家要好好观察自己。大的权力会让人产生大的堕落，小的权力会产生小的堕落。在家庭、工作、修行的场合，都不可避免地需要安排一些人有一定的权力，方便进行管理。而在有了权力之后，要清楚自己拥有权力的目的是什么，而不能骄傲自满，开始对别人颐指气使起来。
那么不应该产生傲慢，人们又应该怎么来做呢？在社会、家庭中，人们之间的关系有一个标准，这个标准，就是孟子所提出来的“五伦十教”，即“君惠臣忠、父慈子孝、兄友弟恭、夫义妇顺、朋友有信”。这五伦十教，核心就是慈愍，当大家互相都心怀慈愍，充满善意，为对方利益着想的时候，自然就会产生五伦十教这样良好的人际关系。另外还要注意的是，大家不要拿这样的标准，来对照别人，找到别人的差距后，去横加指责，这样不会减少自己的过失，只会让混乱的社会更增加了一层混乱。大家应该先把自己应该做的那一份做起来，这样这个社会至少已经清净了一分。
虽然大家不是国王，但是不具足五毒烦恼当中的傲慢的众生是没有的，因此要用这些教言对照自己，断除掉自己大大小小的傲慢心，对别人要有尊重心、恭敬心、感恩心，这非常重要。
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