白云先生解《庄子》逍遥游篇（三）

汤之问棘也是已：“穷发之北有冥海者，天池也。有鱼焉，其广数千里，未有知其修者，其名曰鲲。有鸟焉，其名为鹏，背若太山，翼若垂天之云；抟扶摇、羊角而上者九万里，绝云气，负青天，然后图南，且适南冥也。斥鴳笑之曰：‘彼且奚适也？我腾跃而上，不过数仞而下，翱翔蓬蒿之间，此亦飞之至也。而彼且奚适也？’”此小大之辩也。

汤之问棘也是已，商汤问他的大臣棘，也是这样说的。也说的什么呢？说的是北冥有鱼这个寓言所蕴含的天道。棘，名字叫夏革。是夏末商初的大贤臣，汤建立商之后辅佐商汤。这说明两件事，第一，逍遥游里面所阐述的天道，是上古三皇之学，在夏朝之前就已经很完备了。第二，在华夏文明的历史上，朝代更替，上一个朝代的太史，或者有道圣贤，会自然把上一朝代的道术，传承到下一个朝代。

在《吕氏春秋·先识》记有：“夏太史终古见桀迷惑，载其图法奔商；商内史向挚见纣迷惑，载其图法奔周；晋太史屠黍见晋公骄无德义，以其图法归周。”从这个记录来看，华夏文明，在夏之前就有文字，而且在夏朝已经建立了成熟的文献档案馆。

太史，掌管起草文书，策命诸侯卿大夫，封官加爵的事，也是太史负责。记载史事，编写史书，明兴衰更替之道，兼管国家典籍、天文历法、祭祀等。可见，这是一个极其重要的职务，承担着一个国家的文化大脑的作用。太史，内史，史官，是指同一个意思。他们并不是后来司马迁那样的纯粹的史书作者，也不是单纯的皇家图书管理员。而是为圣王守道传道之人。

穷发之北有冥海者，天池也。穷发之北，很多人注解成寸草不生的地球北极地区。这个是错误的理解。因为逍遥游通篇都是在讲天文，都是天上的事，所以这个穷发之北，不是指地球上的北极。穷是指天球视域的边缘尽头，发，星宿升入视域的始发之区。

在太阳视运动体系中，因为地球赤道和和地球绕太阳运行的黄道面，存在一个夹角，所以有时候天球会运行到地平之下，消失在观测视域之中。在观测者看来，天球上的星宿，我们在同一时间，无法看到全部的星宿，而只能看到一部分。随着季节的变换，那些看不到的星宿，重新回到人们的视野，好像从地底下钻出来的一样。

这一点和盖天说，就完全不一样。盖天说完全不能相信和理解，天球会运行到地平之下这种事。天盖说，也无法理解地轴是倾斜的。更无法解释，为什么星宿好像是从地底下钻出来的一样。

庄子把这种现象，形象的比喻为鱼从海里跃出来，然后升上天空变成鸟。不同的季节，天球没入地平之下的部分，庄子认为下面这些在太阳视运动体系中观察不到的地方，是冥海。我们在地球上任意地方，任意方位，任意的时节，都会发现有一部分天球，会没入地平之下。推而广之，一个很容易推导出来的结论就是，宇宙到处都是这样的冥海。区别仅仅是，在有些时候，我们观察不到的那部分天球，是冥海。等时节到了，那部分天球会旋转到我们的视野中，又会变成天池。

有鱼焉，其广数千里，未有知其修者，其名曰鲲。冥海之中，有很多鱼。这里是说，在秋分时，我们观察不到的天球部分，朱雀七宿潜伏在冥海里。它有数千里那么大，没有人知道它有多么的长。这只巨大的鱼，它的名字叫鲲。这里的修，是指修长的意思。

有鸟焉，其名为鹏，背若太山，翼若垂天之云。朱雀七宿，升到天空，化而为鸟。庄子把它称作为鹏。大鹏的背，有泰山那么宽广，它的翅膀，像垂在天空里的云那么巨大。这里的翼，前面文章里面我们说过了，是指朱雀七宿中的翼宿。

抟扶摇羊角而上者九万里，抟，在太阳视运动中，天球和天球上的星宿绕天极旋转，做圆周远动。扶摇，随天球旋转上升到天球的中天区域。羊角，这里是指苍龙七宿的角宿，角宿是二十八星宿之首，二十八星宿从角宿开始，周年视运动，天球旋转一周，再回到角宿的位置。我们现在看到的龙角的形象，是鹿角。在庄子的时代，苍龙七宿中角宿的形象，是被人们形容为羊角。

绝云气，负青天，然后图南，且适南冥也。绝云气，是指星宿这些天体运行的位置很高，远远超绝于云气之上。负青天，天为什么是青的呢？因为距离我们极其遥远，所以才是蓝色的。这里庄子认为，我们看到的星宿，实际上距离我们都极其遥远。图南，指在太阳视运动里，朱雀七宿，以天运之行，向天球的南天区运行。且适南冥也，最后抵达南冥。

在逍遥游一篇中，比较粗俗的解读，认为逍遥游讲的就是适己之志，舒服了之后，人就能逍遥快活了。把适字都理解成了舒适的意思。这是错误和浅陋的理解。适，在逍遥游一篇中，指的是都是它的本意，是之或者往的意思。也就是到哪里哪里去的意思。而不是感官或者精神上的舒服快感的意思。

斥鴳笑之曰：‘彼且奚适也？我腾跃而上，不过数仞而下，翱翔蓬蒿之间，此亦飞之至也。而彼且奚适也？’”此小大之辩也。

前面庄子用蜩和学鸠，嘲笑了那些目光短浅，对宇宙一无所知的人。这里庄子再一次，用斥鴳来嘲笑那些低能的人。斥鴳说，你要去到南冥？我扑竭尽全力的飞腾跃起，也不过只能飞数仞那么高，在野草丛里面飞来飞去。这是我能飞翔的极限了。而你这个大鹏，居然可以飞几千里远，几万里高？打死我我也不信，太好笑了。

一仞有多高呢？周制的一仞为八尺，一尺为现在的二十三厘米。一仞八尺，相当于现在的一米八。数仞，也就是现在的长度单位三五米的样子。

对于低能者来说，他们理解不了天道之无穷，理解不了伟大的人和事，理解不了超出他们能力之外的事。他们不仅理解不了，还要以自己鄙陋的认知，来嘲笑和诋毁一切超出他们的心智和能力之外的事物。现在的社会，这种低能者也是非常多的。比如，有的低能者就不理解，他一辈子只能有一个比较高明的才识，而有的人则举手投足之间，谈笑之间，处处都是远见卓识。这时候，斥鴳这样的低能者，就会跳起来嘲笑那些天才的人，认为这是不可能的，这一定是在骗人。斥鴳嘲笑大鹏，也是这样说的，你肯定是在骗我，这是不可能的。

怎样让一个低能者，能理解天运之能，理解有道的天作之才呢？庄子认为，这是没办法的。因为小知不及大知，小年不及大年。同样，小能不及大能。此小大之辩也。

故夫知效一官，行比一乡，德合一君，而徵一国者，其自视也亦若此矣。而宋荣子犹然笑之。且举世而誉之而不加劝，举世而非之而不加沮，定乎内外之分，辩乎荣辱之境，斯已矣。彼其于世，未数数然也。虽然，犹有未树也。

故夫知效一官，行比一乡，德合一君，而征一国者，其自视也亦若此矣。所以说，那些学识能胜任一官半职，做地方长官能够治理一乡百姓，通晓德治之道而被国君任用，并能治理好一个国家，这样的一乡之士，和一国之士。他们都自视自己的智术，为治理天下的道。他们和斥鴳一类的人一样，也都是蔽于一曲之理，而不能领会真正的大道。

而宋荣子犹然笑之。宋荣子，犹然自视而笑。笑什么呢？他和那些一乡之士一国之士，也是同类的人。蔽于一曲之理，而不能理解真正的天道。得一曲之方术，而以为见大道之根本，自以为得道，故犹然而笑。

宋荣子，即宋钘。宋钘是老子道家思想的传人，和尹文并称，是尹宋学派的创始人之一。宋钘的思想，在后面《庄子·天下》篇里面是这样概括的：“不累于俗，不饰于物，不苟于人，不忮于众；愿天下之安宁以活民命，人我之养，毕足而止。‘’

有人误认为宋钘是墨家中人，这是个误会。从孟子对宋钘的尊重来看，宋钘显然不会是墨家中人。因为孟子认为墨家是异端邪说，他对墨家，从来都是劈头盖脸的批判，认为墨家中人都是禽兽不如的东西。

且举世而誉之而不加劝，即便是全天下的人，都称赞宋荣子，他也不会因此而更加的得意兴奋。

举世而非之而不加沮，即便全天下的人都非议他，他也不会感到更加的失落沮丧。

定乎内外之分，辩乎荣辱之境，斯已矣。宋荣子认为，天下大乱，问题就在于百姓好斗。如果百姓不互相争斗了，那么天下也就天平了。怎么才能让百姓不斗呢？宋荣子主张定内外之分。外是指以禁攻寝兵为外，内是指以情欲寡浅为内。

具体的说，在对外的方面，宋荣子提出了百姓不斗和诸侯不战的思想。这和墨家的非攻思想有点类似。

在对内的方面，宋荣子认为，人之所以好斗，是因为他生气了，所以才好和人斗。如果人可以不生气的话，那么天下就没人相斗，社会就太平了。怎么才能让人们不生气呢？宋荣子提出了恕道的思想。

宋荣子的恕道，和孔子说的儒家忠恕之道，完全不一样。宋荣子是怎么推导出来他的恕道的呢？这里面就引入了一些名家的思想。以形名之辨，来支撑他的荣辱之辨。这是当时稷下学宫很多学派的一大显著特征，各个学派互相掺杂和交织。

尹文和宋钘的形名之辨，体现在他们的别宥论中。具体的表述是：“接万物以别宥始。”这句话的意思是说，看待万物，要从万物未分化之前无边界无名无实的状态去理解它们。

以此观物，万物并不是它们自己所呈示的那样。比如，在宋荣子看来，你打了我的脸，我不会生气，因为你打的不是我。我打你，你也不应该生气，因为你也不是你。再比如，一个人抢了另一个人的钱包，被抢的人说，你为什么抢我的钱包呢？抢劫的人说，我没看到有人，我只看到了钱包。这就是宋荣子的别宥思想。把万物的分界都抹消掉，人没有了自我认同，所有的边界都消解，那么也就没有了人我之分，没有人我之分，也就没有了荣辱之别，没有了荣辱之别，也就没有了争斗。这便是宋荣子的见侮不辱的荣辱之辨。

这种思想，真的能解决天下大乱的问题吗？庄子认为，宋荣子并未得道。他只是以用名家和墨家的一些理论工具，来支援他的道家思想。说明他并没有真正的理解老子的思想。庄子欣赏宋荣子的地方，只是他可以不被支离破碎的源于万物的小知，禁锢自己的心智。但是宋荣子的论证过程，是借着名家的思想来完成的。

所以，荀子说宋荣子从头到尾都是在诡辩。荀子对宋荣子的批判一针见血。他说宋荣子所主张的情欲寡浅和恕道，是蔽于欲而不见得。荀子认为，人的欲望是天然存在的。人吃不饱，为了活命，总免不了会互相争斗吧？所以不能通过纯粹精神的力量来解决现实的社会问题，而应该通过把国家治理好，来解决现实的社会问题。对于宋荣子的别宥论，荀子说，这是诡辩，是以名乱实。

我们进一步来推导见侮不辱的思想。被人打脸，不生气，说打的不是我。那被人杀了，是不是也不需要追究杀人者的刑责呢？因为杀人犯完全可以说，我没杀人，我没看到有人，所以我杀的不是人。那么这个社会，岂不是更加的乱套了呢？所以，荀子对宋荣子的批判，还是很有道理的。

彼其于世，未数数然也。在当时的天下，宋荣子，没有从以支离破碎万物出发而得出的小知，主张以小智小术治国。他超越了小知对自己心智的禁锢。宇宙万物，大则天地万物为一。小则，分化万物无穷无尽，蜩，学鸠，斥鴳，皆是翱翔在树林与蓬蒿之间的人，他们对世界的认知，不见大道天地，见众物纷纭只会各守一隅，获得的都是小知。这种无穷多的支离破碎的小知并立与世，便是数数然的状态。

虽然，犹有未树也。尽管宋荣子和那些肤浅的蜩，学鸠和斥鴳相比，他已经高明了很多，起码他摆脱了心智被小知所禁锢，不会以物立己。但是他也并没有得道，更没有以真正的大道治理天下。他仅仅弄明白了，道非俗非物，人不应该被小知禁锢这个事。

宋荣子起初学于老子，但是最后却流入名家的诡辩之术，试图用纯粹的精神力量，来解决现实的社会问题。这显然并未得老子之道的真理。宋荣子，犹有未树也，未树什么呢？庄子认为，他未树天道。

夫列子御风而行，泠然善也，旬有五日而后反。彼于致福者，未数数然也。此虽免乎行，犹有所待者也。若夫乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉？故曰：至人无己，神人无功，圣人无名。

夫列子御风而行，泠然善也，旬有五日而后反。列子御风而行，讲的并不是一个神仙飞来飞去的事，而是一个天文学和历法现象。上古时期，会把掌握天道的人，和日月星宿叠合在一起；也会把人间的天子，和天上的昊天上帝叠合在一起。圣人行天道于世，百姓见圣人神灵，便以为是神人。

在中国文化里，神是指天地造化之良能。而不是现在流俗所谓的那种无所不能的神，这种所谓的淫祀之鬼神，在中国文化里被称之为妖怪，而不称为神。尤其是我们现在人崇拜的胡鬼戎神，就更是腥臊不堪的妖怪了。

在上古相当长的一段时期，人和神是混淆不清的。天地有造化万物之良能，为天帝之神。圣人知天道，而造化天下，百姓便认为，这样的人也是神，和主宰天地的上帝，是一样的具有造化之良能的神。古书里面讲的圣王登天，并不是飞到天上去，而是指他掌握了天道，知道什么时候下雨，知道节气变化。百姓认为，这就是登天。直到五帝之一的颛顼时期，颛顼绝地天通，神和人才得以泾渭分明，神是神，人是人。

颛顼为什么要绝地天通呢？因为那时候，掌握天文历法的人太多了，导致历法不够统一，以至于天下大乱。所以，颛顼绝地天通，实际上并不是神话，也不是志怪传说，是为了禁止老百姓往天上飞。而是国家要垄断天文历法的知识和道术。这些都是天文学事件。

在逍遥游篇的后面，藐姑射之山神人，也是类似的天文学描述。到后面我们再讲。在本句里面，列子的形象，和月亮叠合在了一起。

泠然善也，泠然，月亮阴冷之意。善也，是说列子掌握了以月球的运行规律来定历法的道术。善，并不是说列子飞行的姿势好看，也不是说列子是个飞行技术娴熟的人。在道家中，善通常都是指合乎天伦，掌握天道。

旬有五日而后反。这句是对太阴历的具体描述，一个朔望月周期为29.5天。旬有五日而返，是半个月十五天后回归。月球的圆缺变化，从朔到望，是朔望月的前半月；从望到朔，是朔望月的后半月；从朔到望再到朔为阴历的一个月。

在古代的传说中，列子御风而行，有两个版本。一个是庄子的这个版本，飞十五天而返。还有一个是祖冲之说记叙下来的另一个传说版本，列子御风而行飞半年而返，从春分飞到秋分。这是很明显的，一个太阳历的回归年的半年。古代类似的传说很多，多数都是天文现象，而不是志怪现象。再比如，夸父逐日和后羿射日，都是太阳历的天文现象。后人只当成了志怪故事去读，而完全没有发现，他们其实都是天文学现象。

蜩、学鸠和斥鴳，只知有物，而不知有天。所以他们只能理解小知小术。这样的人用小知小术治国，一定是国家的灾难。而宋荣子这样的人，虽知物之小却不知天之大，更不知天道之理。对于天文历法这些天道之理，宋荣子是完全不懂的。虽知有天，而不知天道，显然是不可以治天下的。所以宋荣子犹有未树也。进一步，庄子以列子御风而行写了篇寓言，来阐述天道之理。

彼于致福者，未数数然也。像列子这样掌握天道的人，用历法确立农时，指导百姓进行农事生产，这样对于天下百姓来说，致福，是天道之功，人可以利用天道，而主宰人间的福祸，这是确定的事情。而那些不能掌握天道的人，他们对福祸是什么来主宰的，如何来趋福避祸，完全没有认知。于是，他们只能靠淫祀求福，靠方术致福。这样各种各样歪门邪道的致福之术，在庄子看来，就是数数然的样子。而列子这样的神人，以天道致福，所以他未数数然也。

此虽免乎行，犹有所待者也。这里的行，不是指飞行。而是对应前面的知。先有知，而后有行。有小知者，则有小行。有道者，则行于大道，为大行。所以这句话讲的是，这样虽然可以免于小知小行，行大道于天下。但神人之功，仍然是以人待天，赖天之功，而成人之神。

若夫乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉？乘天地之正指依循天地运行的常理。御六气之辩，在中国的历法中，每个月的月初为节，月中为气。六气之辨，是指从春分到秋分，半年内，也就是六个月时间中的天地之气的变化。以游无穷者，施天道于天下，不赖天地之功而成人之神，为而不恃，功成事遂身退，而逍遥于无穷的天地间，这样的人，谓之圣人。对于圣人来说，他还需要凭借天道之功，而成就自己的圣人之名吗？显然是不需要的。

故曰：至人无己，神人无功，圣人无名。所以说，以道立己，而非以外物和世俗小知立己者，这样的至人，以外物世俗来看，他无身无己。以天道立其神明建其功业，神人之神，非人之神，而是天之神；神人之功非神人之功，而是天之功。所以说，神人无功。圣人无名，圣人不以天道之功而成其神灵，不居天之功而成己之名，故可以谓之圣。所以说，圣人无名。

从古至今，华夏圣王之道，一以贯之，皆为了经世济民平天下之道。而要治国平天下，则要以道理身，理家，理乡，理国，平天下。凡是举道之名，而不行道之实，不能修之齐民，用以理身理家理国者，皆为非道。

庄子之学，讲的是最高的圣王之道。而后世解庄子，多数流于鄙俗浅陋。现今尤为如此。比如，现在很多人解庄子。至人无己，就字面意思直接解释为最高明的人，是没有自己的。神人无功，理解成神人是没有功劳的。圣人无名，则理解成，圣人是没有名字的。并且，这样的人还要振振有辞的说，我们这么理解庄子，都几十年了，这样学庄子，学生才能考高分。古圣之道，毁于莽夫粗汉之手，斯文丧尽，何其悲哉？

所以，理解庄子，切不可拘泥于小学小术。声韵，训诂，考据，句读，这些都是小学。都是小孩子才学的东西。只有义理，才是大学。如果一个成年人，还以这样的小学，来解读圣人之道。那么一定是缘木求鱼。以小术求大道，道不可闻。以小学求大学，则大学不可知其理。

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