哲学界的十二禽兽
哲学界的十二神兽
芝诺的神龟
大约，公元前468 年，芝诺的神龟和奥林匹克的冠军阿克琉斯比赛跑步，神龟申请先爬一段路程D1；当阿克琉斯跑完路程D1时，神龟又向前爬了一段路程D2；当阿克琉斯跑完路程D2时，神龟又向前爬了一段路程D3；一追一爬，以至无穷，阿克琉斯永远追不上神龟。
哲学含义：芝诺为了捍卫自己的老师巴门尼德的本体论“存在是不变的一”而派出自己的神龟来说明运动中的事物没有快慢之分，从而对我们所认识的日常中的运动观念提出质疑。因为有人诘难巴门尼德的观点，说如果承认存在是不变的一，那么便会得出事物是不能运动的荒谬的结论，芝诺则通过悖论反击，说如果承认存在是变化的，那么也会得出事物不能运动的结论，并且这与前提相矛盾，更为荒谬。
庄子的鲲鹏
《逍遥游》：北冥有鱼，其名曰鲲。鲲之大，不知其几千里也；化而为鸟，其名为鹏。鹏之背，不知其几千里也；怒而飞，其翼若垂天之云。是鸟也，海运则将徙于南冥。南冥者，天池也。齐谐者，志怪者也。谐之言曰：“鹏之徙于南冥也，水击三千里，抟扶摇而上者九万里，去以六月息者也。……风之积也不厚，则其负大翼也无力，故九万里则风斯在下矣。而后乃今培风，背负青天而莫之夭阏者，而后乃今将图南。蜩与学鸠笑之曰：“我决起而飞，抢榆枋，时则不至，而控于地而已矣)；奚以之九万里而南为？”
庄子云游北方时，发现大海里有一条鳍长数十千米的大鱼，取名为“鲲”。鲲可以变化为脊背长数十千米的大鸟，庄子唤其为“鹏”。之后庄子收鲲鹏为坐骑，乘大鹏，飞回南方，将其养于天池。
在北方的大海里有一条鳍长数十千米的大鱼，名为“鲲”。海动之时，大风起，鲲乃变化为脊背长数十千米的大鸟——“鹏”乘风飞飞往南方的天池。
哲学寓意：庄子借变了形的鲲鹏以突破物质世界中种种形相的范限，将它们从经验世界中抽离出来。并运用文学的想象力，展开一个广漠无穷的宇宙。在这新开始的广大宇宙中，似乎赋予鲲鹏绝对的自由，纵横驰骋于其间，而不加以任何的限制，但实际上鲲鹏还是要借助海运、大风之力才能翱翔天际，所以并存在绝对的自由。（陈鼓应）
布里丹的驴
中世纪哲学家布里丹的驴是一头有理性的驴，它站在两堆数量相等的干草的正中间，在这此情况下，它缺少哪一堆干草更好的理性根据。虽然选择吃草要比不吃草更具理性，但它无法选择该吃哪一堆草。由于不能在两堆草之间做出理性选择，它就一直站在中间，犹豫不决，最终饿死。
哲学寓意：在几件同样好的事物之间，一定要做出选择，选择要比不作出选择一定要好。虽然你选择A会错失B，但你在A和B之间犹疑不决，最后你可能都会错失A和B的机会。当然，在这个寓言中，你可以说驴子不做选择，全部吃了，但在现实中可没那么简单，比如毕业后的你是读研还是工作，你必须得做出选择，做选择不是让你犹疑不决地想“我到底适合什么”，而是去做，在做的过程中知道你适合做什么。小编很欣赏思庐的创始人的口头禅：“Don’t think, but do it!”
维特根斯坦的甲虫
《哲学研究》：“假设每一个人都有一个盒子，里面有着我们称之为‘甲虫’的东西。谁都不许看别人的盒子; 每个人都说，他只是通过看他的甲虫知道什么是甲虫的。———在这种情况下，很可能每个人的盒子里装着不一样的东西。甚至可以设想这样一个东西在不断变化……盒子也可能是空的。”
哲学含义：维特根斯坦借助对“甲虫装置”的分析，给出一个“反私人语言论证”。私人语言是由个体掌握或使用的语言，他人无法理解，也不能传达。在维特根斯坦看来，私人语言的语词指涉只有讲话人自己能够知道的东西，他人无法理解这种语言。维氏并非论证“私人语言之不可能”，他所论证的是“能进入日常语言游戏规则下的私人语言之不可能”。
波普尔的黑天鹅
波普尔的经验证伪原则主要是建立在其反归纳的基础之上的。他认为归纳法不能算是科学的方法，因为它没有给人们带来必然的知识，其理由是过去的重复不能证明将来也必然重复。进而，他认为科学的理论或命题，不可能被经验证实，而只能被经验证伪。科学理论具有普遍有效性，一般用全称命题来表达，而经验所能证实的只是个别陈述或单称陈述，其不能通过归纳法上升为一般。波普尔认为科学的普遍理论不能被个别命题证实，但是可以被其证伪。如发现了一只黑天鹅就可以证伪“所有天鹅都是白色的”这个命题。进而他提出了他的科学划界标准（这里的划界指的是科学和“形而上学”的标准），即“一切知识命题，只有能被经验证伪的才是科学的，否则就是非科学的”。
柏格森的甲虫
柏格森在《创造进化论》中，提到了一种甲虫，这种甲虫把卵产仔土蜂挖掘的地道出口，甲虫的幼虫耐心等待雄土蜂从地道出来的时机，然后紧紧抱在后者身上，等到雄雌土蜂交配时，幼虫抓住机会爬到雌蜂身上，等到其产卵，便把蜂卵当作它在蜂蜜里的救生圈，然后慢慢吃光土蜂的胚胎，并钻进卵壳住下，直到长大。
哲学含义：柏格森描述了甲虫的这种现象，幼虫似乎生来就清楚这种策略。并且能够实践。而成虫似乎也很清楚幼虫具备这样的能力，完全放心地如此产卵。假定它们具有一种知识，一种隐而不显的知识。在甲虫的例子里，它们无须借助意识使这种知识内化，而是借助明确的行动使这些知识外显出来，甲虫不曾学习过，却拥有了特定的知识。
其实，甲虫的例子来源于柏格森对智慧与直觉本能之间的区分。在柏格森眼中，此二者都是功能，引导生物进行实用性活动以面对外部环境。直觉本能在不自觉的情形下工作，智慧则是有意识的，由此而对应两种不同的知识。以甲虫为例，柏格森试图证明“依剧本演出”的直觉本能知识的存在。
德里达的猫
德里达在《因此我是动物》中借助《爱丽丝梦游仙境》段落，引出了大黑猫的故事。有一只大黑猫，无论你跟它说什么，它总是回应以“呼噜呼噜”的声音，我们如何知道它在表达好还是不好。如果它总是报以同样的回答，那我们跟它讲话有何意义呢？“呼噜呼噜”与“喵喵叫”又有什么区别？
哲学含义：德里达关心的问题在于，动物是否能够回应？能不能给出一个真正的回答，而非只是一个反应？能否让人知道它回答了什么？向谁回答？回答对谁负责，对什么负责？而这些问题最终都指向了德里达对“他者”的思考。当我赤裸着被一只猫撞见，那时我是谁，为什么我感到浑身不自在？因为像动物一样赤裸而羞耻吗？我注视猫的时候，它也能注视着我，动物有它自己对我的观点，那是出于另一个绝对存在的观点。这个在猫前赤裸的时刻，启发了德里达思考周遭的人相对于“我”的绝对相异性。
海德格尔的蜜蜂
假如蜜蜂在一株苜蓿上找到了一滴蜜，它开始吸食、然后停止、飞走，是因为它发现没有蜜了，还是觉得自己吃饱了，如果还有蜜，它还会再返回吗？再假设把蜜蜂置于一个盛满了蜂蜜的碗中，一段时间后，它会停下，然后飞走。但是如果我们在它吸食蜂蜜时，切开它的肚子，蜂蜜从切口一直流出，而蜂蜜会继续吸食，它不明白它已经吸食过多的蜂蜜，也不明白自己的肚子已经不见了。这是我们难以理解的。
哲学含义：海德格尔对此解释到：“动物不具有存在者的可显现性。”在海德格尔眼中，动物拥有一个贫乏的世界，我们不能说动物没有世界，也不能说它们真的拥有一个世界。外界的反应和刺激虽然能够让动物和特定的世界发生关系，但是世界也由此把动物禁闭在那一部分的世界之中。海德格尔用“独占”来阐释这种动物“被自己占据”的现象：“让困在一个周围环境里，却永远不再世界里的动物行动——独占为其条件。”相较之下，石头没有世界，而人是世界的塑造者，由此海德格尔展开了三种与世界的关系。
梅洛·庞蒂的椋鸟
梅洛·庞蒂为我们带来了一只奇怪小鸟的故事：它把捉苍蝇的过程从头到尾演练一遍，虽然它附近根本没有任何一只苍蝇。但这只椋鸟以前从未有类似的行为，也不曾见过其它椋鸟做到同样的事。它栖息在一座雕像上，守望空中，然后突然有了盯上猎物的反应，接着它飞起来，做出用嘴啄住、弄死甚至吞下那只（不存在的）苍蝇的动作，然后摇摇身体，一副心满意足的模样。
哲学含义：梅洛·庞蒂以此来说明“本能性倾向”，这并非指向一些由目的导向的行为，甚至不受到动物本身并未意识到的遥远的目的之引导。这是盲目的，对自己的目标一无所知的，对此我们不应该惊讶。椋鸟做出这个本能性动作不为一个目的，而只是一个纯粹用来愉悦自己的活动罢了。这种初始的，没有目标的活动，似乎也纾解了一种内在的张力，而呈现为动物本身内在旋律的片段。
蒙田在《随笔集》中向我们发问：燕子筑巢，难道是在千百个可能地点中，毫无智慧地选择了一个最适合居住的地方？鸟巢的优美结构，会是在完全不预知结果之前，就做了形状的选择？燕子衔泥，难道完全不知道水可以使得泥土变软？铺设苔藓和羽绒，难道不是为了幼鸟的舒适着想？巢建在东边，难道不是考虑了风向?”
哲学含义：蒙田反对人的狂妄自大，人类怎么能靠自己的智慧来了解动物隐秘的情感和思想？又以什么标准能得出动物很笨的结论？他努力证明动物“能彼此了解”，人类与动物之间的互相听不懂，就好比不同语言间的无法沟通。但笛卡尔对蒙田的这一思想却不屑一顾，他承认动物特有的本能令人惊叹，但笃信这些不过是动物的机械性行为。
苏格拉底的天鹅
《斐多篇》中记载了苏格拉底之死，友人问他：“你怎么能确定人死后灵魂仍然存在？”苏格拉底回答道：“人类自己对于死亡感到恐惧，甚至因此污蔑天鹅，说天鹅在面对死亡时悲叹，正是痛苦使他们悲歌。人们完全没有想过，没有一只鸟会在遭受痛苦时引吭高歌，在我看来，使之鸣唱的不是痛苦。它们都是阿波罗的鸟，因此而有预卜的能力。事实上，他们是为了将来要在冥世要得到的种种幸福而喜悦欢唱。既然我以和天鹅同样的顺服，把自己奉献给一位神祗，而且不以为自己是比天鹅更不好的预言家，因此我和天鹅一样，不因与生命分离而感到任何苦涩。”
哲学含义：苏格拉底借此说明，死亡并不是什么大事，因为死亡不能影响灵魂，那些没有被欲望和享乐奴隶的灵魂，究其一生探讨哲学，而收获了智慧。
毕达哥拉斯的母熊
有一头恶名昭彰的母熊，吓坏了当地的居民，而毕达哥拉斯平静无惧地走到母熊旁边，拿水果和烤大麦饼给它吃。在毕达哥拉斯的劝慰之下，母熊对哲学家做出不再攻击人类甚至其他动物的承诺。
哲学含义：毕达哥拉斯认为人类正如同这只原本凶恶的母熊，为了食肉而虐待，如果只以蔬果果腹，也许可以为暴力赎罪。此外，根据毕达哥拉斯学派的灵魂转生说，灵魂在人时候会转移到其他生物上，毕达哥拉斯不认为动物存在的唯一目的就是为人类服务，也不认为世界上存在没有灵魂的生物。灵魂有时与这个动物结合，有时与那个动物结合。所以他不愿意破坏植物或是伤害没有对人造成损害的动物。
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