分析之境 | 哲学有什么用？——对苏德超教授一文的回应
哲学有什么用？苏德超老师的文章似乎并没有从哲学角度把问题说清楚。
苏老师的结论是：
哲学无用论的流行，既跟人们沉浸于以欲望满足为核心的朴素工具思维模式有关，又跟哲学内部的一些极端观点相连，还涉及到人们对哲学作用的普遍无感。朴素的工具思维是人类生存的基础，但它所预设的欲望的至上性、排他性、当下性、唯我性和既定性，要么是错误的，要么是有害的。哲学内部的那些极端观点，如哲学没有进步、哲学就是哲学史、哲学无定论、哲学问题是假问题等，其自身也存在着种种难以克服的困难。
人们对哲学作用的普遍无感，则是因为哲学或哲学的替代品已经起了作用，或者人们秉持的有用标准并不恰当。人类不单通过欲望的满足来寻求快乐，而且也通过意义的追寻来获得幸福。在这些活动中，哲学具有澄清观念、建构意义、捍卫自由的重要作用。
本文将以一种新的思路来解答“哲学有什么用”。
01
什么是“用处”？
（1）通常，如果一件东西能够帮助我们实现目标，我们就会认为，这件东西对我们有用。我们觉得某件东西对我们有用，也就是在认为，这件东西有助于实现我们的某个目标。
以上这段话来自苏老师的文章，这段话对“用处”的理解是可取的。一个事物的“用处”就是为了实现某个目标，如果某个事物不能用来实现任何目标，那它确实就是没有用处的。
（2）欲望，其实就是人要达到某种目标的想法，达成了某个目标，就是满足了某种欲望，二者是同义词。
苏老师用了一个“如果……那么……”句式，并且引入了“工具思维”，才把“用处”解释为对欲望的满足。但这其实是多余的。
（3）同一个事物，可以满足每个人不同的欲望。因此，无需特别证明某个事物是有用的。有人觉得它有用，觉得它能满足欲望，它对于这个人就是有用的。
“急切地想吃面包的人，会认为面包的制作工艺没有用”，原因其实不是“远水不解近渴”，而是面包的制作工艺的确对吃面包的人没有用，它只对制作面包的人有用。任何一种事物，只要它能够对任何一个人达成任何一个目标有帮助，它就是有用处的，但是无法要求同一事物对所有人有相同的用处。一辆汽车，对于大多数人来说就是交通工具，但也许这辆车只是某人用来放在那里炫富的，根本就不会开。
（4）对于热爱哲学的人来，哲学当然是欲望的满足品，它满足了人对哲学问题的求知欲。反之，任何一个人都有权认为哲学对于Ta是没有用的。
理解了（3），（4）就是显然的了。
02
哲学到底有什么用？
（1）“澄清观念”是任何学术研究都必须做的事情，它不是某种学科的特定用途。
任何一个学科都需要澄清自己学科内部的观念。物理学家必须澄清“原子”、“分子”的含义，数学家必须澄清“奇数”、“偶数”的含义，不澄清这些观念，他们就无法踏踏实实的开展工作。哲学的特殊只是在于它要澄清的观念更加抽象。
（2）“意义”即“使用”吗？不，应该是“意义”即“用处”。
维特根斯坦的“意义即使用”，的确指出了意义的本质是“用”。但“使用”是个动词，将事物的意义理解为对它的使用过程，并不准确。人使用事物是为了达成某个目标，也就是说，使用只是达成目标的过程，不是结果。而事物的意义，应该是人们使用或者利用这个事物来达成某个目标。也就是说，“意义”即“用处”。
某个事物，甚至对于同一个人，也可以有多种不同的用处。一只球拍，对于某个世界冠军来说，可以是打球的工具，同时也可以是一件纪念品，纪念他的光辉岁月。而这两种不同的用处，都是他赋予球拍的。球拍在不会打球的人手中，也许没有任何用处（不排除有人可以当做玩具）。意义即用处，只是意义往往被用来形容某种心理上的用处（比如球拍的纪念意义）或者更宏大的用处（比如诺曼底登陆对于二战有重要的转折意义）。
（3）有人用哲学建构意义，但也有人用哲学对意义解构，比如德里达。
因为事物的意义即用处，因此任何人都有权按照自己的需要为事物建构意义或者解构意义。这才是真正意义上的哲学自由。
（4）如果非要指出哲学作为一个整体学科的用处，应该是研究普遍事物（非特定领域如自然科学）的规律性、本质性。没有人能够要求哲学必须捍卫什么，这样说似乎大煞风景，但是如果哲学的用处是捍卫自由，就无法解释海德格尔有争议的过往。
或者我们也可以这样说：哲学有什么用？这个问题的答案，在每个人的心里，无需统一。觉得有用的人，不会提问。觉得无用的人，也无需向他解释。毕竟，有人确实只是把哲学研究当做一份职业。
当然，如果有人研究哲学就是为了澄清观念、建构意义和捍卫自由，那么也要恭喜他，他找到了自己认同的哲学的用处，他为哲学赋予了自己的意义，这是他的自由。
作者：樊毅
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