好驻马利亚人在哪里？
路 10:25有一个律法师起来试探耶稣，说：“夫子！我该作什么才可以承受永生？”
路 10:26耶稣对他说：“律法上写的是什么？你念的是怎样呢？”
路 10:27他回答说：“你要尽心、尽性、尽力、尽意爱主你的 神；又要爱邻舍如同自己。”
路 10:28耶稣说：“你回答的是；你这样行，就必得永生。”
路 10:29那人要显明自己有理，就对耶稣说：“谁是我的邻舍呢？”
路 10:30耶稣回答说：“有一个人从耶路撒冷下耶利哥去，落在强盗手中。他们剥去他的衣裳，把他打个半死，就丢下他走了。
路 10:31偶然有一个祭司从这条路下来，看见他就从那边过去了。
路 10:32又有一个利未人来到这地方，看见他，也照样从那边过去了。
路 10:33惟有一个撒玛利亚人行路来到那里，看见他就动了慈心，
路 10:34上前用油和酒倒在他的伤处，包裹好了，扶他骑上自己的牲口，带到店里去照应他。
路 10:35第二天拿出二钱银子来，交给店主，说：‘你且照应他；此外所费用的，我回来必还你。’
路 10:36你想，这三个人哪一个是落在强盗手中的邻舍呢？”
路 10:37他说：“是怜悯他的。”耶稣说：“你去照样行吧。”
这个号称“律法师”的犹太知识分子态度虽貌似谦卑，其实却是在试探耶稣。不过他自以为得计的问题，其实不用回答就已经错了。
因为他假设了一个他认为理所当然的前提，就是“人可以靠行为得永生”，他想问的仅仅是应该靠哪种行为。在这层意义上，他和那个少年的官（路18:18）一样，心里的帕子从未揭去（林后3:15），“因行为称义”是他们立论的根基——而这恰恰是耶稣要来破除的。
所以一旦道路和前提错误，那么即便技术性环节和资料性知识完全正确，这些技术和知识也会因路径锁定和三观乖谬，而只能发挥零作用或反作用。
此处亦然。如果仅从神学角度讨论“律法中最重要的是什么”，答案并不算特别难找——至少耶稣在回答同样问题时，答案和律法师的毫无二致（太22:35-40）。28节中耶稣也确认这律法师的答案是正确的（“你回答的是”）。但耶稣并未止于此，而是进一步对他说：“你这样行，就必得永生”，而不是“你这样知道”、“你这样领悟”就必得永生。
因为文士和法利赛人的问题恰是能说不能行，即便连他自己都承认该行的也不能行。这基本可以算是知识分子（特别是东方知识分子）的先天胎毒。当然这并非是反智主义应该被提倡的理由，因为紧接着本段经文的，就是耶稣对忙忙叨叨怨声载道的马大的责备与提醒：“马大！马大！你为许多的事思虑烦扰；但是不可少的只有一件；马利亚已经选择那上好的福分，是不能夺去的（路 10:41-42）。”耶稣固然常常指斥法利赛人的伪善和重理论轻行动，但他也同样责备马大这种左翼范儿十足的行动主义者对真理与知识的轻视，提醒他们需要赶快去好好听道，好好学习，甚至应该去跟法利赛人学习律法知识（太23:3）。
而在恩典未临之前，理性主义者那被罪玷污的理性，和行动主义者那被罪玷污的行动，唯一的共识就是都想要“自以为义”。律法师想要自负地“显明自己有理”（29），马大想要悲壮地显明自己有功。前者想要因知称义，后者想要因行称义。然而无论知难行易还是知易行难，若无恩典与福音，他们若想要得永生，都不会比骆驼穿过针眼或桑树走向大海更容易。
针对自以为理性爆棚的律法师精心准备的这个试探，耶稣再次启动了“毁你三观”模式。经文已经明言，这个律法师是在“试探”耶稣，而这个试探的重点恐怕更在于第二句话，而不是第一句话。律法师这个貌似深沉的大尾巴狼式辩证法问题，显明了他不愧是Marx及其东方孙子们的肉身和精神祖宗，因为他悍然问道：“谁是我的邻舍呢？”
他试图用犹太版化骨绵掌去消解耶稣那个明白无误的指示“你这样行……”。“你这样行”，意思就是，你照着连你自己都承认的金律和银律去做吧，尽你一切所能试着去爱上帝、爱邻舍吧——然后你就会知道靠行为称义究竟可行不可行，就会知道其实你根本做不到，即便这道理你自己都完全承认。那时你就会对自己完全绝望，对自己的理性、情感、意志、理解力、想象力、行动力都彻底绝望，知道自己是全然败坏，不能自救——然后时候就到了，你就会像吃饱了猪食的浪子一样醒悟，知道人若想得救，只能单单靠着上帝的儿子回到父那里，而不是靠着任何的行为去赚取永生。
律法师深知行动与真爱的艰难。所以为了避免灵魂的肌无力和爱无能，他必须祭出辩证法，降维、解构，把节奏带偏，把清水搞混，把律法的无限要求降解为罪人的有限责任和可操作性。所以他抛出了这个精致而邪恶的利己主义问题：“谁是我的邻舍呢？”
是我家隔壁才算我的邻舍？还是一个单元的也算？是一个小区的就算？还是一条街道的都算？是国境线内才是邻舍，还是四海之内皆邻舍？来啊，来点专业精神嘛，不定义清楚怎么继续讨论？不专业务实怎么有效行动？
因此耶稣才讲了这个著名的故事。他说：一个人被强盗打坏了，祭司不救，利未人不救，反倒是一个被正统爱国爱教的犹太人所极为不耻的撒玛利亚人，一个被认为在信仰和血统上都是杂种的撒玛利亚人，帮助了这个受害者。
然后耶稣反问辩证法大师：“他们三个，谁是那个受害者的邻舍呢？”大师难得地老实了一次，沉睡已久的健全常识灵光乍现，说：“是怜悯他的”。
耶稣再一次精彩而并不出人意料地赢了。他让这愚昧人说出智慧话来，让这律法师自己的思想和自己的语言开始交战，并在自己破碎虚空的行动力面前，联袂承认自己的心、性、意、力、智都是全然败坏，全然无能。
律法师的降维解构式问题被主耶稣升华、还原。原来“邻舍”，绝不只是一个地理学和几何学定义，就像丈夫不是说一丈之内才是你的夫。而是谁有需要，谁就是你的邻舍。你怜悯那有需要的人，就和他有了关系，而和你有关系的人就是你的邻舍。
并且，“谁是我的邻舍”，这个问题还有一个方向性错误。你这样问，仍然饱含满满的恶意。因为在你这个利己主义者的叙事模式里，你的邻舍原来只是个NPC，他的存在只是为了让你能够做任务，让你能打完这个“践行银律”的副本并赚到足够的经验值后，修仙成功，傲娇地登上天堂。
在你的认知图景里，你的邻舍不再是个活生生的有位格的人，他的需要不再是实实在在的需要，而成了让你邀功得赏的道具，是重阳节被你第七次洗脚而苦不堪言的孤独老人，是大年三十哪儿都不敢去等着你来揭锅盖强行慰问的困难群众，是用来满足你道德癖好的特供商品，是该配合你演出的宗教演员。
而耶稣告诉我们，真正的问题是：“谁是他的邻舍”！在福音和天国的叙事模式中，上帝的荣耀和他人的需要都是无比真实的。你若真能不再首先顾念自己，而是将上帝摆在中心，将他人摆在重心，你就是先求祂的国和祂的义了。这就是被恢复的三观，是归正后的叙事、思维、行动模式。
归正之后，耶稣的命令不变：“你去照样行吧。”所以别再假装思考了，别再装神弄鬼了，别再格物致知了，别再自以为义了，去怜悯你身边真正有需要的人吧，去找到你的邻舍，去找到你的神吧，然后在你极力爱过并终于发现自己的爱无能后，来找耶稣基督这唯一能够拯救你的中保吧。
或许对观这个好撒玛利亚人的故事和上周驻马店人的故事，更能让我们明白福音的真义。
驻马店二次碾压案其实是彭宇案和小悦悦事件的结合，又因为恰好发生在这个常被摆在地图炮准星位置的地方，就成了一个巨大而刺目的肿块，横亘在摄像头和视神经之间，告诉你癌变其实已经无处不在。
驻马店，在国人显然政治不正确的秘传心法中，是一个隐秘的象征，因其位于黄淮流民区的几何中心，或许也因其不加矫饰的朴素名字，就成了那种“长期经过难民训练和熏陶而形成的特殊的流氓无产者性格”的代表。所以在这个意义上，其实驻马店并不只在驻马店，或者说，驻马店就是个小号中国，中国就是个大驻马店。
律法师固然已经相当可恶，但恐怕连他也万万想不到，他的辩证法和解构法能够被有产和无产、有文化和没文化的流氓们滥用到何等下作的程度。律法师的节操已经掉了一地，他却不知道还有些人的节操能够直接砸穿地面，凝结成球，在幽暗潮湿的地下室中弹来弹去。
事情的经过并不复杂。晚间，一女性行人在斑马线上被撞，肇事车辆逃逸。倒地的一分钟内，她几次试图起身，有人注意，无人搀扶，直到可能被远光灯晃瞎了的一位女司机再次碾过她。这就是摄像头呈现的事实，任何具有健全常识的人都知道发生了什么。
然而很快，各种解构的声音就都出现了，从幽暗的地下室喷涌而出，遍满全地，散发出末日一般的死亡气息。
前边已经提到，律法师之所以要解构耶稣的道德训诫，是因为无法面对自己灵魂的肌无力和爱无能。因为相对于改变思想和行为，改变“定义和解释”总是比较容易的，成本比较低，不需要付出太大代价。就像大明遗民想要驱逐鞑虏是难的，但论证满洲人其实也是炎黄子孙是比较容易的。就像勇于救死扶伤是难的，但论证死者其实是自杀是比较容易的。
所谓解构就是这个意思。不过律法师只掌握了不多的几种方式，或许他需要来驻马国取经，才能提高自己的解构姿势水平，才能和耶稣多争辩几个回合。
第一种结构方式可以叫做自杀论。这种观点是说：“那个行人是在自杀吧？你看她一下低头一下抬头的，好像神情很恍惚的样子。”
先不说自杀论者是如何通过并不怎么高清的摄像头看到她神情恍惚的，也不讨论一个人要真想自杀为什么还要走斑马线，这里只需效法范泰尔所信的耶稣，倒推几步，想一想他们这种观点的“前提”是什么，就不难得到答案。只需要问他们一句，你们的潜台词是否就是：自杀的人就应该让她求死得死，不用救助？还是你们想说她其实就是活该，所以大家都没责任？那是不是还可以用她的血蘸馒头吃，来作为预防自杀的偏方呢？
如果驻马国群众生在耶稣和律法师的时候，他们恐怕就会这样质疑耶稣的寓言：“这个路人也是的，你明知耶路撒冷到耶利哥那夷带夷路就是强盗横行，为什么还要去作死？你这不就是自杀？所以强盗杀人无罪，路人作死活该！”
第二种是科学教。他们的观点是“人被撞之后就是不能扶嘛，一来，你可能会被后面来的车撞到；二来，受伤者如果不是专业医护人员来扶，很容易骨折、错位、出血、感染……所以最正确的姿势就是在路边打120。”
于是“救死扶伤”，这个沿用千年的成语，就这么被理性、中立、客观地解构了。我们的道德愧疚就这么被专业知识化解了，漏了馅儿的行动力就这么被长了茧的分析力遮盖了。尽心、尽性、尽力、尽意爱神，其次也相仿，尽心、尽性、尽力、尽意爱人，这就意味着神的吩咐本就是根据你的实际情况来说的，是要你“尽你所能”，就是经上所说的“人若有愿作的心，必蒙悦纳，乃是照他所有的，并不是照他所无的（林后 8:12）”。而科学教徒却恶意架空道德训诫，故意无视“应尽”本分，泯灭健全常识，污染公序良俗。他们这样解构的目的，只不过是为了给自己全然袖手旁观、彻底一手不伸的麻木和冷血洗地。
所以，这群科学教徒如果也在好撒玛利亚人故事现场，一定会更加迫不及待地想要“显明自己有理”，于是就会这么指责耶稣：
“你看看，人都打得半死了，衣服都被剥掉了，所以很可能有颅内出血，皮下出血，有多处骨折，有软组织挫伤和大面积感染——这怎么能直接拿油和酒往伤口上倒呢？你就不能用专业点儿的没药什么的吗？还有你怎么能毛手毛脚地就把他扶起来呢？骨折的地方彻底断了怎么办？错位了接不回去将来瘸了你负责啊？而且你为什么不找专业人士，应该去找祭司和利未人啊！应该送医院而不是送到客店啊！在客店交叉感染了怎么办？而且你怎么一点儿专业精神都没有，你有没有考虑过病人的感受？为什么不叫个马车，而是直接就往你那破牲口上抬？那牲口颠簸得厉害，病人怎么受得了啊！二次伤害你负责啊！”
不知那牲口会不会实在听不下去，跳出故事过来踹这牲口两脚。
第三种可以叫做恐瓷党。就是怕被碰瓷、怕被讹诈的。从几年前南京彭宇案开始，“不扶倒地老人”已经成了瓷器国又一个不能言说的秘传心法。
这个角度倒是在耶稣的原始故事里已经有所暗示。多有人认为，祭司和利未人路过不扶，很可能是因为赶着去献祭或出席宗教活动，一旦沾染死尸（是的，他们可能假装认为那个昏迷的伤者是死尸）就不洁净了。沾染污秽，今天的话来说就是惹上麻烦，得回去沐浴更衣什么的。也就是说，故事里的麻木祭司和冷血利未人，很可能也是恐瓷党，害怕沾包，害怕被讹。
不过那个质朴的好撒玛利亚人绝对没有瓷器国人的幽深脑洞。这些生在瓷器国因此尤为恐瓷并且智力过剩的顺民如果也能穿越回去，一定会好好教育教育他：“你是不是傻？是不是傻？啊？你不能效法药家鑫干脆捅他八刀就算了，怎么还敢扶他？他醒来讹上你怎么办？你有行车记录仪吗？有手机摄像吗？这路口有监控吗？什么都没有你就敢上？你不要命了？！”
至于第四种解构方式，可能就是驻马利亚特产了。在看下去之前请大家系好安全带。
在第四种情况下，为了维护本地本国的形象，朝阳群众会在确认强盗已经远走之后，忽然奋勇争先，人人奉命争当人肉摄像头出来作证，忽悠受害者和他们一起把这个“圣母俵”一般的撒玛利亚人扭送中级人民法院，让法官给他当场定罪：“要不是你打的你为什么扶？为什么给他治伤？你还敢说你不是心虚？”
甚甚至，之后还要把这个撒玛利亚人移交公安机关重案组，另案调查，看他是否是受了埃及、亚兰等境外反动势力指使，是否整个事件其实就是他在幕后策划的，是他派人把这个无辜路人打伤、抢光，然后自己再出来假惺惺地扮好人，最后名利双收。在从重从快破获了这起涉外涉黑的恶性案件后，撒玛利亚人在开庭之前先上电视，光头，号服，低头念稿认罪：“我是犹太人所生的撒玛利亚人，我名叫耶稣·巴拉巴，受境外反动势力蛊惑，因经济纠纷，雇了一人去群殴爱国商人同时也是我的情敌路人甲，故意抹黑耶路撒冷到耶利哥夷带夷鹿的治安状况，罪大恶极，现在完全认罪，恳请政府从严宽大处理。”
这就是第四种解构方式。因为这个套路常被以某善于叼飞盘的爱国媒体为代表的幽暗群体娴熟使用，所以可以按着它的名字，称之为坏球系。在这种叙事模式里，那个驻马店的女行人，特别是监控视频爆料者很可能是受了境外反动势力指示，以制造自杀式交通事故的方式故意抹黑驻马利亚的形象。
是的，我现在跳到同样是上周发生的巴基斯坦人质事件了。俾路支杀人事件本也是樊京辉和韩国泉水教会事件的组合重演，却因为不幸发生在通西域和反萨德之后，就被飞盘坏球系以虽远必诛心之势，龌龊而恶毒地将祸水引向韩国人和基督教，同时煽动义和团网络支部的小粉红卫兵们再次开始撕裂本已破碎不堪的人群。
如果看不清摄像头下的驻马店，就也读不懂血飞盘上的俾路支。胡编平常的逻辑是：犯我强汉者，虽远必诛。胡编面对ISIS时的逻辑却是：犯我强汉者，虽远必猪。哦，不妥不妥，为了不得罪巴铁和丝绸之路上的兄弟，不能提猪。
如果胡编也穿越回去听到耶稣（对，就是他母亲所信的那个耶稣）讲好撒玛利亚人的故事，他的社评可能会写：南下耶利哥的那个90后路人，因思想单纯，被一撒玛利亚基督教徒蛊惑，拿着工作签证却非要去满是清真寺的耶利哥传教，结果构成了宗教骚扰，并被强盗用棒子打伤。所以不能怪强盗——因为我们又打不过人家，所以当然还是要原谅他了——所以要怪就怪棒子和基督教吧！
因他这一次吃相的无比难看和恶损阴毒，从俾路支飞来的这枚血飞盘就沾上了狂犬病毒，然后飞来飞去，将不少人变成了和他一样的疯狗。所以此人若不是隐藏的瓦哈比，就是潜伏的高级黑。
但是胡编的逻辑自有其并非胡编的真实历史背景：既然当年宇宙真理教的方志敏绑票并杀害传教士师达能夫妇，也被认为是传教士有错而方志敏无过，那么如今ISIS绑票并杀害中国传教士当然也是传教士有错而伊斯兰国无过了。
1934年12月6日，方志敏红十军团麾下寻淮洲率领的红十九师攻陷了旌德县城，并逮捕了来华美国宣教士师达能一家三口。当晚，在红军总部，师达能被命令写信给上海中国内地会总部，勒索20000元赎金。在得知师达能夫妇无意向教会申请赎金后，师长寻淮洲将其夫妇杀害，同时还有一位试图拦阻的中国基督徒张师圣一同遇难。
所以，飞盘报事实上已经公开宣布了：信了基督，你就不再算是中国公民，死于恐怖分子之手也纯属你活该。飞盘报在这个意义上成了上述自杀论、科学教、恐瓷党的集大成者，成了一枚彻头彻尾的坏球，公然将“基督徒”和“中国人”的身份切割开来，逼迫所有基督徒都成为另一种恐瓷党，就是害怕被瓷器国故意碰瓷的一群人。胡编和他的粉丝已经照着自己的坏球逻辑，明白无误地向基督徒们喊话了：既然你不能安安生生呆在自己家里只在脑子里信你的教，非得跑出去传教，那你们死在恐怖分子手里也是活该！所以你们愿意爱谁就爱谁去吧，反正国不爱你！
所以基督徒们，我们或许还应该感谢胡编，因为他给我们上的这堂课，效果实在好于许多牧师的布道。“谢谢他”让我们再次明白，死于俾路支的孟丽思（音）和李欣恒（音）这两位弟兄姊妹，因其殉道的血，已经证明他们的确是“这世界不配有的人”（来11:38），所以当然更是这驻马利亚瓷器国不配有的人。他们的国在天上，不在这地上，就像我们一样，就像所有真正的基督徒一样。
他们没有被人怜悯，却终于被神怜悯，得以见神的面，同时显明了这个无怜悯的世界，只配接受无怜悯的审判。既然这些自杀论、科学教、恐瓷党、坏球系、这国、这民已经蚕食透重地败坏到了这种程度，就像大洪水之前的世人一样“终日所思想的尽都是恶（创6:5）”，那今日我们正在承受的可怕的自生自灭和相咬相吞，仅从公义的角度看，也是理所应当。因为主曾说：
太 11:21“哥拉汛哪，你有祸了！伯赛大啊，你有祸了！因为在你们中间所行的异能，若行在推罗、西顿，他们早已披麻蒙灰悔改了。
太 11:22但我告诉你们，当审判的日子，推罗、西顿所受的，比你们还容易受呢！
太 11:23迦百农啊，你将要升到天上吗？，将来必坠落阴间，因为在你那里所行的异能，若行在所多玛，它还可以存到今日。
太 11:24但我告诉你们，当审判的日子，所多玛所受的，比你还容易受呢！”
葛培理在指斥美国的罪恶时也曾说：“如果上帝不审判这样的美国，祂就应当向所多玛道歉！”
而我们的罪显然比推罗、西顿、所多玛、哥拉汛、伯赛大、迦百农、美国加起来都更大、更深，那么套用他们的话就应该说：“如果上帝不审判这样的驻马利亚，祂就应当向所多玛道歉！并且到时所多玛所受的，比驻马利亚还容易受呢！”
然而，耶稣在祂最终审判包括驻马利亚在内的全世界之前，先道成肉身来到地上，传讲福音。神成为人，就是显明了整个世界都已经没有人算是人，没有人配称为人，所以才需要神来亲自教人怎么做人（王怡牧师语）。然后作为人类特别是选民的代表（人子），祂又以自己为赎罪祭，挽回了天父公义的烈怒，这烈怒本是要加在犹太地、俾路支、驻马店以及全世界一切可怒之子身上的，却唯独因为耶稣基督的救赎，引而不发，静待选民达到人数，才差派天使去吹响末日的号角。
所以，如果耶稣不是生在犹太，而是生在驻马利亚会怎么样？当然别人还是会看不起他，但或许驻马利亚的耶稣仍然会对众人讲一遍同样的故事，给驻马店人，给这个毛粉最多最爱国、反日反韩反美国、☭让爱谁就爱谁、国让反谁就反谁的城市，给这个行省、给这个大国，再讲一遍这个故事。只不过这一次故事可能是这样的：
“有一个人从北京下上海去，落在强盗手中。他们剥去他的衣裳，把他打个半死，就丢下他走了。偶然有一个书记从这条路下来，看见他就从那边过去了。又有一个教授来到这地方，看见他，也照样从那边过去了。惟有一个驻马利亚人行路来到那里，看见他就动了慈心，上前用碘酒倒在他的伤处，又用纱布包裹好了，就扶他上了自己叫来的出租车，带到医院里去照应他。第二天拿出五千块钱人民币来，交给医院，说：‘你且照应他；此外所费用的，我从驻马店回来必还你。’你想，这三个人哪一个是落在强盗手中的邻舍呢？”他说：“是怜悯他的。”耶稣说：“你去照样行吧。”
如果没有耶稣，我们本来就是，因此也只能继续是耶利哥的大路旁路过的祭司和利未人，是驻马店的斑马线旁路过的司机和行人，是俾路支的鲜血旁路过的坏球系编辑、粉丝——和他们一样、或者更加冷漠、恶毒，不断解构、切割，不承认任何人是我的邻舍，不承认三一神是我的上帝。
而耶稣故事的真正意思却是：耶稣才是那个好撒玛利亚人或好驻马利亚人！虽然被人轻视嘲讽，但他却拯救伤者、拯救罪人，甘心为人付出赎价，并将被他所救的人暂时托付给教会，将来他还要再回来，实行彻底的审判与更新！
这就是福音的意义：不是我们应该做什么才能得救，而是耶稣已经做了什么使得我们可以得救！他生在世上，为要拯救世人，所以若世界就是驻马利亚，他就会生为驻马利亚人来拯救我们！
所以我们既然蒙了重生，一举一动就应该有新生的样式（罗6:4），并谨遵主的吩咐：“你去照样行吧。”
这吩咐呼唤撒玛利亚的质朴，厌恶驻马利亚的诡诈；呼吁撒玛利亚的怜悯，恨恶驻马利亚的冷漠。这位主将要奖赏甘心为祂舍命的圣徒，将要审判亵渎祂圣名的恶徒，将要奖赏顺服主人吩咐去背负伤者的牲口，将要惩罚连主人都要咬都要踢的牲口。
既然我们已经和孟、李两位殉道士一起被准官媒预先开除了国籍，就当更加一无挂碍，活出天国子民的样式，勇敢地传扬福音，无论是向中国人还是穆斯林；与一切假神战斗，无论是巴别塔还是亵慢人。更要去怜悯、去爱我们能够遇见的任何有需要的人，甚至是抵挡上帝抵挡圣徒的仇敌，这样的怜悯是真正的勇敢，体现至高的敬虔。
菲利普·西德尼爵士（Sir Philip Sidney ，1554-1586 ）在欧洲游历时曾亲眼见证法国天主教徒屠杀加尔文宗新教徒的“圣巴多罗缪之夜”。那一年他18岁。可这并未让他丧胆，反倒促使他开始真正思考自己的信仰。后来，已是宫廷贵胄与著名诗人的他，为了保卫新教弟兄和他的祖国，毅然率军奔赴荷兰作战，并在战场上身受重伤。临死前，他将打来的水让给一个普通士兵，自己在疼痛和干渴中死去，走完了自己的殉道之路，年仅三十三岁。何谓勇敢、怜悯、虔诚的结合，骑士西德尼可以算作一个好例子。
Sir Philip Sidney ，1554-1586
与之相仿的另一个例子发生在他死后一百年左右。瑞典丹麦交战，战斗结束后，一仅受轻伤的丹麦士兵拿出水瓶正要喝水，突然听到有人说：“噢，先生，给我点水喝吧，我快要死了。”说话的是一个受伤的瑞典兵，他就躺在不远的地上。这个丹麦兵立刻走了过去，跪在倒下了的敌人身旁，把水瓶递到他的嘴边。“喝吧，”他说，“你比我更需要。”他的话音未落，那个瑞典兵就用肘撑起身子，从口袋里拔出手枪，向着这个对他表示友好的人开了枪。子弹擦过丹麦兵的肩膀，但没造成大碍。“啊，你这无赖！”他叫道，“我想要帮助你，你却恩将仇报地要杀我。现在我要惩罚你。本来我要把水全给你，但是现在你只能得到一半了。”接着，他把水喝掉一半，将剩下的给了那个瑞典兵。当丹麦国王听说这件事后，派人叫来这个士兵，让他把故事原原本本地说了一遍。“为什么在那个瑞典人企图杀你之后，你还饶了他的命呢？”国王问。“陛下，”士兵说，“因为我从不杀害受了伤的敌人。”“你应该成为一个贵族。”国王说。于是封他为爵士并赐了他一个贵族的爵位。
（以上两例均引自《泰西五十轶事》）
死在俾路支和其他险恶之地的宣教士，无论是中国人还是韩国人，正是因着信仰耶稣基督，因着怜悯失丧灵魂，才勇敢前行，传扬福音。那些嘲笑污蔑他们的人，只不过显明了自己的如蛆如虫，只配呆在他们的本位。
罪恶从驻马店弥漫到俾路支一带，救赎却从锡安一路下临到西安。这世代这国度已被咒诅，遍地满了冷血与恶毒，而战胜冷血的只能是热血，医治恶毒的只能是圣爱。即便勇敢者难免软弱，怜悯者常常忧愁，但我们的盼望却如经上所记：
赛 49:4我却说：“我劳碌是徒然，我尽力是虚无虚空；然而我当得的理必在耶和华那里，我的赏赐必在我神那里。”
所以让我们认清我们是谁，思想我们的国是在地还是在天。思想我们的公理和赏赐在哪里，好让我们温柔而坚定地与罪争战，勇敢而和平地爱神爱人。
并且这勇敢和虔诚无须解释（特别是无须向缺乏这一层级理解力的亵慢人解释），因为解释本身就是怯懦和不信的证明。我们怜悯人的唯一动力，不过是因我们蒙了怜悯，因此我们才单单为了荣耀这位怜悯我们的，骄傲而谦卑地去爱，单纯而深邃地去信，忧伤而喜乐地去死，勇敢而卑微地去活。愿一切口称主名之人，心里与身上都能被圣灵刻上勇敢、怜悯、虔诚这三大印记！
罪恶是如何加速蔓延的？驻马利亚式的坏球是如何炼成的？
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