代生||安大简《仲尼曰》文本、主题与性质研究

内容提要

     安大简《仲尼曰》是一篇以修身为仁、谨言慎行、亲善任贤、求为君子为主题的孔子语录文献。行文多以“君子—小人”“善—不善” “仁—不仁”等对比的方式呈现,凸显孔子对古圣时贤及弟子的评价,为凝练主题,强调文本整齐性、简洁性,该篇应对来源文献进行了不同程度的删减。因此可以将《仲尼曰》看作是一篇围绕孔子言论进行的主题文献摘引,这也说明其成书时间不会太早。该篇内容多可与传世文献比照,对解决《论语》研究中的一些争议问题具有重要价值。

作

者

简

介

代生，历史学博士，山东师范大学历史文化学院副教授。主要从事先秦秦汉史、中国古代文明史、出土文献与古文字等方向研究。山东师范大学出土文献与古代文明研究中心和“新出儒家文献整理与研究”创新团队负责人。出版学术专著《楚辞与古代文明》1部，发表学术论文60篇，多篇被《新华文摘》《中国社会科学文摘》、人大报刊复印资料等全文转载或论点摘编。主持国家社科基金青年项目1项、国家社科基金一般项目1项，省级课题2项，参与国家社科重大招标课题、国家社科基金项目多项。

       安徽大学藏战国竹简《仲尼曰》是一篇新公布的孔子语录文献，与《论语》《礼记》等文献记载有相同或相近之处，又有不见于传世文献的内容，对研究孔子思想及流传等问题具有重要价值。如整理者所言，“简文原无篇题，不分章，内容为孔子言论，共25条，除一条开头为‘康子使人问政于仲尼’外，其他简文均以‘仲尼曰’起始。”这是《仲尼曰》篇行文的突出特点。

      从行文方式、主旨等方面和《论语》等进行比较，不仅有助于了解该篇的主旨、性质，还能够解决学术史上的一些问题。

   《仲尼曰》原文不分章，整理者以“条”作为文本组成。我们认为，命名为与传世文献相近的“章”，能够较好地反映文本的内容组成，因此可以《论语》“篇—章”的分类方式将该篇划分为25章，并有文末“仲尼之耑（短）语也，朴慧周极”的评语。

一、 行文特点与主题分析

    《仲尼曰》中，孔子的言语多是以对比式结构出现的。据笔者统计，在25章中至少有23章出现正反、排比的言语方式，并可以按照不同的“主题”进行划分。下面试对出现次数较多的几对“主题词”进行分析。

（一） 君子与小人

    在儒家视野中，“君子”是一个重要概念。孔子就曾教育弟子子夏“女为君子儒，无为小人儒”（《论语·雍也》），可知在孔子看来作为儒者已有“君子”和“小人”之分。日常生活中的“君子”“小人”更是孔子所要强调区分的。根据黎红雷先生统计，在《论语》中，“君子”出现107次，“小人”出现24次，“君子”与“小人”同时对举者有19处。从这一统计可知，“君子”与“小人”的对举占了很大部分。在《仲尼曰》篇25章中，“君子”一词出现达6次，“小人”一词出现4次，其中有3次是“君子”和“小人”对举的。一般认为，《论语》中的君子大体有三种内涵，一是道德层面的，二是居高位者，三是兼而有之。在此可以对本篇中“君子”和“小人”的内涵进行分析。

    第三章的记载是：仲尼曰：“君子溺于言，小人溺于水。”单纯从该章文本中并不能认定“君子”的内涵，但此章可与《礼记·缁衣》“小人溺于水，君子溺于口，大人溺于民，皆在其所亵也”参照，这里的“大人”依照古注为执政者，那么“君子”当属于道德层面。

      又如第十九章记载：康子使人问政于仲尼。曰：“丘未之闻也。”使者退。仲尼曰：“视之君子，其言小人也。孰正而可使人闻？”

     在该章中，孔子认为季康子看起来像个“君子”，但其所言之事体现出他却是“小人”。这里的“君子”“小人”都指季康子（也可能是使者，详下讨论），无疑既指社会地位又多赋予道德内涵。

      再如第八章：仲尼曰：“君子之择人劳，其用之逸；小人之择人逸，其用之劳。”

      这里“君子”与“小人”对举，但又说“君子”“小人”都可以“择人”而“用之”，可见二者都非单独的道德、地位层面能涵盖，而是兼而有之，因为只有一定社会地位的官吏们才能选人用人。孔子还特别重视“君子”的自我修养，如第七章提出“君子所慎，必在人之所不闻与人之所不见。”强调体现“君子”品格的应该是在人们所不容易看见、了解的地方，实际上是指“慎独”。第十章中，孔子教育弟子：“弟子如出也，十手指汝，十目视汝，汝乌敢为不善乎！盖君子慎其独也。”两章所言一致，是孔子要求弟子做一个“光明正大”的“君子”。

       此外，第三章记载孔子所言“去仁，恶乎成名？造次、颠沛必于此”。该章又见于《论语·里仁》：“君子去仁，恶乎成名？君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是。”对比可知，第三章省去了两个“君子”，这里强调的也是“君子”的行为：无论在什么情况下都不能“违仁”，否则就不是“君子”。

      综合本篇来看，孔子特别强调“君子”的修为，故而一再引述。他判断“君子”的标准是：能够少言而多行，注重选贤任能，要见善以思，不断反思提升，还能做到“慎独”。

（二） 善与不善

    《仲尼曰》中，出现次数较多的还有“善”一词，共出现6次；“不善”出现3次。“善”的词性不同，有动词义，表善于、擅长，如第十二章：仲尼曰：“晏平仲善交哉！久狎而长敬。”这里的“善交”即表示晏子善于交际。也有名词义，如第十五章载：仲尼曰：“君子见善以思，见不善以戒。”

     该章的“善”与“不善”对举，整理者引《论语·里仁》“子曰‘见贤思齐焉，见不贤而内自省也。’”及相关注释，训“善”为“贤”，可从。又如第二十一章有“见善女弗及，见不善如袭”的记载，也应训读为“贤”。第十七章言“管仲善善哉，老讫”，其中的“善善”，是指喜爱、善待贤人，进一步引申为重用贤能（详下文论证）。另外，第二十二章中孔子提出：“小人乎，何以寿为？一日不能善。”该章中的“善”，当为名词动用，即为善、行善。

      本篇中，“善”的主要含义为“善人”，指代“有德之人”，孔子引述这些内容要求“见善以思”，躬省自己，要努力做到“善”；对于“不善”要“戒”、要警惕，这也是一种修为。

（三） 仁与不仁

    “仁”被学者认定为孔子思想的核心，但孔子对“仁”的判定往往是多层面、多角度的。《仲尼曰》篇中“仁”出现4次，“不仁”出现2次。

    第四章记载孔子说：“去仁，恶乎成名？造次、颠沛必于此。”此章可与《论语·里仁》篇对读，孔子认为君子如果没有了“仁”，就不能称为君子了，无论在什么环境下都是如此，都不能离开“仁”。这其实是强调君子和“仁”的关系，也是逆境下为“仁”的要求。

    第六章载：“伊言咠，而禹言丝，以治天下，未闻多言而仁者。”孔子列举古圣贤行为来讨论“仁”，认为“多言”不能成为“仁”，《论语》有“巧言令色鲜矣仁” “刚毅木讷，近仁”的记载，就将“言”与“仁”联系起来，二者表达的意见是一致的。

    第十一章“仁”和“不仁”各出现2次：“仁而不惠于我，吾不谨其仁。不仁〔而〕不惠于我，吾不谨其不仁。”有关此章，侯乃峰认为应该是出现了讹误，原文当为“仁而不惠于我，吾不谨其仁。不仁不〈而〉惠于我，吾不谨其不仁。”即“抄写者将其中的‘而’字误写作‘不’”，将之翻译做：“作为仁者，如果对于我没有施予什么恩惠，我也就没有必要对他表示恭敬；如果有不仁者对于我施予恩惠，我对于他的不仁之举也不会表示恭顺。”我们认为，他提出抄手误写的说法可从，但对“谨”的理解还可以讨论。相较而言，陈民镇认为“堇”当训读为“隐”，翻译作“‘仁而不惠于我，吾不隐其仁’，谓仁者未惠及我，我并不因此掩其仁德；‘不仁而惠于我，吾不隐其不仁’，谓不仁者虽施惠于我，我却不能因此掩其不仁的一面。”这一说法较为合理。这反映出孔子评价人的“仁”与“不仁”，并不以自己受惠于人与否而改变，也不轻易许“仁”，足见他对“仁”的笃信与追求。

（四） 言与行

     在《论语》中，孔子特别重视言行，如《学而》篇载：“君子食无求饱，居无求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉，可谓好学也已。”《子路》篇说“言必信，行必果”。《里仁》篇说“君子欲讷于言而敏于行”，等等。可以看出，在孔子看来要言行一致，二者关系上，要少说多做看行动。《仲尼曰》中“言”出现8次，如第一章孔子就说“华繁而实厚，天；言多而行不足，人。”即花盛开而果实丰硕是天的“功劳”，人却是说得多做得少，强调“行不足”是人的缺点。第三章又说“君子溺于言，小人溺于水。”强调即使是君子，也往往不能做到谨言慎行。在第六章中，孔子以伊尹（或者说尧）、大禹为例，认为他们出言谨慎，才能治理好天下，而多言难以成为仁者。将“言”的多寡提升到修身之“仁”和治理国家的能力上，可见其重要。

    尚需要讨论的是第十九章：康子使人问政于仲尼。曰：“丘未之闻也。”使者退。仲尼曰：“视之君子，其言小人也。孰正而可使人闻？”

    有关该章，整理者注释说：此条简文见于《论语·颜渊》：“季康子问政于孔子。孔子对曰：‘政者，正也。子帅以正，孰敢不正？’”文字出入较大。……“视之君子，其言小人也”，意谓：看他样子像个君子，听他说话却是个小人。或认为简文“中尼”脱重文符号。

     周翔等先生将该章译为：“季康子派使者向孔子询问政治。孔子说：‘我对政治没有了解。’使者走后，孔子说：‘我把季康子看作君子，可他的话却是小人做派。哪个正直的人会派人来问（政治问题）？’”同时，他还提出另一种解读方案：读“正”为政，“意即什么政治问题可以派人来问？是以反问句表达对季康子派人问政的批评。言下之意，政治是严肃的大事，执政者若真心关注就不该派人来问而应亲自登门求教。派人问政足见其对政治的关心只不过流于表面，故为小人之举”。

     我们认为，整理者提出该章与《颜渊》篇季康子问政有关不一定可信，二者的联系恐怕仅是季康子向孔子问政而已。周翔先生把“正”理解为“正直的人”颇感扞格，这和主题似乎没有关系。而理解为“什么政治问题可以派人来问”“政治是严肃的大事，执政者若真心关注就不该派人来问而应亲自登门求教”看似有理，但从文献记载可知，季康子向孔子问政，既有当面的，也有派使者来的。如《左传》哀公十一年记载说：季孙欲以田赋，使冉有访诸仲尼。仲尼曰：“丘不识也。”三发，卒曰：“子为国老，待子而行，若之何子之不言也？”仲尼不对。而私于冉有曰：“君子之行也，度于礼，施取其厚，事举其中，敛从其薄，如是则以丘亦足矣。若不度于礼，而贪冒无厌，则虽以田赋，将又不足。且子季孙若欲行而法，则周公之典在。若欲苟而行，又何访焉？”弗听。

     从这一记载来看，孔子同样是很生气，但不是认为季康子没有亲自前来问政（从传世文献看，孔子似乎也未必拘泥于此节），而是对所“言”之事——用田赋表达不满。他对冉有所说的“君子之行也，度于礼，施取其厚，事举其中，敛从其薄，如是则以丘亦足矣”也可与《仲尼曰》“视之君子，其言小人也”进行比较，都是认为季康子所为非君子。据此我们认为，“其言小人也”之“言”指代所言不合礼之事，所以孔子回答“未之闻”。

     还有一种解读，即孔子批评的未必是季康子，而可能是其所派使者，使者应是季康子的家臣，从外貌穿戴看起来像个君子，但说起话来却像个小人，或许还显示出对孔子不恭敬的态度，所以引起孔子不满。“孰正而可使人闻”应理解为“孰政而可使人闻”，孔子认为这样的人怎么能告诉他如何为政呢？季孙氏作为鲁国的执政者，家臣众多，或许不乏其父季桓子的家臣阳虎之流，又有公之鱼等对孔子思想不以为然者。据《史记·孔子世家》记载，季桓子临终之时，曾嘱咐季康子要重用孔子，季康子尊照父意准备召回在外周游的孔子，却被公之鱼劝阻：“昔吾先君用之不终，终为诸侯笑。今又用之，不能终，是再为诸侯笑。”稳妥起见，季康子只是征召了冉求。

    我们认为以上两种解释都能讲得通，但对“言”字的含义就有了不同理解。由于文献不足且缺少具体背景，只能存疑待考。

总的来看，《仲尼曰》的记载再次展现了孔子重行轻言、谨言慎行的言行观，与《论语》所载并无二致。

 （五） 古与今

     “厚古薄今”是孔子及儒学学派的重要思想特色。众所周知，孔子祖述尧舜，宪章文武，并将他们统治的时代划分为“大同”“小康”社会，对这两个时代充满了期盼。春秋晚期诸国争霸、礼崩乐坏，这应该是孔子厚古非今的重要原因。

     孔子自言“述而不作，信而好古”（《论语·述而》），《论语》中就多次出现“古”与“今”的对比，认为古人守礼，《阳货》篇有这样的记载：子曰：“古者民有三疾，今也或是之无也。古之狂也肆，今之狂也荡；古之矜也廉，今之矜也忿戾；古之愚也直，今之愚也诈而已矣。”

     该章的“古”“今”对比就出现4次，“古”“今”差距十分明显。《仲尼曰》篇有2次“古”“今”对比，即：仲尼曰：“古之学者自为，今之学〔者〕为人。”仲尼曰：“古者恶盗而弗杀，今者恶盗而杀之。”

    此外，又有第二章记载“於人不信其所贵，而信其所贱”，有学者认为“於”字为“今”字，亦有道理。该篇虽然没有强调“古”，但有“今”即暗含了与“古”的对比，该章还有信与不信、贵与贱的鲜明对比。

二、人物评价凸显文本主题

    孔子教育学生、表达自己的思想，除了说教式的训导，还有很大一部分是通过品评人物的方式进行的。根据学者的统计，《论语》中孔子评价的人就有155个，有尧舜等古圣贤，也有汤、文武、周公等政治人物，他们都是被孔子当成学习榜样的。还有与他时代相隔不远的政治家，如管仲、子产、晏婴等，孔子也曾给予较高的评价。

   《仲尼曰》中涉及的人物有尧、大禹、伯夷、叔齐、管子、晏婴、史鱼、季康子及使者、颜回、子贡等。孔子对尧、禹的评价甚高，如《论语·泰伯》篇评价尧：“大哉尧之为君也，巍巍乎，唯天为大，唯尧则之，荡荡乎，民无能名焉。巍巍乎，其有成功也，焕乎，其有文章。”赞美大禹说“禹，吾无间然矣，菲饮食，而致孝乎鬼神，恶衣服，而致美乎黻冕，卑宫室，而尽力乎沟洫，禹，吾无间然矣”。《仲尼曰》第六章记载孔子的话：“伊（尧）言咠，而禹言丝，以治天下，未闻多言而仁者。”认为尧和大禹出言谨慎才能治理好天下。该章主要是针对“多言”而论的，孔子认为仁者应该“谨言慎行”，强调尧、禹都是如此，从上引《泰伯》篇对尧和禹的描述来看，尧为政时颇有“无为而治”的特点，大禹致力于治水，孜孜不懈，而不注重享受，这些与《仲尼曰》所载有略近之处。从《仲尼曰》对人物的评价中，可以看到“作者”的评价，凸显了该篇的主题，我们试举几例进行说明。

（一）对伯夷、叔齐的评价

   有关伯夷、叔齐的评论见于第二十一章：仲尼曰：“见善女弗及，见不善如袭。堇以避难静居，以成其志。伯夷、叔齐死于首阳，手足不弇，必夫人之谓乎？”此章内容见于《论语·季氏》，所言大致相同，孔子认为伯夷、叔齐虽然饿死，但他们“堇以避难，静居以成其志”，是真正的“善人”。这一点又见《微子》篇：逸民：伯夷、叔齐、虞仲、夷逸、朱张、柳下惠、少连。子曰：“不降其志，不辱其身，伯夷、叔齐与！”

    孔子所言“不降其志，不辱其身，伯夷、叔齐与！”恰是对《仲尼曰》所载伯夷、叔齐行为的精准评价！

（二）对管子的评价

    对管子的评价，见于第十七章：“管仲善，善哉，老讫。”整理者的意见并不一致，其中一种意见理解为“管仲仁善，得以寿终”，解读“老讫”为寿终；另一解读方案又将“老讫”读为“小器”，翻译为“管仲善良是善良，但是器量狭小。”对此学者提出了不同看法，如王宁先生认为：此条整理者作了大量的注释，仍觉不安。疑“善=才”当读“善言哉”，与简7“晏平仲善交才（哉）”的句式略同。此处之“善言”与《管子·戒》“孙在之为人也善言”的“善言”同；“老讫”一句与简7评价晏子“善交”的话“旧（久）狎而长敬”类似，是评价管仲“善言”的话，或是“老而讫”的减省，或是写脱“而”字；“讫”疑读为“忔”，《广雅·释诂一》《玉篇》皆训“喜”，则此二句大意是说管仲是个会说话的人，越老说话越让人喜欢。

     王先生的说法具有启发意义，但也未必中的。我们认为，此句应断句为“管仲善善哉，老讫”，但“老讫”还应理解为寿终，所谓“善善”，第一个“善”字当为动词义，第二个为“善人”，可理解为第十五章“君子见善以思”中的“善”字，训读为“贤”。该句是说管子善待贤人，最后也得善终。第十二章评价“晏平仲善交哉！久狎而长敬”，与此近似但也有不同。孔子为何这样评价管仲，可以从管仲与齐桓公的事迹中寻绎出依据。如《管子·戒》篇记载管仲病重，齐桓公前去慰问并请求他推荐可以辅佐自己的人，管仲说“鲍叔牙之为人也好直，宾胥无之为人也好善，宁戚之为人也能事，孙在之为人也善言。”还评价鲍叔牙“好善而恶恶已甚”，评价隰朋时强调“以善胜人者，未有能服人者也。以善养人者，未有不服人者也。”与此同时，还要求“桓公去易牙竖刁卫公子开方”。但齐桓公最后没有坚持下去，又任用了这些佞臣，造成自己“死七日不敛，九月不葬，孝公奔宋，宋襄公率诸侯以伐齐，战于甗，大败齐师，杀公子无亏，立孝公而还。”

    仔细体会这段记载，不难发现《仲尼曰》对管仲的评价是以上述史事为背景的，管仲在临死之前，坦诚相待，推荐了“善人”并指出他们也有不足，“好直”“好善”等词与《仲尼曰》“善善”内涵相近，或者说“善善”即“好善”，故而该章意在管仲能够帮助齐桓公选人用人。相比较而言，齐桓公任用佞臣，却让自己的一世英名毁于一旦，留下了一个烂摊子，也即“齐桓九会，卒然身杀”，不得善终。这一点《吕氏春秋·先识览》讲得更为清楚：管仲对曰：“愿君之远易牙、竖刁、常之巫、卫公子启方。”……公曰：“诺。”管仲死，尽逐之。食不甘，宫不治，苛病起，朝不肃。居三年公曰：“仲父不亦过乎！孰谓仲父尽之乎！”于是皆复召而反。明年，公有病，常之巫从中出曰：“公将以某日薨。”易牙、竖刁、常之巫相与作乱，塞宫门，筑高墙，不通人，矫以公令。……公慨焉叹，涕出曰：“嗟乎！圣人之所见，岂不远哉！若死者有知，我将何面目以见仲父衣乎？”蒙袂而绝乎寿宫。虫流出于户，上盖以杨门之扇，三月不葬。

    这应该是《仲尼曰》“含而未露”的“言外之意”。在前述二十一章中对伯夷叔齐的评价也见于《论语》，但其所记为：“齐景公有马千驷，死之日，民无德而称焉。伯夷叔齐饿于首阳之下，民到于今称之。其斯之谓与？”是将齐景公事迹和伯夷、叔齐事迹进行对照，而《仲尼曰》只叙述了伯夷叔齐，省略了齐景公。这些减省与《仲尼曰》篇的“作者”要简洁行文，凝练主题，突出强调伯夷叔齐、管仲有关。

（三）对弟子颜回和子贡的评价

    颜回和子贡都是孔子最为信任的弟子，《仲尼曰》篇中也有对他们的评价，分别见于第九、二十两章，先看第二十章：仲尼曰：“一箪食，一勺浆，人不胜其忧，己不胜其乐，吾不如回也。”

    此章与《论语·雍也》所记一致，整理者已有较好的分析，其中需要注意的是“吾不如回也”一句，孔子明确表达在安贫乐道这一点上比不上颜回，孔子对颜回的评价可谓高矣！这让我们想到了《论语·公冶长》篇的记载：子谓子贡曰：“女与回也孰愈？”对曰：“赐也何敢望回？回也闻一以知十，赐也闻一知二。”子曰：“弗如也；吾与女弗如也。”

     这里也是将颜回和子贡进行比较，其中该章最后所言“弗如也；吾与女弗如也”，学者们有不同解读。如汉人包咸说：“既然子贡弗如，复云吾与汝俱不如者，盖欲以慰子贡心也。”这是认为孔子为了宽慰子贡而提出孔子和子贡“俱不如”颜回。晋人缪播则提出：“回则崇本弃末，赐也未能忘名。存名则美著于物，精本则名损于当时，故发问以要赐对，以示优劣也。所以抑赐而进回也。”认为孔子意在褒颜回而贬子贡。宋人朱熹则训“与，许也”，即赞同，认为子贡所言有理，孔子赞同子贡的看法。后世学者所持观点大致不出如上范围，可以看出，后儒尊崇孔子，提出种种理由为孔子回护，都没有“坦诚”点出孔子认为自己不如颜回。从《仲尼曰》所提供的材料来看，孔子明确表示在某些方面不如颜回，承认“师不必不如弟子”，《论语》“吾与女弗如也”当理解为孔子告知子贡，自己和子贡都比不上颜回。两篇联系起来，可以看出孔子宽广的胸襟和实事求是的态度。

     再看第九章：仲尼曰：“回，汝幸，如有过，人不堇（谨）汝，汝能自改。赐，汝不幸，如有过，人弗疾也。”

    这也是孔子将子贡和颜回两位弟子进行比较，孔子只是用了“幸”与“不幸”来表达自己的观点。在他看来，二人的差别分别是“人不谨汝”“人弗疾也”。两条都是外在因素，我们认为，这可能与当时颜回、子贡的社会地位有关，而并非学术专长。《论语·先进》篇记载孔子评价二人：“回也其庶乎！屡空；赐不受命，而货殖焉；亿则屡中。”在当时，颜回居于陋巷，可谓“安贫乐道”，没有什么社会地位；而子贡通过经商，积累了不少财富，社会地位较高。所以孔子认为由于二人地位的差别，当颜回有过错时，周围的人会不留情面地指出其误，促使颜回改正；而子贡人缘广、地位高，多为之回护，对子贡来说却是不幸的。

     通过以上讨论可以看出，《仲尼曰》以“善”作为重要关键词，评论伯夷、叔齐时，赞美他们“见善女弗及，见不善如袭”，当遇到“不善”之时，避居以成己志，充分注意到了伯夷、叔齐饿死首阳山的事迹来完成自己的“判断”；而在评价管子时，以管子与齐桓公“身后事”的对比行文，强调管子能够“善善”即注意举荐贤能获得善终，而齐桓公在任贤上未能“从一而终”落得凄惨下场，两则内容凸显了该篇重用贤能的主题。《仲尼曰》中孔子对颜回的评价，让我们看到孔子“自叹弗如”、实事求是的态度，可以解决《论语》学史上的一些争议问题；对颜回、子贡“过”问题的比较可以让我们更多了解孔子对“过错”观念的认知。从某种程度上说，《仲尼曰》所记是对《论语》相关记载的进一步解释和阐发。

 三、 余论

     根据整理者的研究，《仲尼曰》文本和《论语》《礼记》《大戴礼记》相同或者相近的大致有17章，我们认为除了第十九章“季康子使人问政”实际与传世文献并无联系外，其他16章确实可以参照。这些资料与传世文献相比，第七、十二、十三、十四、二十、二十二章在文字表述方面略有差距，但差别不大；第一、二、三、四、五、二十一章则在文字、行文以及内容多寡上有较大差别，尤其在内容上都明显少于传世文献，或者可以看作是传世本的缩减。

    从《仲尼曰》所关注的内容来看，志为君子、修身成仁、谨言慎行、为善任贤等等是孔子所重视的。该篇行文多以“君子—小人”“善—不善”“仁—不仁”等对比的方式呈现。从文本来源看，《仲尼曰》所载不一定是出自《论语》《礼记》，但至少可以知道他们有着共同的史料来源。从行文来看，《仲尼曰》的文本，为了强调整齐性、对比性、简洁性和主旨的凝练，多是对原有资料的摘引，因此与传世文献相比，大都删减了部分内容。其论述，又多引古圣先贤行迹作为例证，并非简单直白的训诫。据此，我们可以认为，《仲尼曰》是一种围绕孔子言论进行的主题凝聚的文献摘引，这也与该篇最后所言“仲尼之短语也，朴慧周极”一致，或许可以说明该篇的成书时间不会太早。

附记：本文写作尾声时，陈民镇先生惠赐大作《论安大简〈仲尼曰〉的性质与编纂》，其就《仲尼曰》的主旨、编纂、时代等问题进行了很好的研究，尤其是关于年代的判断言之有据，颇多创见。笔者同时亦以初稿呈奉，我们阅读对方文章后发现部分观点“不谋而合”，但论证却“互为补充”，其文刊于《中国文化研究》2022年冬之卷，特记于此。

［参考文献］引文序号及出处略，具体详见中国知网原文。

引用格式：代生. 安大简《仲尼曰》文本、主题与性质研究[J]. 燕山大学学报(哲学社会科学版),2023(3):33-39.

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编辑：田春霞

审核：董明伟

终审：胡春海