【宗萨钦哲仁波切】《上师也喝酒？》—— 是否需要寻找“上师”，先看你是否还会受外缘控制而定...

献给所有的江湖骗子——没有你们，心灵之道将无聊至极。

看看自己是否会被他人的赞誉、批评、忽视或聚焦而左右。如果你被刺激了、被鼓励了、被弄得尴尬不安或被激怒了的话，那么你还是受制于习气与文化的控制，仍然是因与缘的受害者。

1以上师为法道的基础

一个人寻觅上师所投入的过程，应该是整个人生最重要、最有收获、最具挑战性的部分，因此需要有耐心。事实上，寻觅本身就应该被视为法道。

深思熟虑进入曼达

如果你正在寻找上师而阅读此书，或者你对了解上师有兴趣，那么你很可能就是法道中人，这也就意味着你并非完美。因此要记住： 所有你下的决定，都是由一个不完美的众生所下的。对于我们这种不完美的众生，指引、图表、蓝本或地图等，都很有用。我们需要一些参考点，来帮助我们决定什么时好上师、什么是坏上师，以及什么是好弟子、什么是坏弟子。

对于刚起步的人，很重要的是：不要随机就认人作为上师。对金刚乘有好奇心的人，不应该马上跳进去接受密续灌顶。一旦你主动请求接受灌顶，有意地进入那个曼达之后，灌顶上师就贡.康楚.罗卓.泰耶说，如果你渴望上师，但是还在寻觅的话，你总是有我们共同的上师——释迦牟尼佛。向他祈请，祈愿适合你的上师或上师们能出现，前来引导你。

外在上师：最【佛】也就如此了

在金刚乘之中，上师有三个面向：外在上师、内在上师，以及秘密上师。先对这三者有清楚的了解，在进入这个以上师为觉醒法门之道，是很重要的。根据萨迦大师昆秋.龙达的解释：外在上师是你看得见，可以与之沟通的真实的人，从他之处，你领受口语或象征的教法与指示。外在上师「最【佛】也就如此了」。内在上师是你心的本性，换句话说，就是不在思维着某个「东西」，但单纯地觉知，绝对地现前的心。而秘密上师，就是 一切现象的空性。

内在上师与秘密上师不具肤色，他们没有头衔、没有法座；他们无形，所以无法穿戴织锦法袍；他们不受心情、态度、文化所限制。虽然如此，由于他们缺乏这些特质，反而在我们心中增加了价值感，认为他们比正牌真货更高贵。由于外在上师可及、可爱、因此他们不可避免地变得复杂；他们有心情、有态度，还有手机号码 ；他们比较不神秘，因为他们疲倦时会打哈欠、想睡觉。然而，这三种上师的显现，无论是外、内、密，都同等珍贵，三者之间无高下之分。

在金刚乘的道路上，我们以想像、编造、假装、冥想我们的外在上师就是佛作为开始。藉由想像之力，我们看见上师的肤色一如释迦牟尼佛的金色，或如金刚总持的宝蓝。 我们可能会看到上师有多只手臂，就像密乘本尊一般；上师的性别也从男性转换成女性，或女性转化为男性。经过一阵子，我们才开始看见此一活生生、会呼吸的人为佛。

但是这个「看见」，可能跟你想像的相反，它并不必然代表上师会以金色或宝蓝色的身体出现在你家门前。它指的是你将不再一如从前，把他看为寻常，二元分别的人来互动。那么，你将如何看见「上师」？传统的说法是：你与上师的互动，会是「 色即是空、空即是色」的直接经验；它是「智慧」与「身」的融合。这个解释并不难懂：你只要想像与某个人从首次相见的陌生人，到堕入爱河，一直到两人成为情人这期间的感知所历经的转化，就能了解。当你的感知转变，体验也会跟着改变。

到了有一天，当你对上师的感知能够真正地不再受到限制时，你对颜色与形状也会从有限的感知中解脱出来。金色与菜瓜布的颜色将不再有分别，千只手臂也不再引起迷惘或尴尬，事实上，你会觉得完美的人只有两只手臂是很可笑的。到了这个阶段，你不再担心事物的各种大小、重量或性别等属性，它们的重要性顿然消逝无踪，就像荨麻汤一般：一旦煮熟了，你就不必再担心荨麻的毛刺了。

然而，上师并非一个奖项，世上师为佛也不是故事的终了。只满足于这样的结果，就违背了佛陀的话语。只聚焦于佛，就像只注意到指着月亮的手指，而不直接见到月亮。 当我们认知己心即佛，那才是最终的胜利。此时，你成为自己的主宰，你不再寻觅、尊崇、追随或服膺某个特定的人或物，这是金刚乘光荣的独特性。如果缺少了认知己心即佛，那么金刚乘就只是一个具有严重缺陷的法道，与「金正日主义」也就相去不远了。

平夫人

在台湾的平夫人拥有一切世俗所欲之物，她的衣柜中挂满了名牌服装，其中许多标签都尚未拿掉。在台北，她可以在最繁忙的时刻，在最后一分钟要到最好的餐厅的最佳席位，而且还不需要预定或用电话告知，只要叫秘书处理就成了。她一生从未用过公共运输系统，因为永远有个司机开着车等候她。

在某个程度上，这些生活上的便利也拓延到她的心灵世界。由于她的慷慨与护持，她不需要寻找上师，反而上师都会来找她。许多重要的喇嘛经常都要见她，她也可以一通电话，就在任何时间求见到各种不同的「法王」。因为如此，她各方面的自我都受到很好的「按摩」，她也因而感到满足。

但有趣的是，像她这种地位的人，可以用许多其他更荣耀的方式来获得自我按摩；但是纵然其中可能会有痛苦，她还是选择了心灵的方式。在她寻求荣耀与珍重寻觅解脱之间，有种复杂的混合；她很确定这是唯一有意义的事。她具有这种真正的欲求，倒是满令人讶异的。

许多造访台湾的喇嘛都被宠坏了。他们在平夫人帮忙定了最高级的餐厅之后，在最后一刻又要她取消。他们住进五星级酒店套房，一住好几个月，从不看一眼账单。由于她的财力，她轻易地就买了单。她几乎希望大家都知道这些事情，因为这是她实际能做的事。对她而言，这只是花点钱而已。但是，这里也存在着某些危险，因为当中的某个上师可能会跟她说：「从今起，你不可以再吃螃蟹了。」但她必须维系社交生活，不吃螃蟹会造成很大的麻烦。诸如此类的事情会让她稍微感到不便，但是她还是持续她的心灵之道。

最近，平夫人对这些外在上师的各种要求开始感到不耐，因此她现在最喜欢的题目是内在上师与秘密上师。她正试图脱离对外在上师的依赖，有某个人指挥你的生活是很可怕的，特别是如果你惯于指挥他人的生活的话。突然之间，有个凡人在那儿告诉你该怎么做。讽刺的是，她想要了解内在上师，但她所能讨教的，也只有经由外在上师。如果想要确知她与内在上师是否已经成功的连线，也只有靠外在上师才能确认。

人类桥梁

如果「外在上师就是佛」这个观念超越我们的理解，那么认知内在上师与秘密上师就更为无边无际。一开始，我们对上师的这三种面向，只能在智识上有些模糊的理解；要真正了解内在上师与秘密上师，我们需要有个桥梁从此岸延伸到彼岸，才能将自己联接到内在与秘密上师。这唯一的桥梁，是一位我们可触及、可看见、可分享经验的人，他可以做为我们的参考与典范，他拥有知识与熟悉度，可以将内在与秘密上师介绍给我们。这唯一的桥梁，就是外在上师。

我们与上师的关系绝对不会单纯。我们都有期待与恐惧的习气，而且每个人都背负着不同的文化与个性。只要我们还受到这些二元分别的束缚，我们就还是染污的；而只要我们还是染污的，与上师之间的关系就会是复杂的。

由于被寻常染污的感知所蒙蔽，因此我们视外在上师与一般人无异：你喜欢的咸鱼比萨他也喜欢，但他爱喝你不喜欢的浓烈咖啡。当你做错事时，他会露出不耐烦的样子。他虽然是个凡人，但出生地与你的不同，所以既陌生又有趣。如果你是一个天真又易于受骗的弟子，容易着迷于形色与种族的话，你会觉得愈有异国情调愈好，最好连肤色都跟你的完全不同。但话说回来，如果太超过了也行不通。

超越人类

因为我们都是人，都会寻求熟悉性，所以我们很难接受上师「超越」人类。我们都希望上师的外型跟自己相像，也喜欢我们爱听的情歌。另一方面，我们希望上师独特又超凡，但又不能太独特又太超凡。如果他有三只眼睛，我们会不知如何是好。我们买礼物送给上师时，会想像他收到时的惊喜；但我们又希望他即使不是遍知，至少也要有他心通，早就知道我们会送他什么礼物。我们的心相当复杂。所以，上师必须具有两种功能：一方面作为可以讲道理的凡人，另一方面又要具有引领你超越人类状态的所有善巧。上师必须是一半凡人，一半圣者才行。

因此，功课落在你这边。当然，你将上师视为人类不会有任何困难，因为你已经有这种习气；但是你需要藉由「视」他为超凡的人，努力地让他成为一个混合体。无论是经由自我教育，或是让自己逐渐习惯，你必须进进所能来是他为炒饭的圣者；二终于直播国泰的，你必须具有福德与能力来这么想。这就是我们有修心法门与上师瑜伽的原因。

超越二元分别

虽然有很多人对上师期望过多，例如经常要求世俗的情感支持或指引，但也有一些人完全拒绝人类上师。似乎他们不敢跟一个活着的人产生关系。他们会说「我是自己的上师」这类的话，而且利用方便又合理的籍口说，一切都是心的本性，包括上师在内。但是只要稍加质问，就会发现他们对「心的本性」根本毫无概念。

我认识许多欧洲的中年人，他们非常排斥让他们从小就染上「原罪」病毒的亚伯拉罕宗教。这些人在二次大战后的青少年时期，对此开始产生叛逆。其中有些人因而对佛法感到兴趣，他们很喜欢「一切唯心」、「你是自己的主宰」这种概念。直道今天，这些信念还是契合他们的反叛性向，也符合他们对组织性宗教的厌恶。从智识上说，这些原亚伯拉罕宗教寻道者虽然不再相信原罪，但是由于从小所受的教养，他们对罪恶以及不净的感受仍然相当强烈。这一类的人会过热衷内在上师与秘密上师的倾向。

认为内在与秘密上师就足够的这种人，通常在智识上稍微偏向断见，他们很可能是来自高度控制、目标崇高、望子成龙的家庭，不喜欢有一个强大的角色对他们颐指气使。

另外还有那些喜欢被指挥的人，即使是日常事务，他们也不相信自己的判断力或内在的声音。就算只是去杂货店买点东西，他们的心中也会充满怀疑。这种人通常有点懒惰，只要脑袋里出现任何小事，都要询问上师的指示。这一种人应该学习信任自己，减低对上师的依赖。当他们更加信任内在与秘密上师之后，可能还会发现自己跟依赖、更爱戴自己的外在上师。

究竟而言，如果你的心灵目标是要获得证悟，那么内在上师是否足够的这个问题，对你无关紧要。但是有个简单的方式可以得到答案：如果你能克服一切外境因缘，那么你就不需要外在上师，因为到了此时，反正所有的显现与觉受都已生起为上师。反之，如果修行者无法控制外缘与 外境，那么他就需要各种修心的修持，他就必须有人来引领，有人来戳刺、有人用汤勺来喂养。

如果想要知道自己是否会受外境或外缘控制，你有无数的方法可以自我测试。比如说：跳过中饭不吃。或者，如果你是男的，试着在公共场所带着胸罩游走；如果你是女的，试着穿你在卧室用的拖鞋去参加盛宴；如果你已婚，试着能否忍耐别人捏你太太的屁股；看看自己是否会被他人的赞誉、批评、忽视或聚焦而左右。如果你被刺激了、被鼓励了、被弄得尴尬不安或被激怒了的话，那么你还是受制于习气与文化的控制，仍然是因与缘的受害者。

当你所爱的人死了，或者你想建立的生活方式崩塌了，这是，你所理解的内在与秘密上师很可能无法抚平你的痛苦，你对「色即是空，空即是色」的理解也无法慰藉你。在这种状况下，你需要导入新的因来对抗这些缘。由于你对内在与秘密上师的理解只在智识层面，所以你无法请他们来帮忙。此时，外在，实体、可接触的上师就非常必要了。

只要你还处于需要外在的朋友与情人的状态，只要你还被贪恋或道德判断这类的外在障碍所干扰，你就需要上师。基本上，只要你还具有二元分别的心，就不用欺骗自己，认为内在上师就足够。当你到了真正可以与内在上师沟通的时候，你将几乎或完全离于二元分别，因此也不会对外在上师感到厌恶，或受到吸引。

因此，直到你至少掌握了内在与秘密上师的要义之前，外在上师是必要的。当你证得了内在与秘密上师之后，你甚至再也无法找到外在上师了。到了这时候，平夫人再也找不到需要他帮忙订房的人了，但她也不会因而感到失望。

——选自《上师也喝酒？》

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