【宗萨欽哲仁波切】《究竟一乘宝性论》讲义 (1) —— 那些对自己没有信心、沮丧的人都应该来学《宝性论》...

四世纪的时候，在印度有一位比丘尼。那个时代的印度是以男性为主的社会，她看到那时候的佛法状况有些失望，她很想做些事情来护持佛法，但在一个以男性为主的社会，女性不能做太多事情。她想到一个主意，就是她决定毁弃誓言，不做比丘尼了。所以她毁弃誓言，并且跟一位王子发生关系。她甚至做的更过分，离开王子后，去跟一个婆罗门在一起。她跟王子一起生了无着，跟婆罗门又生了世亲。大家都知道这两位，在大乘里他们就像是明灯一样的导师。特别如果不是无着的话，很多在中国古代的教法跟修行的教法都不会存在，我相信玄奘就是被无着的教法所启发。

无着为了要积聚功德和智慧，所以对着弥勒菩萨祈请。但他修行足足12年，竟连一个好梦郁没有过，更别说有什么好的征兆，(这是我们通常修行了3个月就喜欢吹嘘的东西--瑞象祥兆)。最后他感到非常灰心，放弃修行出关。他走到一小镇，看到一只母狗刚生了几只小狗，而母狗病得很严重。刹那间,一股强大的悲心自无着的心中生起，他很想帮助这只动物，但他身上空无一物，只有一根棍子和一个托钵的碗。他把这两样东西换了一把刀，就拿这把刀把自己腿上的肉割下来，给在母狗身上飞的虫吃。他又不想在捉母狗身上的蛆虫时伤了它们，所以决定用舌头把他们舔起来。当他把眼睛闭上，低下头准备把小虫舔起来的时候，他没有舔到任何东西。当他张开眼睛，即看到弥勒菩萨本人就站在那里。

无着非常兴奋地抱着弥勒菩萨痛哭流涕，他说：“我向你祈祷了12年，什么都没有发生，连一个好梦都不曾有过，你真是没有慈悲心啊！”弥勒菩萨说：“不是这样的，我一直与你同在，这次只因为你大发悲心，才清除很多蔽障，所以你才得亲见我。如果你不相信的话,把我放在肩上,帶我迸镇里,看别人怎么反应。"无着就將弥勒放在他肩上，走到镇上对大家宣声说：“大家快来看弥勒菩萨！”然而,每个人都以为无着经过12年闭关,所以发疯了，只有一个老太太看到无着肩上背着一只快死的母狗。

传说弥勒菩萨住在兜率天，他把无着带到兜率天内传予殊胜大法。在天界的五天就像是地上的五年，弥勒菩萨教导了无着五种弥勒的教法，这部《宝性论》是五个教法里面的最后一部。

大家都知道弥勒菩萨是下一位佛。在无数劫以前，当时弥勒菩萨还是个凡人的时候，他遇见了一位佛叫玛哈木尼（Mahamuni）。他因为非常受到启发，所以供养这位佛一天的食物，从这佛受了戒。在大乘的经典里到，诸佛讨论谁要先在什么时候、到什么地方去，大部分的佛都选择半末法时期。因为在所谓的黄金时期，众生的生活都很好。有很多的享受，会忘记修行，所以大部分的佛都决定不在那样的时期出现，宁愿选择比较末法的时期。可是弥勒菩萨认为，即使在黄金时期，那些人也还是众生，还是需要步向证悟之道，所以他选择在黄金时期出现。

在大部分的佛教传统里面，或说在印度，通常把佛教分为两种支派。对于佛法非常权威、有最后诠释权的人，就是龙树和无着两个人。有人说是弥勒，但基本上他和无着是一样的。甚至在今天，如果你是稍微认真的佛教学生的话，你会注意到有这两种派别，它们虽然谈的是同样的事情，可是有两种风格的说法。我个人有幸跟在座诸位分享过龙树以及他那个派别的教法，那是很令人佩服的一些人。这几位中观派的明星们，即包括龙树、月称、寂天等。也许我会讲得不夠好，但这次我也很荣幸在这里跟大家分享另外一派人的理论，这也包括一些不得了的人物，像是无着、陈那、法称；这边的学者比中观论者更多。

令人非常赞叹的是，从无着的口中说出的弥勒的教法，会在台北车站的屋顶上被讨论着，这是一件令人赞叹的事。让我们都祈祷，不只我们自己，也包括下面那些没赶上火车或是来得太早而感到无聊的人，都跟无着结缘，因为无着说的是非常殊胜的教法。他很生动而具说服力地告诉我们，觉醒证悟是可能的。他不只谈信心、虔诚心、信仰而已，而且是讲纯粹科学的事实。

让我提醒你们，龙树和无着都是论述佛陀的教法，但强调的重点不一样。即便像“空性”这个词，龙树会着重在“空”，而无着比较着重在“性”。就像我们刚才念的《心经》，龙树会比较讲“不增”，无着喜欢讲“不减”；龙树喜欢讲“色即是空"，无着喜欢讲“空即是色”；龙树喜欢讲“无无明”，无着喜欢讲“无无明尽”。所以二者都是非常令人折服的。

我们大家包括我自己在内，都不是伟大的修行人。大家走出这个门，都是在想一些世间俗事。所以花一两个钟头来研究这个教法都是非常值得的事，因为它告诉我们佛教非常丰富的一面。在比较实际的方面来说，我们说证悟、证得觉醒，为了它我们需要放弃无明。龙树说无明实际上是空性，无着说无明是可以被去除的。就是这样细微的差别，我们可以来好好享受和了解。

我深知道我无法詮释全貌。在这之前,已有很伟大的学者写过非常博大的论述，我想试着用几本书来跟大家说明。其中有一位伟大的西藏Rongden，还有无着自己的论述，还有另一位学者米滂的论述，还有宗喀巴的学生嘉察所做的论述。另外还有一个很重要的论述是由蒋贡康楚罗卓泰耶所做的，不过在他的论述里面，把《宝性论》看作是密乘的教法。我非常鼓励大家研究蒋贡康楚罗卓泰耶的教法论述。

当然大家都知道，这主题是“究竟一乘宝性论”，这基本教义是大乘观点;为什么它是大的或伟大的，有很多原因。因它有更伟大的发心——不只为求得自己的觉醒，也求所有的人的觉醒；有更高度的见——不只是无我，而是人无我和法无我；有更深度的行——因为更高的见所带来更大的行，举例说:假如为了帮助一个众生你需要说谎，那你就必须去说谎，诸如此类。

乌他拉坦特罗中的“乌他拉{Uttara)”可以被翻译为无上的、至高的:这有几种原因来解释。一是因为它是五个教法里面的最后一部，所以可以这样说；又或者是说最高的、最终的、最上的，基本上就是没有比这个更高的道理。“坦特罗(tantra)”是一个很有高度的字，而且是一个很重要的、需要研读经典的字。事实上坦特罗这个字，就是跟表示密乘所用的坦特罗是一样的字，这个字基本上的意思是一种连续。这也就是这部论的主题。可能诸位都会觉得迷糊了，什么样的连续，我们到底在说什么样的连续。我甚至不知道该怎么开始，因为这实在涵括很多层的意义，基本上所有关于佛性的教法，都是在谈“坦特罗”，就是刚刚讲的“连续”。而我们刚刚在讲的这个“坦特罗”并不是密乘的“坦特罗士”。

当我们在谈基概念的时候，就假设了所有的人都是无明的，我们就说假设这样，(也许不是这样，而只有我自己是无明的)。不过,先假设大家都是无明的众生，我们无明，因为这个无明的状态，我们想要觉醒证悟。我们不要无明，所以我们要怎么做呢？我们去修行、去改善，我们去进展，这是第二个阶段。最后我们终于证悟了，这是最后的阶段。大家要明白很重要的是，在这三个阶段里面并没有三个众生。某个众生是无明的，同样这个众生他修行了，同样这个众生他觉醒证悟了，所以是同一个延续的众生。

你们可能会觉得，“这么简单的事，为什么仁波切要讲？当然是这样子，我是无明的，所以我想证悟，所以我在修行，这有什么好讲的呢？”可是不要忘记。我们是在这里研究哲学，所以研究哲学要跟律师一样的，要很精准、精确，所以每一个事情都要很精准的定义。我们可能今天晚上只谈这点，可是这点很重要，大家了解了这点，才能够了解《宝性论》在谈什么。

为什么要给这个例子呢？让我们来这么说吧，假设，我们不认为我们的本性是佛性；而是假设，我们相信我们的本质是某种邪恶的东西，比如说某种有原罪的存在。然后我们就跟某个人或某个东西祈请，比如说神或是上帝，最后我们到了天堂。根据无着菩萨他们的看法，这里面就没有连续；因为你以前曾经有原罪，对他们来讲，这个就没有连续性。

让我们用另外一个典型佛教的例子来说。有一个白色的海螺，而你有黄疸病，所以你看这个白色海螺是黄色的。有人告诉你，你有问题，所以你看那个海螺是黄的。于是你去看医生吃药，然后你的病好了，然后慢慢你就开始看那个海螺变白了。到最后呢，你的病全部都治好了，所以你就看到那原来是个白色的海螺。这里面有一个连续，有一个“坦特罗”在这里。不管有没有黄疸病，或者是有没有吃药，那个白色的海螺是连续的，相续存在都是白色的海螺，这一点对于建立起一个步向证悟的道路是非常重要的。因为如果大家不相信这个的话，佛教的非神学的之道，或者是比较神性的之道，二者全部都崩溃了。

所以，回到真正的意思，我们有佛性，我们是无明的。不管我们无明状况多糟，我们的佛性是延续的。我们证得觉醒的时候，也是同样的佛性，不增也不减，就是《心经》中所说的不增不减，这是我们在这里所说的连续。有关“坦特罗”有时候是很难去了解这个事情，可是却非常重要。如果没有这个连续性，我们就没有这个道路了，没有修道的道路；如果没有这个连续、没有这个“坦特罗”的话，就没有东西把刚刚所说的白海螺或黄海螺、黄疸病或没有黄疸病、吃药或不吃药，没有东西把它们连在一起。如果大家了解这个的话，甚至我们可以用神学或宗教用的词，叫做拯救。我们甚至可以这么说，我们向佛祈请，所以它可以拯救我们。为什么它可以拯救我们呢？因为我们能被拯救，那个能被拯救的特性，就是连续，就是“坦特罗”那个连续性；这是非常重要的。不管我们有多糟、多坏，我们都可以被拯救。事实上，在这个论的最后，弥勒菩萨会告诉我们，了解佛性里面所讲的这个相续性非常重要。

最后再举一个例子，就是在弥勒菩萨最后讲的其中一个例子。他说这些比较年轻的菩萨，当他们在拯救、帮助众生的时候，他们有时候会灰心或退转。但是因为了解到佛性的连续性，了解到这个面向的时候，这是把他们带回来继续前面道路的原因。

“霞史特罗(Shastra)”是“论”的意思。

我们休息一下，休息十分钟。

趁大家还在进出的时候，我们利用这点时间提问，各位有没有什么问题要请教仁波切?

问：请问仁波切，无着菩萨有五部论著，我们现在读的是第五部，前面四部是不是跟我们比较无缘，或是说第五部比较重要，以及到底它的角色在哪里，为什么要教这第五部，而前四部都没有教？

答：虽然说有五个教法，不过并没有排顺序，所以这没有什么关系。可是传统上，比方说像是在西藏的佛学院里面，他们读非常多而且非常密集的龙树菩萨的教法。事实上，先教先学龙树菩萨的教法是一个传统，特别重要的是建立见地，因为龙树菩萨会切除所有的东西，没有任何东西不被他切除，每一个东西都被分析，然后最后达到空性。事实上，在比较高阶的教授里面，《宝性论》都是在比较后面才学的，然后现在你突然听到所有的东西都存在、存在；这是非常好的。因为首先你破解、拆解所有的东西，然后再建立见地，然后你再才来学《宝性论》，立道于行修。

事实上，弥勒菩萨的第一个教法，基本上是般若智能的教法，“阿比达·玛撤玛雅·阿朗噶拉”这是一个很大的题目。我跟大家很坦白地说，我自己并没有很懂，因为它很复杂。事实上，在色拉寺、哲蚌寺，在格鲁派的教法里面，那个教法，是第一个教法，只有十四页，可是他们要读七年。研读那个教法基本上就已经自成一个世界，有很多很多论述是关于那个教法。它也有一个小名、绰号“运”——就是母亲的意思。

问：另一个问题是说，相续是不是也是无常的？

答：你慢慢听就会知道了。你问的问题非常好，因为我们现在谈的东西，有一个非无常的感觉，所以才会在佛教的传统教法里，放在比较后面的时候才来谈，而不要让学生有误解。事实上，在藏传的系统里面，也有一些讨论或者是辩论：《宝性论》到底是了义还是不了义？很多萨迦派跟格鲁派的学者都认为这是不了义的，需要再解释。在宁玛派及噶举派，尤其是有一位上师叫敦布，他认为这是唯一的了义的教法。而且还有整个西藏的自空派跟他空派的这些辩论，不晓得有没有必要，不过可能再讨论下去的时候会谈到。在现代这个社会，有这么多的虚无主义，弥勒菩萨的教法是非常非常重要的。

问：我想请教仁波切，如果作为一个佛弟子，我们要寻求解脱道的话，既然龙树、无着菩萨释从不同面向去解释同样的东西，但我们需要两样东西都学吗？还是只要学其中一样就可以？

答：我会建议你，因为你两边都了解的话，对空性的了解会更丰富。这是接下来继续谈的一个好问题。因为了解佛性，对于我们要寻求证悟是非常重要的，而这个《宝性论》，就是唯一的、可以说是最好的一个谈佛性的论。记不记得我们在休息之前所谈的？如果你祈请的话，你可以被拯救，因为大家都是可以被拯救的。对于那些把海螺觉受为黄色的人，我们可以让他去除这个觉受，因为海螺本来是白的。

(开始讲课)

我先简要地跟大家讲一下，虽然会持续地听到这些论点，我接下来要讲的内容，有些学者可能会认为我是以龙树的观点来解释无着的看法，有些噶举巴的老师可能会斥喝我的说法。但是为了要让大家了解佛性，我觉得要让大家听听这个。

人家说我们有佛性，你怎么知道？你怎么证明？这是个大问题。我们谈到“攘得”，就是去除障蔽以后的结果。我们所有的烦恼、我们所有的障蔽，它们都是可以被去除的。你把它去除以后，是什么在那里？你把烦恼蔽障去除以后的那个空间，或是蔽障去除以后的那个，就是佛性。

我没有办法给大家直接证明说佛性是什么，但是我可以很容易的跟大家证明障蔽是可以去除的。比如说你现在很生气，或者很愤怒，然后有人来跟你说平静下来，即使你只平静下来一点点，那就证明障蔽是可以去除的。听起来虽然很简单，但是如果你想要认真成为一位大乘佛教徒的话，这点是非常重要的。障蔽是可以去除的，这是非常明显的事情。当然有些障蔽看起来非常难去除，不过很难去除跟不能去除还是不一样。有一个成语说积习难改，我们的习惯真的是很老很老的习惯，我们很多人会觉得，因为它很难被移除，所以我们认为它不能被移除。如果你认为那些东西是不能被移除的，而你还是在走佛教的道路的话，那你就会是一个比较神学性的佛教徒。那些对自己没有信心、没有自尊、沮丧的人都应该来学《宝性论》。

接下来的本文，事实上是译者对诸佛菩萨的礼敬。《宝性论》很棒的一点，就是它一直重复内容。也不能说是重复，而是它先有一个结论，一个简单的总结，再把它逐次讲大一点、讲大一点，所以你绝对不会漏掉哪一部分。不像我们读月称菩萨的论述，如果你漏掉一小段的话，后面就都看不懂；这个是不会这样子的。在礼敬诸佛以后，弥勒菩萨首先列出一个大的、简略的清单，就是《宝性论》里面有什么内容。他以七个金刚重点，或者说七个不可摧毁的重点来述说《宝性论》。

第一点就是佛，对于想要了解什么是佛的人，在这一点当中有详细的讨论。第二是法，第三是僧。我希望跟着《宝性论》讲，或说是忠于原著，第四点在藏文里面叫“抗”，是种姓（英文为element元素的意思）。如果这只是一般佛教的开示，我不会用“抗”这个字。可是因为我希望大家能够了解弥勒菩萨的意思，这一次我们要来彻底地讨论。事实上种姓“抗”这个字是在讲佛性，可是我们在这里不用佛性这个词。而是用种姓这个词，事实上种姓就是造成某种东西的元素。我们现在还会谈到一个字，藏文叫“瑞格”，就是家族的“族”这个字。同样的，“瑞格”这个字也是谈佛性，只是从不同的角度去谈。当我们谈到家族的“族”，我们会谈到姓氏的“姓”这个字，比如讲遗传、朝代。事实上在《心经》里面，当佛说到大家的时候会用善男子、善女人这些字眼。当我们读到善男子善女人的时候，我们并不是排除那些不善男子、不善女人，不要以为我们只把《心经》告诉善男子善女人这个族，而对其他的人不讲，不是这个意思。

我们全部属于这个家族，我们都可以有那个姓氏，我们都可以去继承那个财产。你要不要去继承当然是看你了，但大部分我们都忘记有这个遗产可以去继承。我们有一些人记得有这些遗产，所以我们请一个叫做“上师”的律师去把它要回来。为什么我们都属于那个家族呢？因为佛性。可是在哲学上我们不用“佛性”这个词，而是用“家族”。我们先回到“抗”也就是种姓这个字，种姓就是造成某个东西的元素。比如说意大利的皮鞋，皮革就是那个种姓（元素），意大利或是意大利人就是那个家族。不管那个牌子、设计师、品牌，这都是细节。

那么回到刚刚第四点谈到的种姓，种姓就是形成我们的那个东西，不只是血肉、名字、名称，而是另外的东西。第五个是证悟、觉醒，第六个是功德，第七个是事业。

无着在他的论点里讲说的就是这七点，不能再多也不能再少，这就是我们所讲的七个不可摧毁的重点或是七个金刚重点。为什么说是金刚重点呢？因为究竟上这是非常难以理解的重点，非常难以思维跟了解的。

他接着说明这七点是佛陀所教导的，并不是他自己所创造出来的。比如说佛法僧三点是佛陀本人在…对不起我不知道这个经典的名字，意思是一个非常特殊的动机、发心…。第四点的种姓是在另外一个经典中看到，直接翻译叫《不增不减经》。第五点的证悟觉醒是在一个名为《司威拉玛》的经中，说法的经。第六点的功德也是在《不增不减经》中看到的。第七点事业是在另外一个经中。所以很多的经文中都提到这七点。同时还有另外一个经文叫做《总持自在王菩萨书陀罗经》，在这个经典中，佛陀不只教导了这七个重点，就连顺序都跟无着所教导的一样，特别是第四点种姓，在许多经典中都教导过。有关第四点的种姓，某个经典里面谈到，佛陀说因为在地底下有金子。所以你去挖掘的话，终会有挖到金子的时候；如果地底下没有金子，那你一直挖，只会浪费你的时间，并导致你的痛苦。因为有佛性，所以你修行就能够证得觉醒；如果没有佛性，那所有佛教修道的道路，不管是持戒、忍辱等等…这些都会变成痛苦。

((今晚就谈到这里，开放大众提问题。))

问：仁波切刚刚在休息的中间提到，有关于去除障碍跟烦恼的部分，我想问我们的障碍跟烦恼去除之后到哪里去了？去除了之后，障碍跟烦恼会再回来吗？

答：好问题，先说去除这件事，事实上“去除”这个词不是一个很好的词，我们用“去除”只是为了沟通起见，因为事实上并没有那个黄色的海螺。所以你在吃药的时候，事实上你并不是在去除那个黄色的海螺；如果你要去除黄色的海螺，你就是在肯定那里有一个黄色的海螺。所以如果这样子来说，就没有染污、没有障蔽了。我讲的话好像是龙树在讲的，因为没有障蔽了。让我们来看无着这一派怎么说。我们不说我们没有障蔽染污，而是说我们有佛性，这是他们的说法。有一边说没有染污，没有黄色的海螺，这是龙树那一派的说法；可是无着说，只有白色的海螺。不管你喜欢哪一个都可以。修行人会比较喜欢那个有白色海螺这一派，因为有个东西可以被寻求。

问：仁波切，《金刚经》里面说，过去心、现在心、未来心，三心皆不可得。我想请仁波切进一步解释，比较起来，刚刚弥勒菩萨所讯示的这个佛性的这个连续性，跟《金刚经》里面的这个教授有什么不一样？

答：这就跟刚刚那位女士的问题一样。因为当我们好像在讲佛性是非和合的，或者是说佛性是非无常的，在这里要注意，我并不是说佛性是“常”，而是双重否定的说法——是“非无常”。《金刚经》这里讲的非常贴切，因为它说现在、过去、未来不可得，事实上我们是在讲无时间性，因为时间是相对的。时间是相对的，当我们在讲无时间性的时候，我们就不能谈无常。因为当我们在谈无常的时候，我们就在谈时间，不是吗？奶酪今天没有腐烂，明天它可能会腐烂，这就是在讲时间。

（待续...)

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