【宗萨钦哲仁波切】究竟一乘宝性论Ⅱ（2007年）—— 若是我们有佛性，为何还是现在的处境？（二）

宗萨钦哲仁波切

日期：2007年 3月 31日

地点：台北车站五楼演艺厅

很多在家居士、汉传佛教徒，他们实际上能背诵《心经》。我想即便是西藏的在家人也没办法如此背诵，他们得依着经文来唸。《金刚经》这类的佛经在中国社会里似乎很普遍。我希望你们知道，《宝性论》是般若波罗密多的释论，你们必须知道这点。就佛教一般而言，般若波罗密多是佛陀传下唯一一部最深奥且最究竟的法，这是大家公认的，甚至在金刚乘中你也找不到比般若波罗密多更伟大的见地。萨迦．班智达就曾说过：「如果有一个比般若见更伟大的见地，那么这就会成为一个『边见』。」

各位一定都知道，般若波罗密多绝对是非常难教授的。它无法用言语来表述，基本上一说出口就注定失败。任何一种人类的语言都是模糊暧昧的，我们或许有一套复杂的语言系统，但每一个字词都是概略性的，从来都不精确。因此要诠释和说明般若波罗密多，吉美．林巴曾说：「想要表达般若实义，纵使佛陀之口也不行。」何况那也超乎我们的概念。这些说法现在对我们都没有帮助，因为我们眼前有个工作要做，那就是修行。为了修行，我们必须学习，所以我们需要谈论；我们需要诠释它，倒不一定得靠语言，而是可以透过各种方式。我们要想办法去做。如果你想证悟成佛，你就得阐释它，就得体验它。必须有人示显它，有人来开示它。

所以这真是佛教徒一个自相矛盾的地方。我会说，佛教徒，特别是大乘佛教徒，一直都在利用这个矛盾。「既然没办法实际地描述，何不用一切方法来诠释？」所以有一般使用的逻辑推论的方法，我们称之为「论理」；我们也引述佛的话语、佛经上的说法；若是在密乘或金刚乘的领域，就不仅是用推论或引述，我们会用各种方法来体现这难以言诠、无法思量的般若波罗密多。

我们听过像是帝诺巴用他的鞋子打那洛巴，然后那洛巴就懂了的故事。懂了什么？基本上他懂了般若波罗密多。就是这样，那就是他轮回的终点。那对那洛巴来讲行得通，因为他是利根的弟子，这和鞋子与般若之间的某种关连性压根儿没关系，否则我们也可以一直用鞋子来打头，但那不会有用！而且帝诺巴是一位非常善巧的老师，事实上，他从未教过那洛巴六度等所有这类的法门，他就只是打他而已。我们甚至也听过大乘禅师们这类的故事。禅有一种「公案」的法门，他们会问奇奇怪怪的问题，例如：「何谓只手击掌之声？」然后学生就懂了。懂得什么？又是懂得般若波罗密多。这跟问题无关，虽然「何谓只手击掌之声」听起来很神圣，不过这跟一个妙问一点关系都没有。问题很普通，几乎就只像是个谜语。我们并没有禅宗大师和禅弟子的训练，所以忘了这档事儿。也许你有那洛巴那样的功德，但我绝没有帝诺巴的善巧。所以用鞋子打你，也甭提了！

我们想要证悟成佛，佛陀自己也说：「那些想要证得阿罗汉果的人，必须修持般若波罗密多；那些想要证得独觉果的人，必须修持般若波罗密多；那些想要证悟成佛的人，也唯有透过般若波罗密多才能办到。」因此我们多少得谈谈般若波罗密多。所以你我要如何做？目前我们只有两种方法：论理〈逻辑推论〉和引述佛陀的话语。多一些论理比较好，因为引述佛的话难免会有一些过于感性的虔诚意味。

现在我们运用这个论理的方法，我不用鞋子，我们还能用什么呢？文字、语言，这就是我所能用的，因此我必须使用「空性」之类的词。你们当然必须了解「空性」、「佛性」这些词在大乘中的意思，所有这些都不是我杜撰的，它们存在佛经和释论当中。而我先前是怎么说文字的？我说它们总是模糊暧昧。「空性」就是一个非常模糊的词，「佛性」也同样是非常模糊而不明确。但我们必须假设这两个模糊的词，或二者其中之一，应该会实际帮助我们了解这难以言诠的般若智慧。好消息是：它们的确可以！不一定是在胜义谛的层次，也可以是在我们所称的「义共相」或「总相」（藏文：敦纪桑朵）的层次。「敦纪」指的是给予一个模糊的概念，藉着模糊的字词、模糊的术语，你获得一个关于般若的模糊概念；这样很好，我们应该以此为目标。这就好比你指引某人一个方向，让他去市场里找到另外一个人，「向右、向左，你会见到一个戴着白色帽子的人」；这所有的描述都是模糊的。

当然理想上，即使你能告诉这个人他会见着的那个人的体重、嗜好、帽子的型号等，这固然很好，但却是不可能；即便可能，却没有用！他为何需要知道那个人的体重？基本上，要找到那个人，他并不需要知道那个人的体重，因为他没有时间去测量每一个人的体重。所以有了关于那个人的模糊描述，他就能到这个市场去寻找。然后当他看到那个人，他自己会去问：「你就是我要找的人吗？」

接下来的挑战是，不仅工具模糊，而且虽然模糊，却是极为精巧的模糊；所以不要认为那好像是随便在这里或那里丢出些字句。它们是非常仔细地、精密考量后的模糊字句，所以你找不到比这更厉害的模糊了！

除了工具模糊之外，另一个挑战是听众的问题：他们的心情、他们的罣碍、他们的解知能力。我的意思是，如果你对某人描述他会在市场里找到的人，而这个某人正巧有视力问题，那么你就不能告诉他：「嘿，你不可能错过那个家伙，因为他的右鼻孔中有一根白毫冒出。」你不能这么说，问题是他看不到，了解吗？所以听众的类型也会让教法变得更形复杂。

一般而言，为了传达般若波罗密多的意旨，有两种听众。一种是比较形式导向的「常见」者，他们或许是被「常见」者抚养长大，或许是在承诺长生不老的人参制造厂或这类的地方长大，所以这种人长大后或多或少是「常见」者，他们以形式为重。对于这类的听众，要用龙树的方式──空性及其种种──来阐释般若波罗密多。如同佛陀自己说的：「色即是空」。另有一种人是比较虚无导向的。或许这种人是在一个挫折的艺术家庭或类似的环境下长大，周遭都是存在主义（译注：原文说的是存在主义，即常见，但是依照前后文的意思，应该是虚无主义，即断见；待查证。）的邻居，所以他们觉得凡事都没指望，一种无政府主义者的姿态。对于他们，你就不要说「万法皆空」，这甚至会更糟。所以你要怎么对他们说？你要多用些弥勒的方式来谈般若波罗密多。

这是很烂的例子，但我希望你们能了解，《宝性论》是一部般若波罗密多的释论。龙树或许强调「色即是空」，而弥勒较为强调「空即是色」。事实上它们是同一件事，它们也必须如此。「空即是色，色即是空，空不异色，色不异空」，理想上这四偈必须在同一时间内说出，可是你没有四张嘴，而我们也没有四颗心。这即是我所指的模糊语言，必须依序说出来。

空性法门现在很流行，尤其是在印度，而西藏也十分盛行。我不太清楚中国的历史，但我有种感觉，尤其是在伟大的探险家、大译师玄奘之后，在中国，佛性的概念也许更重要了。主张佛性的学者和圣人，他们往往喜欢引述《楞伽经》、《华严经》这一类的经典。

让我告诉你们一些这两者可能有的陷阱。当我们修习时，一位空性导向的学生可以去研究空性，但得小心，因为你并不想落入虚无的陷阱──无道、无师、无修、无嗡嘛呢贝美吽、无咒、无来世、无前世。所有这些都是你知道、但很可能会落入的陷阱。而《宝性论》的学生，这么说好了，当你在研读《宝性论》时，你也得稍微留意，因为你可能如同许多有神论者一般掉入某个陷阱，例如「数论派」相信有自我的存在，相信有实存的自我、实存的神、甚至是实存的造物主。若是不小心，你也会深陷其中。

即便在西藏的许多学者，也一直有很多关于《宝性论》定位的辩论。要如何定位它？它是了义还是不了义的教法？我指的不单是这本释论，还包括三转法轮的开示。初转法轮没问题，大家都同意其定位。二转法轮，佛陀在灵鹫山传的法，像是《般若经》，大家也都同意这二转法轮是属于了义法。至于三转法轮，许多萨迦派和格鲁派的人可能会说它是不了义法；而许多宁玛派的大师，如米滂仁波切，他们认为，不仅第三乘（译：指「金刚乘」），还有这个《宝性论》，事实上都是了义法。米滂仁波切有很好的理由，他的见解是：初转法轮是为了破斥邪见——无福德、无善见，这是初转；而二转法轮是为了破斥有相见，亦即主张无相的空性；三转则是为了破斥一切见，包括空性见。因为这个缘故，就有许多重叠的部分。你或许会认为龙树是空性导向的，但是在他众多的全集中，有一个全集名为《赞颂集》。在这个赞颂合集当中，有许多赞叹空性的偈颂，顶礼空性时彷彿是向着某个对象顶礼似的。

这两者有着太多的差异。既然我们是在教授《宝性论》，我的工作就是告诉你们趋近《宝性论》的方法。记得我们是在修道上，我们正走在这条道上，我们需要一个重要的标志。你知道那是什么吗？「驴子的红萝卜」。你必须向驴子展示：「嘿，看这个红萝卜。」然后驴子才会走向红萝卜。我必须引导你们走上修行之路，但如果是在教授空性，那就无一物可示，那就没有红萝卜！然后如果我说「到彼岸」，而那里空无一物，这也会有点令人沮丧。因此知道有这个教法（译：弥勒的教法）蛮好的。弥勒实在很聪明，他实在很厉害。通常是驴子在那一头，然后你得说：「这里有红萝卜」，然后驴子才会过来。然而弥勒说的却是：「红萝卜跟你在一起。」

你会想：「在这里吃就得了，何必要去那边？」这是为什么很难理解的原因。我们有许多问题，比如说：「我真的有红萝卜吗？可是我还是很饿。」「我并没有顶髻，那么我的佛性功德在哪里？」我们有类似这样的问题。

为了增长对果的喜悦和热忱，我们需要谈论空性的功德（空性的特质）。基本上我要谈的是空性，然后是空性的功德，或换句话说是净化的结果。你在修道上，你是那头驴子，你必须要有想要走过去的热忱。我现在没办法让你看到空性。首先，我根本办不到；其次，纵使我办得到，展示一个空碗或某个空的东西也不能启发灵感。所以我们转而用金色的顶髻、三十二相、八十随行好等来谈论空性的功德。

让我们更深入一层讨论。不知道你们是否注意到，即便一般认为《宝性论》是一部大乘的典籍，是一部经，它的梵文中却有个「续」（ tantra）字，「无上续」（ Uttaratantra）。虽然姜贡．康楚．罗卓．塔耶曾用金刚乘的观点来阐释它，但它并不直接属于金刚乘，事实上它属于经乘。这里的「续」字很重要，「续」基本上指的是连续性、连续，不是吗？我昨晚在想，用什么例子可以让大家比较容易了解，所以就让我们用太阳和云作为例子：太阳和遮蔽太阳的云。

有个太阳，这个太阳在云的后面。被云遮住的太阳的功德──譬如阳光──并没有减少；当云散去，阳光和太阳的功德也不会增长。我想这个譬喻应该行得通。对我们来说，不仅是云，甚至清晨的日出，事实上都并不是太阳升起，对吧？而是地球在转动。所以你仍会感觉到，并且以为，好像云散去之后太阳就出来了。事实上并非太阳出来，而是云散去才对。这里有这么个似是而非的状况。你看着乌云密布的天空，太阳在浓云后面，所以你应该是同时看到了二者。这是大白天，这么说吧，是正午时分，阴天的正午，你打算去游泳，万事具备可是乌云密布，你或许会考虑再等几分钟，也许再等一小时。为什么？因为你内心深处知道，云只是暂时的。即便太阳和云好像在一块儿，你也知道太阳是在云的后面；这就是似是而非之处。所以「太阳」是佛，「了解云是暂时的」是法，「保有这种信心的人」就是僧；因此三宝是道。

很快我们就会进入偈颂中，但在那之前还有一件事要提：我们必须广泛地讨论太阳。为何必须如此？因为假如我们住在加拿大的温哥华或诺瓦斯克夏（ Nova Scotia）这些一年到头有十一个月是阴天而没有太阳的地方，那时你就会开始沮丧，「也许并没有太阳！」然后长期性的沮丧变成真实而强烈的沮丧。也许没有太阳，那真是令人沮丧！因为这个缘故，我们就需要听到「云是暂时的」这个讯息。如果你不想知道这些，那就搬到美国佛罗里达州，你还是会看到太阳，可是没有诺瓦斯克夏的浓云。而这就是修道。

如我昨天所说的，佛性会以十点来解释：本质、因、果、行、拥有者(prossessor)、入处、佛性在不同阶段、遍在、不变、不二。所以有十种方式来研究佛性，或有十种佛性的趋径，我想你们不会有比这更广博的方式来研究佛性了。今天我们要试着读完一些偈颂。

我想我们是在第三十偈附近。三十偈的前半段谈的是第一点，第一个趋径——「本质」。昨天讲的是一个概要，现在要讲的同样也是一个概要。每一次我们都会再多解释一点，这是《宝性论》的风格，所以假如你错失了第一次的解释，还会有机会听到。佛性就像是一个珍宝，本然清净。我用过杯子做例子，还记得吗？我想佛性就像黄金或钻石，最初发现钻石的时候，你清除掉污泥碎石，这不表示钻石本身是不清净的，它的不净是另外一个东西，这就是我们此处所谈的。佛性本初清净，如水一般天然洁净。同样的情况，水本身从不脏污，因此你可以过滤水，可以真的有清水。另外佛性亦如天空，天空中有许多不同的东西，但天空从未受到任何影响。

现在谈佛性是「因」。正因为佛性，所以我们对修道有一股热忱。记得我们昨天谈到的忧伤吗？我们还会再提到它。也因为佛性，所以有可能生起智慧。还有三摩地与悲心，也都是佛性使然。所以这是佛性为何也是「因」的理由。

关于这点我们再多讲一些。佛性就像珍宝，因为珍宝有能力做一些事，例如可以拿它去买东西，可以把它当成饰物，它具有力量。珍宝是一个很好的譬喻，如果你把它交给一个十足的傻瓜，他不知道要做什么；如果你把它交给某个真正聪明的人，而且他知道要如何应用，珍宝就会变成某种神奇的东西。因此，佛性就像珍宝，具有力量！

而佛性不会改变。你目前所拥有的佛性不会因为修行之后而变得更好，三大阿僧祇劫后它还是一样。这着实会打破我们对所谓「试图证悟」、「试图成就佛果」的概念。因为当我们说「我要成佛」、「我要证得佛果」，并不是说我们可以制造佛，我们不需要那样做。佛已经存在，我们不需要去制造，也不可能使它变得更好。所以接下来的问题是：「那么我们为何要修行？」暂时的云会消散，你不需要制造太阳。在驱散云的过程中，你可以这么想：「噢，我在制造太阳。」「啊，这个太阳真棒。」

佛性就像水，真正地清净；但水不只是清净，还富含有湿润性。湿润性具有让事物聚合的能力，因此佛性并不是个没有作用的实体，或者没有任何用处可言。佛性是智慧，而这个智慧与悲心无异，这个悲心即是富含湿润性的功德，就是湿润性。

再多谈一点「因」。佛性是本质我们已经谈得够多了，现在我们要多谈一点佛性是因，这会比昨天谈的更为仔细详尽。要解释「因」，我们必须谈谈蔽障。我们提到云，什么东西遮蔽了太阳？云。同样的问题，什么东西遮蔽了佛性？

第一，排斥事实，基本上就是否认事实；我想加州人会乐于听到这点。它来自很简单的事物，比如说我们不喜欢听到有关死亡的讯息。我们不喜欢这个世界的实相，不喜欢无常及所有这类的事物；这是一层浓云。另外一层浓云是我执，你会对此有兴趣。第三层云是对轮回的恐惧，然后由此渴望成佛。是的，因着对轮回的恐惧而想证悟成佛，这真的是云。现在听到的这些是弥勒的说法，了不起！而第四层云非常深奥。第四个蔽障是不依赖利益众生的行为。

大致上来说，不同的众生当中可以见到这四种蔽障。我们这类凡夫第一种蔽障比较多，当然我们也有第二种、第三种、第四种；所以这个太阳有四层云。在我们眼前就有一片浓雾──不想听闻实相真理。我执则是较常见于如数论派之类的有神论者的蔽障，我想还可以加上基督徒、犹太教徒和其他这类的人。总之，我执常见于这些相信自我存在或相信灵魂存在的人。而第三种蔽障主要见于声闻乘和独觉乘，他们恐惧轮回，想要真正进入涅槃。声闻乘主要是有第三种蔽障，独觉乘主要有第四种。

为了要去除这四种蔽障，菩萨运用四种法。具备某种对殊胜乘──譬如大乘──的热忱，这是第一种法；无我的智慧对治第二种蔽障；而殊胜三摩地，伴随着智慧与悲心，是第三种蔽障的对治；修持悲心作为第四种蔽障的对治。

这是有关佛性的第一点和第二点。接下来是第三点「果」──佛性是果。我应该就只先谈佛性是因，这点刚刚已经讨论到。因为我们有佛性作为因，所以所有这四种蔽障和四种对治是可能的；稍后我们会再解释。

有些学派将这本经论诠释为不了义法。这或许在你脑里没有多大差别，但被标示为了义法是不得了的事。要怎么说呢？你不应该认为不了义法是一种较低的教法，绝对不是这样。然而佛陀也亲口说过，你不能倚靠不了义法，你不能倚靠它们作为究竟真理。我的意思是，你可以把它们当成道，但绝非胜义谛。我们有《阿弥陀经》这类的佛经描述阿弥陀佛净土──它位于西方，那儿的土地柔软，你会降生在莲花之中──我们有这一类的佛经。我们也有另一部大经，但我不记得梵文名称，我想它在中国宫廷十分普遍。基本上这本经谈的是正念，全是关于正念，是一部非常非常大的经。其中有佛陀对地狱很详尽的描述，像是滚烫的铁、狱卒剜挖人舌等等。基本上，任何谈到天道或地狱道的佛经或教法，一般都被多数学者认为是不了义法，意即你不能把它当作胜义谛。当然，《阿弥陀经》的信徒不会喜欢听到这种说法，不过这是学者们的断定。

理由很简单，如同我之前所说的，当佛陀传法时，总是必须面对具有不同根器、不同元素（element）的各种众生，因而有《金刚经》这类的教法。现在，大家基本上都同意《金刚经》和《心经》是了义法，不需要释义，可是并不是每一个人都能了解这些经典。还记得在《金刚经》中佛陀这么说过：「须菩提，于意云何，如来有所说法不？」须菩提白佛言：「世尊，如来无所说。」你认为佛陀曾说法吗？若你认为佛曾说法，那就错了，佛未曾说一法。还有呢？「凡诸三十二相、八十随行好，皆未曾有。」以及所有净土，它们都不存在。「凡以相见我、以音声求我，是人行邪道，不能见如来。」我想你们必定记得一些这类的偈颂。你不能对每个人都这么说，这不是每个人都想要的红萝卜。对多数的人，你必须有不同的红萝卜，譬如阿弥陀佛净土、柔软如沙发的大地、游泳池这类的东西！

现在是下一个偈颂。告诉你们以上这些是为了接下来这些偈颂。我不知这是否会吓到你，但正因为这些偈颂，学者们将《宝性论》界定为不了义法。

通常我们听到佛陀开示万法不净，诸法无我，诸受是苦，诸行无常；这是我们一再听到的。在第三十五偈，弥勒菩萨把佛性当成「果」来解释，祂说红萝卜是「果」──你抵达彼岸时所获得的东西。祂说佛性是净，为什么？因为法身离于邪见。在这里，弥勒开始用「法身」这样的词来指陈佛性，所以我们又见到对名相使用的不同。

在第三十五偈当中，有一个非常重要的词不该错失，那就是「波罗蜜多」，意思是超越。弥勒说佛性是净，超越的净，佛性是超越的我。「超越的我」，这是很危险的字眼！我们听过多次「无我」、「无我」，现在开始听到「超越的我」。这很难思惟，尤其是如果你正好刚上完中观的课。还有超越的乐、超越的常。弥勒很直接了当地说，佛性是常、乐、我、净。这和梵我有什么差别？这和上帝有什么不同？假如你不小心，就会因为这些词汇落入这类的疑惑当中。

所以再解释详细一点。佛性为何是净？因为它从未被任何污垢所染污，譬如我们先前讨论过的四种染污。请注意，弥勒在此谈到两种「净」，本初的净和体验的净。回到太阳和云的例子。太阳是否曾有片刻是云？从来没有。太阳本身超越了有云跟没有云，在云出现之前，太阳就是太阳，它不是云；这就是本初的净。

第二种净是与修道上的行者、驴子、修持有关。修持意指吹散浓云或移居佛罗里达，记得吗？那是什么意思？你再一次体验到的净，就是那种净。佛性不是自我，你们在中观里都听过很多次了；然而佛性也不是无我，佛性超越了「我」和「无我」两个极端。弥勒认为单谈无我只是一味的否定，所以应该是超越的我。佛性没有五蕴，所以不会被任何苦痛所染；这个无苦就是超越的乐。当佛性在轮回中，当佛性在道上，当佛性被证悟之后，真正的佛性都没有改变过；这即是超越的常。

我们仍在讨论佛性是果，所以无法避免不谈修道。第三十九偈中弥勒论及修道。一位步上成佛之道的菩萨，具有斩断我执的智慧，他能够摧毁一切我执而不住于轮回。而这位菩萨出于对众生的大悲心，他也不会住于涅槃。运用这个悲智之道，他将证得我们刚刚讨论过的四种超越功德的果：常、乐、我、净。

基本上各位要知道的是，当我们讨论到「果」时，我们谈的是有云的太阳。我们必须如此，因为如果不谈云，只谈太阳，那么我们谈的就是第一点──本质。当我们谈「果」，记得我们谈的是报酬，是红萝卜，意即我们谈的是修道、道上的行者──某个还未到达彼岸的人。而他之所以还未到达彼岸是因为还有这一切的蔽障。但他必须知道，如果他走完这个道，就会获得这四种果，四种果其实是一个──法身、佛性。

下一个偈颂是佛性的功能作用，昨天我们已经稍微讨论过这一点了。所以佛性的作用是什么？若是没有佛性，你就不会对于苦感到忧伤，也不会渴望成佛。能够知道轮回的过患或涅槃的光耀，是因为你有佛性的「界」（kham）或「元素」（element）；没有这个「界」的人是不会有这种能力的。基本上这是关于选择。我们许多人是没得选择，但我们并非像木头或石头一样，不知如何选择；我们只是没有选择的余地。我们知道要如何选择，如果我们有机会选择的话。这是很直接、很粗糙的方式，来说明选择及选择的能力是因为佛性的关系。

我们现在谈第五点。佛性是一种天赋、一个拥有者 (processor)、或是一个容器。在此有两个譬喻：海洋和灯。海洋是万物的容器，百川所汇，众生之所。同样地，佛性也是一个含纳轮涅功德及事业的容器。佛性也像是盏灯，照亮一切万物与自身。

第四十三偈会有更多的解释。佛性也像是一切「因」的容器。佛性拥有像是热切步向大乘之道的因，这是法身的因；佛性也含括了知无我的因，这是佛智慧的直接成因；佛性还拥有佛行事业的因，亦即悲心。所以基本上，诸如热切步向大乘之道、发愿步上大乘之道、了知无我的智慧、对众生的悲心，所有这些都俱足在佛性里。因为这缘故，佛性有时以容器、珍宝或湿润性三种譬喻来说明。

现在是第二个譬喻：灯。这又是同样的情况，所有这些都有点重复。佛性自本初即无垢，而佛性无垢的此一面向无异于五智。所以灯照亮万物，灯具有温暖，且灯的颜色或光芒是不变、不坏的。同样地佛性也照亮万物，它是慈悲的，它的光明是不会减损的。

所以这就是第五点。在进入下一点之前，也许提一些问题吧。

 问：我想请教仁波切，佛、法、僧是由佛性生起，这句话成立吗？如果成立的话，把佛、法、僧这三个字换成另一个词叫做染污，也是由佛性生起，这样子成立吗？

答：生起？这里我要很小心。也许不是「生起」，我们这里必须要小心，因为我刚才说佛性有时被解释为「因」。你看这很困难，你不能说云是从太阳生起的，对吧？不能这么说。可是当云散去，我们心里想：「啊，太阳出来了。」我们把功劳归给太阳，而不是云。由于这样，太阳被归类为因。事实上困难来自于我们的习惯。尤其是米滂仁波切在释论中一再强调要小心，否则到最后我们可能会说佛性生出无明。为什么我们说「太阳升起」？为什么不说「地球转动」？为什么我们把功劳归诸太阳？因为那都是我们心里所想的。所有的事情都是如此。就像看着这张桌子时，就有了这张桌子的产生。事实上功劳并不在桌子，功劳应归于一切成因的聚集，使你有了这张桌子的视觉幻象。我们所经历的一切事物皆是如此。

因此之故，弥勒菩萨把佛性归类为十个面向，有时是本质，有时是因，有时是作用，有时是拥有者。接下来这件事很重要。我看过很多人的家里或餐厅里挂着「佛性」的漂亮书法，我很怀疑他们是怎么看待佛性的。因为佛性显然并不像是灵魂，对吧？我们正在研究佛性，所以下次当你们看到写着「佛性」的漂亮书法时，想想这十点。下次当你们听到别人说「众生皆有佛性」，没错，我们的确这么说，尤其是大乘的信徒，他们会很骄傲地说我们都有佛性，甚至狗也有佛性，但我们到底在说什么？我们说这十点。这真的很难，很大，很广博。

问：仁波切刚刚讲到四种蔽障，其中一个是不依赖利益众生的行动，也就是说我们要依赖利益众生的行动？

答：对，我们必须依赖利他之行。

问：它的对治是慈悲心，也就是伴随行动的慈悲心，或引导至行动的慈悲心？

答：不是。不依赖利他之行是一种蔽障，而其对治是慈悲心。

问：仁波切，您谈到树木。因为树没有无明，所以没有佛性。问题是，一切众生都是由不同细胞所组成，假如我们证得无我，那么无我的细胞有佛性吗？还有那些在母亲体内刚受孕的细胞，那些细胞有佛性吗？

答：如果细胞是众生的话，就有佛性，不过听起来好像细胞是众生的构成分子，那么细胞就不是众生。所以，这很难说，我不知道要怎么谈这个。当我们剪头发或指甲时，我不知道它们是否有细胞；如果头发和指甲是众生的话，那么它们可能就有麻烦了。我想有点类似这样。

问：早安，我有个问题。有关如何证得佛果或如何试着找到自己的佛性，您给了我们很好的开示，但这个课程的主要目标是什么？您谈到佛性早在被云遮蔽之前就已经存在了，所以这多生累世，不管是数劫之前、几世纪之前、或数千年之前，我们就已经试着要找到这个佛性。因此当我们试了许多不同的方法、费了许多时间来证实我们有佛性，或是说：「好，让我们想办法回到最初的自己。」所以早在被遮蔽之前的过去的佛性，和最后我们再发现到的佛性是一样的，对吧？如果是这样，您想试着告诉我们的是，这整个过程是为了证实佛性所具有的能力。问题是，要怎样用红萝卜来诱导驴子，好让牠去吃红萝卜？除了吃这个红萝卜之外，还有什么利益？只是为了免于一切痛苦？除此之外还有别的利益吗？因为对我来说，这就像是，虽然有佛性，但却没办法吸引云或是染污，所以变成染污来吸引佛性。究竟来说，除非有一个更高等的生物制造了佛性，否则我们还是会掉进这个轮回的循环之中。

答：等一下，你说的第二点把第一点搞混了，我会试着解释你的问题。先来谈一下佛性的譬喻好了。太阳出来，这个说法只能用在跟云产生关连的时候。这样懂吗？佛性有点类似这种状况。佛性这个词只能用在道上，也就是说，当我们谈到无明、迷妄、以及奋力去除无明时，才能谈佛性。

现在，我们谈谈独立于云之外的太阳。这个太阳从未落下或升起，对吧？它一直都在那里；这是我们所谈到的第一点──本质。困难与挑战在于，云出现前和有云状态的太阳，跟云出现前和有云状态之后的太阳，必须有个连结，否则为何要依循一个道？记得昨天我谈到了沟通，这个部分比较难，或许我们当中有些人应该多听听。

来谈谈太阳的两个状况，先不要谈十点。一个状况是独立于其他一切之外的太阳，另一个是跟地球、云有关联的太阳。我们是需要太阳的驴子，对吧？我们不幸成为驴子的原因是我们有地球和云，这就是为何我们不幸有「云消散时我将看见太阳」的这个概念；所以这是修道。我之前谈到三宝，还记得吗？

问：对，您说这是有关修道，您一直在谈修道以及到彼岸的方式。这不是我的问题，我的问题是，太阳一直在努力驱散云。

答：努力什么？

问：驱散云。

答：不是，完全不是这样。太阳不知道云是什么，太阳独立于地球和云之外，我的意思是，云出现前和有云状态的太阳。云是什么？它是完全另一种东西，它跟太阳一点关系也没有，是我们把云带进来讨论的。事实上这就是研读佛法的艰困之处。

 问：所以我们和太阳是不同的。

答：我们和什么？

问：我们和太阳。因为是我们把云雾带进来的。

答：我不知道『不同』这个词行不行得通，我想我们不该用这个词。我们有太阳，我们试着用十种不同的方式来了解这个太阳。首先我们试着了解没有我们的太阳，在独立状态时的太阳。然后当我们谈到因、果、拥有者时，我们谈到包括我们在内的太阳。

问：那么是谁恐惧落入轮回？是自我产生恐惧吗？

答：是的，是自我。谁怕轮回？自我。谁想要涅槃？自我。谁误解有个自我？自我。谁想要了知无我？自我。这一切都是修道。

 问：所以当我们去除自我就是佛性，这是您所说的吗？

答：当我们去除掉自我，这里我必须很小心。就某方面来说，是的，当我们去除我执时，就能证得佛性；就某方面来说我同意。但究竟来看，我无法同意。理由是，云消散并不会制造出太阳。所以去除自我，对佛性没有任何影响，佛性一直就在那里。

问：所以又再回到稍早我所问的事情上，当一个人去除掉自我，就是佛性。因为太阳仍旧在那儿，那就是佛性。那么轮回又是怎么回事？佛性和轮回的关系是什么？

答：你是在谈没有我们的独立太阳？

问：是的。

答：那是什么？那不是轮回，也不是涅槃；它超越二者──就是我们所谈的「超越的常」。你有一个典型的问题。你的心一直想要知道独立于云之外的太阳，但每一次你问我问题，你都只能知道、也只能问，有云状态的太阳。这就是问题所在。

问：问独立的太阳，是因为我们想找出驴子吃了红萝卜之后有什么利益。

答：当我们谈到红萝卜和驴子时，我们谈的是修道。今天早上我说我有个产品要卖给你们，而且我知道你们是最好的买家。为什么？因为你们觉得自己在受苦。我用「你觉得自己在受苦」这句话，表示你觉得自己没有某件也许应该拥有的东西。这是绝佳的商机！所以我必须说：「这正是你所需要的。」我要尽量说「这正是你所需要的」，不过也得想想后续的生意，对吧？可是我又必须作个好的生意人，所以挑战就来了。当我尽量说「这正是你所需要的」，同时又得说「你已经有这个东西」，那么要怎么卖，很难哪！弥勒菩萨就在试着推销「你已经有这个东西」的概念，这点稍后会提及。令人惊讶的是它如何办到的。你感谢风把云吹散，你满心感激。你感谢风把云吹散，然后你才能体验到太阳。事实上，风、云根本就和太阳扯不上关系，一点关系都没有；这正是大乘之道精密复杂之处，它极为复杂。反过来想，假如你真的感谢风，真的倚赖风，那么你就有问题了，你有一个大问题。

我刚才跟某人谈话，他认为我们都有的这个佛性就像是体内的胎儿，假如我们修持，这个佛性就会长大成人；我不会反驳这个意见。你可以那么想，但那可能只是另一个红萝卜。回应到先前那位女士的问题，让我告诉你们一件事，也许可以帮助你们了解所有这些。我们谈论根、道、果，假如你用这个方法来了解，也许会有帮助。

还是用我们的老例子──黄疸病和海螺。这里有个海螺，还有一头有黄疸病的驴子。驴子看着海螺，认为海螺是黄的。驴子吃了药，试过各种治疗方法，然后看到真正海螺的颜色是白的。当我们说「根」，我们谈的是独立于驴子之外的海螺，独立于后来的黄疸病、药物、和治疗的海螺。当我们说「道」，我们谈的是你已经有了黄疸病，而你看着海螺时，看见它是黄色的，然后你的医生说：「事实上海螺不是黄色，是白色的，真正的海螺是白的。」你试着想：「那是白的，那是白的，即便我看到的是黄的，它其实是白的。」后来你吃了药，黄疸病好了，于是你心里想：「啊，我终于看到白色了。」这时生出了白海螺。

问题在于这三者：根、道、果。它们是同一还是相异？这很难回答。最安全的方法就是认定它们本质为一，但具有三种面向。因为在黄疸病之后，当你见到白海螺时，你并不是看到了不同于根本海螺的另一个白海螺，对吧？事实上你见到了「根」，但是被赋予了「果」的名号。

现在我们在道上，医生必须卖给我们这个白的东西。事实上这个白不是真正的白，不过它是依据真白而来的。医生的这个白是：「你必须吃下这些药。」唯有在吃药之后你才能看到白色。这个白彷彿是吃药的结果，但这个白海螺一直都没有改变，无论是在黄疸病之前、黄疸病之后，它都没改变。但我们要记得我们有黄疸病，

而且记得我们必须因为黄疸病而感到忧伤，我们必须热切想要看到白海螺。希望这么说有帮助。

现在是第六点，我们要讨论佛性是「入处」。我们大概在第四十六偈的地方。这又会再重复许多遍。凡夫以邪见来觉受万法，海螺的例子会有帮助。有三个人看着同一件东西──凡夫以「邪见」来看这个东西；圣人、修行者及瑜伽士以「非邪见」看这个东西；佛陀看到了同一件东西，当然，他不以邪见来看，也不以非邪见来看，他见这东西「如是」（本来面貌）。「如是」见物，这很重要，因为一般来说，我们会认为佛陀具有正见。佛陀见到独立状态的海螺；众生，有黄疸病的众生，不吃药、不治疗的话，会看到黄色。有黄疸病的瑜伽士也是如此，但吃了药、学着去看并相信自己所见是错的，海螺应是白色的，所以他改变了。因此，我们将这些阶段或情况分为三类，换句话说，佛性以三种情况来解说：不净的情况、净与不净的瑜伽行者情况、以及圆满纯净的情况。于是有众生、菩萨、佛三种情况下的佛性。

有这六种不同归类、不同解说佛性的方式。你必须了解，虽然我们所谈的好像是六种分类，但我们仍是从六种不同的观点来谈同一个佛性。弥勒试图告诉我们不要混淆了，我们不是在谈十种不同的佛性，我们谈的是同一个佛性，只是从不同的角度来谈。在这六点当中，甚至单单在第六点当中就有三种不同的情况，但事实上它们并没有差异。有黄疸病时所看到的海螺、有黄疸病但吃了药所看到的海螺、以及吃药治愈黄疸病之后看到的海螺，这三种情况下看到的是相同的海螺、同一个海螺。所以这一切应该会帮助我们更了解佛性。这是第七点的部分。

第八点，遍在。我想这点蛮容易了解的，当然不是完全了解，不过这是我们一直都在讨论的：佛性无所不在、每个人都有佛性。如同虚空一般，佛性是遍在的，以一种遍在的型态遍及各处；这在第五十偈会解释地更详尽。现在我们开始用一个新的词汇──「垠」，它有点像「空间」或是「界」。有太多不同形色的东西存在这个地球上，这些形形色色的东西存在这个空间之中。好的形色并不会使空间变好，丑的形色也不会染污这个空间。同样地，佛性是遍在的，不会被任何事物影响。

现在是第九点，第五十一偈。事实上这可以答覆昨晚来自新加坡朋友的问题。佛性是不变的，染污是暂时的，所以染污可以被净除。离于染污的状态不是暂时的，基本上佛性不是暂时的。记得吧，佛性是常。佛性如何存在、作用、展现在众生身上，这会一直持续到证悟成佛。记得海螺是不变的，会改变的是黄疸病，所以你觉得海螺改变了，但事实上这种认知是错的。这是佛性不变的面向。

再次提到，空间如虚空一般，不被形色影响或毁坏。不管这个佛性在有染污的众生身上多久，众生的过患都不会污染佛性，这是何以佛性不变的原因。这里另外多说一点。这本论和这个大乘佛教学派非常喜欢强调染污过患可以被去除，「过患可以被去除」，这一直都是口号。然而，「没有过患」，这个功德（特质）是俱生的，无法去除。你不可能从金子里头把金子的性质取出来，没这回事；但你可以拿走、燃烧、丢弃、或清洗金子。「染污可以被净除」，这是这个佛教学派或《宝性论》真正想强调的重大口号。所以像你我之辈的众生，我们的过患是可去除的，而我们真正的本性则是美好的、不可去除。是的，这就是最重要的口号。

这第九点相当长，有很多偈颂。「佛性是不变的」让人难以理解，因为当你吃下药后之就可以看到改变。当黄疸病好了，当黄色消失了，白色出来了，这就有了变化。因为这样，就有更多的解释。比如天空，无论怎么样的火燃起来，天空都不会被烧焦；同样地，佛性也不会被老、病、死所焚燬。

再进一步解释。蕴、大〈元素〉、入、处，都是根基于业，也都根基于染污。那么业和染污又根基于何处？业和染污源自邪见，邪见如同它们的基础或是容器。这第五十七偈是非常重要的偈颂。接下来的问题是，邪见源于何处？邪见源自这个清净之心──佛性，而佛性不源自任何东西。

再进一步说明解释。五蕴、五大之类的，就像是地；业和染污如同水；邪见是业和染污的容器，如同风；而佛性如同空。地可以说是源自于水，水源自风，风源自空，可是空没有根基可源依。邪见源于自心本性──佛性，弥勒又用了个不同的说法──「自心本性」，这基本上就是佛性。

邪见源自佛性，从邪见又衍生出业和染污。业和染污，弥勒重复地讲同一件事，但用不同的角度来讲，倒过来讲。从好比是水的行为和染污里，产生五蕴。有了五蕴，便有了生与灭。而佛性如同虚空，因此没有因也没有缘，它不是某个蕴的副产品──把一些东西凑在一起的产品。由于佛性，所以从来不会有所谓佛性的生日。没有所谓的开始，因此佛性也不会有住和灭。我们仍在讨论第九点──佛性不变的面向。

第六十三偈再次强调这一点。心的真实本性就如虚空一般，是不变异的，也不会被贪、嗔这一切的不净所染污；或换句话说，佛性本俱的功德不会被暂时的、可去除的染污所毁坏。佛性不是业、烦恼等等的副产品，因而佛性不死、不病、也不会老。劫尽时的大火、地狱之火、和一般的火，这三种火基本上即是死、病和老，它们完全无法改变或毁坏佛性。所以这个佛性超越生、老、病、死。当菩萨证悟这个佛性时，即便这个菩萨具有无生、无老、无病、无死的信心，但出于悲心，他仍会示现老、病、死。我们现在读到第六十七偈。圣人基本上已经根除比如老、病、死等的所有衰败。这些老、病、死的问题来自业和染污，因为圣人已经没有染污，所以这些问题停止了，不复存在。

再重述一遍，但这次说得多一点。因为菩萨已经了知佛的真正本性，所以他超越了生、老、病，但由于悲心之故，他会再次投生，他会示现出死、老、病。这第六十九偈我先前已经提过，弥勒认为这个示现很了不起。他说这个已经了悟佛不变本性的菩萨，已经证悟了的菩萨，仍然希望能够利益无明众生。出于悲心，即便他已经了悟佛性的不变，却仍旧示现出变异。这是菩萨令人赞叹的善巧方便。即便他已经证得圣人的境界，却还是示现为婴儿或无心的孩童。因此之故，菩萨是众生的胜友。这个菩萨已经超越了一切世俗，但他仍未弃离世俗。为了世间，他出世而不被世俗的过患所沾染。

我们仍在谈论第九点，不变的本性。这类的菩萨就像是出于淤泥或污水的莲花，却不被泥水所污染。所以决定再投生于世间的菩萨，不会被世俗的衰败所沾染。因为了悟佛性，菩萨的悲心是如此强烈，想要完成使命的动力如熊熊烈火。即便菩萨想完成使命的勤奋如同烈火，他却是一直安住在专一的禅定境中，这表示菩萨不会被毁坏，因为他了悟佛性。当这个菩萨到达九地时，由于过往的愿力，他毋须作意便能利益许多众生。当这位九地菩萨臻至十地时，示现不同形相的善巧、传授不同教法的善巧、传授的对象、传授的方法，这一切他都能霎时了知。

第七十六偈。所以这个十地菩萨没有任何作意便任运成就了利益一切众生的事业。倘若一位凡夫看着这位菩萨和佛，他无法分辨出其间的差别。但我们必须知道，十地菩萨和佛之间有着极大的差别，纵使一般凡夫看不出来。这个差别有如大地和微尘之别，或牛踩踏地上形成洼洞所盛的水与大海之水两者间的差别。

所以再作个结论：佛性是无穷尽的，不能改变的，因此是完美的皈依处，直到无尽为止。而且佛性是不二的，是离念的，因为佛性在本质上是无法造作的。又再作个结论：因而佛性非生，它没有死，它无法被伤害，它不会老化所以是不变的。假如你还记得我们所谈的皈依，这就是究竟的皈依对象。

再多一些说明。佛性当然是无相的，甚至不是心念的形相，所以佛性没有生。我们所有的一切习气和染污，不能毁坏这个佛性，因为佛性是无染、无造作的智慧。所以在第八十三偈的前两行，弥勒说佛性没有心念的形相，所以没有任何的生。接下来两行讲的是佛性超越我们的概念，因此死也不存在。佛性具有一切无穷尽的功德。佛性具有常的特质，不会被改变。这些又都是重述。因为佛性永远持续着，所以它是究竟的皈依处。因为佛性的特质无法被概念化，所以佛性是究竟的寂静。所有这些都是更深入的解说。

问：仁波切谈到凡夫以邪见来觉受，因而受苦。而菩萨以非邪见来觉受，佛以正见来认知。非邪见和正见有何差别？

答：非邪见即是正见，而佛并没有这些。正见和邪见相关，佛没有邪见，所以他也不可能有正见。

问：佛超越了正见？

答：「如是」，应该用这个词。

问：那么菩萨还未超越正见？

答：当然你必须知道，海螺「并非」不是黄的，海螺就是海螺，海螺如是。所有这些黄的和白的东西之所以出现，是因为黄疸病的缘故。就是这样。

问：中文里有句话说：「烦恼即菩提，烦恼即智慧。」我们能说染污的本质是佛性吗？

答：可以，有许多这类的说法。你怎么说都可以，只要了解了这十点。有十种不同的情况，对吧？所以从第一点〈「本质」〉，你可以说染污是佛性。从第二点〈「因」〉，你可以说，由于佛性，你有去除染污的动力。于第三点〈「果」〉，你可以说，由于佛性，你想修行以证悟成佛。因此，所有这些不同方式你都可以讲得通。这是为何列出这十点是非常重要的，否则我们会有很多问题，像是：「若是我们有佛性，为何还是现在的处境？」「为何我们看不到佛性的功德〈特质〉？」有这一类的问题。我希望这十点的安排说明，会把你的心投向正确的情况。

即便佛性是不变的，但我们都还未了悟，所以我相信，我们这些谈论和聆听佛性教授的人，肚子应该都饿了，我们得处理这个问题吧。

（待续...)

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