【他山之石】温海明：王阳明易学略论
“阳明之学问气象，可谓悟于《易》亦终于《易》，其一生传道说法，单以心学、理学范畴解析，常有难晓处，若以易道观之，则浑然一体，圆融无碍。”——温海明
王阳明易学略论
温海明
《周易研究》1998年第3期（总第三十七期）
王阳明少时豪迈不羁，年15出游居庸三关，慨然有经略四方之志。青年时尝格亭前竹以验朱子格物之说。26岁学兵法，27岁谈养生，3l岁筑室阳明洞行导引术，34岁因冒死抗谏反对把持朝政的宦官刘瑾而入狱，贬到贵州偏远的龙场作驿臣。正德三年（1508年）春37岁抵龙场，居夷处困，忽一夜大悟圣人之道，存乎一念之间而已，后人称此为“龙场悟道”。
阳明悟道，源自《易经》。阳明悟《易》历程，记于戊辰（1508年）所作《玩易窝记》：
阳明子之居夷也，穴山麓之窝而读《易》，其间，始其未得也，仰而思焉，俯而疑焉，函六合，入无微，茫乎其无所指，孑手其若株。其或得之也，沛兮其若决，联兮其若彻，菹淤出焉，精华入焉，若有相者而莫知其所以然。其得而玩之也，优然其休焉，充然其喜焉，油然其春生焉；精粗一，外内翕，视险若夷，而不知其夷之为厄也。于是阳明子抚几而叹曰：“嗟乎！此古之君子所以甘囚奴，忘拘幽，而不知其老之将至也夫！吾知所以终吾身矣。”1
阳明困而读《易》，与“文王拘而演《周易》”2有相似之处，朱子尝言：“人须是经历天下许多事变，读《易》方知各有一理，精审端正。”3以阳明之聪慧，37岁尚“始其未得也”，可知阳明悟《易》不能算早，但每有所悟，“沛兮其若决”，由此可以想见“从者皆惊”4之情状。玩索既久，易道了然于心，最后彻悟“吾之所以终吾身矣。”可见悟通易道乃阳明之为阳明之关键所在。
阳明与《易》之关联，非从龙场读《易》始，《年谱》载阳明高祖“精《礼》、《易》，尝著《易微》数千言。”5阳明学《易》本有家传。阳明27岁谈养生，“自念辞章艺能不足以通至道，求师友于天下又不数遇，心持惶恐。……偶闻道士谈养生，遂有遗世入山之意。” 6可见阳明一生皆以“通至道”为求学根本。31岁那年自京师“告病归越，筑室‘阳明洞’中，行导引术。久之，遂先知。一日坐洞中，友人王思舆等四人来访，方出五云门，先生即命仆迎之，且历语其来迹。仆遇诸途，与语良合。众惊异，以为得道。久之，又忽悟曰：‘此簸弄精神，非道也。’又屏去。”7阳明求道历程，颇为曲折，他不以辞章艺能、遇事前知为道，决定他终有一日必彻悟大易之道。
阳明35岁冒死抗谏下狱后，在狱中曾作《读易》一诗，其中写道：“囚居亦何事？省愆惧安饱。瞑坐玩羲易，洗心见微奥。乃知先天翁，画画有至教。”8诗述下狱之后，日日静心玩索伏羲先天八卦，方才明白每一卦每一画都蕴含着深刻的奥妙，易道打开了阳明后半生的全部心灵画卷，往后以他一生思考讲学，出生入死，均与易道紧密关联。阳明赴龙场前先至闽界，遇异人，有“二十年前曾见君，今来消息我先闻”之语，为阳明蓍，得《明夷》，乃临难韬晦之象，阳明遂知当潜行避祸，至于龙场，朝夕读《易》而大悟格物致知之旨，“始知圣人之道，吾性自足，向之求理于事物者误也。乃以默记《五经》之言证之，莫不吻合，因著《五经忆说》。”9龙场大悟之后，阳明一生学问大旨既立，自此所言皆在易道之中。阳明气魄，直达孔子：
删述《六经》，孔子不得已也。自伏羲画卦，至于文王、周公，其间言《易》如《连山》、《归藏》之属，纷纷籍籍，不知其几，易道大乱。孔子以天下之好文之风日盛，知其说之将无纪极，于是取文王、周公之说而赞之，以为惟此为得其宗。于是纷纷之说尽废，而天下之言《易》者始一。10
阳明认为孔子删述《六经》，为《易》作传，终在正天下万世人心。孔子《易传》，因集此前数千年易道之本，故能成其大。他在答黄克刚问时说：
伏羲作《易》，神农、黄帝、尧、舜用《易》，至于文王演卦于羑里，周公又演爻于居东。二圣人比之用《易》者似有间矣。11
《易》自伏羲画卦，文王系辞，至孔子作传，其间数千载，而易道常用不败。《系辞上》说：“夫易，圣人所以极深而研几也，唯深也，故能通天下之志。唯几也，故能成天下之务。”易道设立甚早，且历数千年之实践检验，终成天下最为神奇的事物。孔子一方面叹惜“凤鸟不至，河不出图，吾已矣夫！”12抱怨自己生不逢时，另一方面，相信总结上古智慧，正万世人心的工作非己莫属，他说：“文王既没，文不在兹乎？”13王阳明说：
孔子玩《易》，韦编乃至三绝，然后叹易道之精。曰：“假我数年，五十以学《易》，可以无大过。”比之演卦演爻者更何如？更欲比之用《易》如尧、舜，则恐孔子亦不自安也。其曰：“我非生而知之者，好古以求之者。”又曰：“若圣与仁，则吾岂故？抑之为不厌。”乃其所至之位。14
王阳明深契于孔子，同时又觉自己喜《易》悟道为时甚晚，故在《玩易窝记》最后叹道：“盖昔者夫子尝韦编三绝焉。呜呼！假我数十年以学《易》，其亦可以无大过已夫！”15以阳明之灵聪天纵，尚愿天假数十年以学《易》，可见易道深邃，且历万古而不变。
阳明之学问气象，可谓悟于《易》亦终于《易》，其一生传道说法，单以心学、理学范畴解析，常有难晓处，若以易道观之，则浑然一体，圆融无碍。难怪李贽在《阳明先生道学抄序》中说：“先生之书为足继夫子之后，盖逆知其从读《易》来也。”16可以说是道出阳明学问之大本大源。
河图洛书第一
《系辞上》说：“是故天生神物，圣人则之；天地变化，圣人效之；天垂象，见吉凶，圣人象之；河出图，洛出书，圣人则之。易有四象，所以示也。”这是说圣人则“神物”，效“变化”，象“吉凶”，则“图书”，从而制造出了《周易》。阳明曾作《河出图洛出书圣人则之》一文，其中写道：
天地显自然之数，圣人法之以作经焉。甚矣！经不徒作也。天地不显自然之数，则圣人何由而法之以作经哉？17
“河图”、“洛书”是圣人法天地所显之自然之数而作。《周易折中·启蒙附论》认为，原本天地自然之数以两相从，一二、三四、六七、八九顺居四方，五十居中，阳数（奇数）动而阴数（偶数）静，一与七、三与九换位，即成“河图”。若天地自然之数以三相从，其自然秩序按上中下分布，若阳数动，一与九、三与七换位，即成“洛书”。“河图”、“洛书”是天地对待初分、动静初始的根本样态，它们揭示了数的阴阳性质，也是《易》之所以能用于卜筮，穷尽天下万物变化的根本。《周易》的卦爻变化源于天地自然之数的推演，卦爻作为一套象征符号，与天地自然之数的运动相契无间，所以天地之数是《易经》的根本，卦爻的变化所以能穷尽天下万物的变化即根源于此。王阳明写道：
《大传》言卜筮而推原圣人作《易》之由，其意盖谓《易》之用也不外乎卜筮，而《易》之作也则法手“图”、“书”。18
阳明认为“图”、“书”是圣人作《易》之本，而卜筮涵盖了《易》所有的用途。《传习录下》载：
问：“《易》，朱子主卜筮，程传主理，何如？”先生曰：“卜筮是理，理亦是卜筮。天下之理孰有大于卜筮者乎？只为后世将卜筮专主在占卦上看了，所以看得卜筮似小艺。不知今之师友问答、博学、审问、慎思、明辨、笃行之类，皆是卜筮。卜筮者，不过求决狐疑，神明吾心而已。《易》是问诸天人，有疑自信不及，故以《易》问天；谓人心尚有所涉，惟天不容伪耳。”19
在王阳明看来，卜筮是天下最大的理，其根据亦在“《易》之用也不外乎卜筮”，卜筮不仅是占卦，只要一切“求决狐疑，神明吾心”的为学功夫，都可以被理解为卜筮。易道建诸天人，人心一切流变无所逃于天地之间，这是易道所以正万世人心，且为千古之学之大本大源的原因。
《易》之根本，既在“图”、“书”，“图”、“书”缘何而出，古来说法众多，阳明认为，“河图”天降，“洛书”地出：
是故通于天者“河”也，伏羲之时，天降其祥，龙马附“图”而出，其数则以五生数统五成数而同居其方，是为数之体焉。中于地者“洛”也，大禹之时，地呈其瑞，神龟载“书”而出，其数则以五奇数统四偶数而各居其所，是为数之用焉。20
“河图”由一、二、三、四、五，五个生数统六、七、八、九、十，五个成数而成，“洛书”以一、三、五、七、九，五个奇数和二、四、六、八，四个偶数各居其位而成，“河图”为体，“洛书”为用，“图”、“书”既出，那么圣人又如何则“图”、“书”画八卦呢？
“图、“书”出矣，圣人若何而则之？彼伏羲则“图”以画卦，虚五与十者，太极也；积二十之奇，而合二十之偶，以一二三四而为六七八九，则仪象之体立矣；析四方之合以为乾、坤、坎、离，补四隅之空以为兑、震、巽、艮，则八卦之位定矣。是其变化无穷之妙，何莫而不本于“图”乎？大禹则“书”以叙畴，实其中五者，皇极也；一五行而二五事，三八政而四五纪，第于前者，有序而不乱也；六三德而七稽疑，八庶徵而九福极，列于后者，有条而不紊也。是其先后不易之序，何莫不本于“书”乎？21
阳明认为伏羲则“河图”画先天八卦，五与十是太极之位，虚去不用，一三七九之和为二十，是“二十之奇”，二四六八之和为二十，是“二十之偶”，仪象之体由一二三四各加中数五成为六七八九而立，乾坤坎离居四方，兑震巽艮补其间，八卦位就定了。阳明认为大禹则“洛书”叙洪范九畴，“初一曰五行，二曰五事，三曰八政，四曰五纪，五曰皇极，六曰三德，七曰稽疑，八曰庶徵，九曰乡用五福。”22王夫之说：“是故《易》，吉凶悔吝之几也；《畴》，善恶得失之为也。《易》以知天，《畴》以尽人；而天之人事备矣。河出图、洛出书，天垂法象以前圣人之用。天无殊相，而图书有异数，则或以纪天道之固然，或以数人事之当修，或以彰体之可用，或以示用之合体。故《易》与鬼谋，而《畴》代天工，圣人之所以不能违矣。”23大禹则“洛书”叙畴，是因为人事之用止于极数九，四方四隅各能相配，而且两两相对自能合而成十，恰蕴含需人加以协调之意。王阳明说：
吁！圣人之作《易》，其原出于天者如此，而卜筮之用所以行也欤！大抵“河图”、“洛书”相为经纬，八卦、九章相为表里，但伏羲先得乎“图”以画卦，无所待于“书”；大禹独得乎“书”以叙畴，不必考于“图”耳。若究而言之，则“书”固可以为《易》，而“图”亦可以作《范》，又安知“图”之不为“书”，“书”之不为“图”哉！噫！理之分殊，非深于造化者，其孰能知之？24
“河图”、“洛书”、八卦、九章皆从天道而出，彼此各成天道，由此可见天道之分殊，不透彻解悟天道运行的人是难以明白的。
“河图”、“洛书”是《易经》之源，古来通于易道者莫不悟及此。《尚书·顾命》说：“河图在东序。”《论语·子罕》里提到“河不出图”，都可以说明“河图”、“洛书”实有其物。《易纬·乾凿度》除了讲“河图”、“洛书”，还讲太乙下行九宫。郑玄注《易》也论及九宫五行，孔安国、刘歆都有类似说法，可证明汉代以前，“河图”、“洛书”、阴阳五行、八卦九宫都是易学传统，并非宋人杜撰出来。朱熹在给袁枢的信中写道：“‘河图’、‘洛书’为不足信，自欧阳公以来，已有此说，然终无奈《顾命》、《系辞》、《论语》皆有是言。而诸儒所传二图之数，虽有交互，而无乖戾。顺数逆数、纵横曲直，皆有明法，不可得而破除也。”25“图”、“书”是天地之文章，万理之根本，《易》之辞象变占之源可悟而知已。
辞象变占第二
《系辞下》曰：“易之为书也，广大悉备，有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三材而两之，故六。六者非它也，三材之道也。”《易经》兼包天地人三才而两相重叠，所以每卦六爻，六爻就是三材之道。王阳明说：
夫易，三才之道备焉。古之君子，居则观其象而玩其辞，动则观其变而玩其占，现象玩辞，三才之体立矣，观变玩占，三才之用行矣。体立，故存而神，用行，故动而化。26
《易经》的读法之所以要观象玩辞，观变玩占，因为《易经》取法于天地之象，“八卦成列，象在其中矣”，而辞是依据象的变化而写下的，故而卦中有象可观，辞中有象可玩。刚爻与柔爻在卦中相互推移，变化就在其中，“爻象动乎内，吉凶见乎外”，所以观察爻的推移变化就可以明白事物运动的吉凶。“玩易”之说，出于《系辞》，阳明诗中，多处提到“玩易”，如“瞑坐玩羲易”27，“玩易探玄微”28，“相携玩羲易”29，“灯窗玩古易”30，可见阳明悟通易道仍玩易不辍。他说：
神，故知周万物而无方；化，故范围天地而无迹。无方，则象辞基焉；无迹，则变占生焉。是故君子洗心而退藏于密，斋戒以神明其德也。31
《系辞上》说：“圣人以此洗心，退藏于密，吉凶与民同患。……圣人以此斋戒，以神明其德乎！”日日玩易，可以洗刷心灵，斋戒洁诚，进入洁静精微，感而遂通之境。辞象变占在玩易之境中自然融为一体。《系辞上》还说：
《易》有圣人之道四焉，以言者尚其辞，以动者尚其变，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。
这是指《易经》共有辞象变占四个方面的圣人之道，言辞优美，象仿万物，变化神妙，占往知来。王阳明用《乾卦》初爻说明《易经》之“辞象变占”为一：
“《易》之辞，是‘初九，潜龙勿用’六字；《易》之象，是初画；《易》之变，是值其画；《易》之占，是用其辞。”32
初九的象辞是“潜龙”，是因为《乾卦》从《坤卦》变来，初九是变的第一爻，即坤下生一阳为《复》，初九在下卦震里，震为龙，上有五个柔爻，如同在盛阴之下的潜伏之龙，故称“潜龙”，这种爻象所显示的意义是不可发挥作用，故占辞是“勿用”
。
阳明解卦，辞象变占融为一体，如他释《恒》卦：
《恒）之为卦，上震为雷，下巽为风，雷动风行，簸扬奋厉，翕张而交作，若天下之至变也。而所以为风雷者，则有一定而不可易之理，是乃天下之至恒也。君子体夫雷风为《恒》之象，则虽酬酢万变，妙用无穷，而其所立，必有卓然而不可易之体，是乃体常尽变。非天地之至恒，其孰能与于此？
雷动风行，天下之至变，故《恒》。《彖》曰：“日月得天而能久照，四时变化而能久成，圣人久于其道而天下化成。”日月交易，四季推移，其道不变，圣人明白《恒》的道理，长久保持自己的正道，天下才能得到教化形成文明。《周易折中》引徐几的话说：“恒有二义，有不易之恒，有不已之恒。”阳明用“体常尽变”就道出了永恒变化背后的永恒常道。
阳明析《遁》卦：
遁，阴渐长而阳退遁也。《彖》言得此卦者，能遁而退避则亨。当此之时，苟有所为，但利小贞而不可大贞也。夫子释之以为遁之所以为亨者，以其时阴渐长，阳渐消，故能自全其道而退遁，则身虽退而道亨，是道以遁而亨也。虽当阳消之时，然四阳尚盛，而九五居尊得位；虽当阴长之时，然二阴尚微，而六二处下应五。盖君子犹在于位，而其朋尚盛，小人新进，势犹不敌，尚知顺应于君子，而未敢肆其恶，故几微。34
天山《遁》是十二消息卦中六个柔长刚退的卦之一，二柔长成，逼退四刚，与一年中阴阳消长的十二个月对应，时当斗建未的农历六月，天气由热变冷，阳气已过了当令值日的时候，逐渐要被阴气取代，这是一个不可逆转的自然规律，君子法天，要知时而退。阳明狱中诗《读易》有“遁四获我心”35句，正如他自己所言，“夫当遁之时，道在于遁，则遁其身以亨其道。”36人要了解自己每时每刻所处的环境条件，据时而动，当退则退。
阳明认为《大学》所谓“明明德”与《晋·象》：“明出地上，晋，君子以自昭明德”同旨。他说：
日之体本无不明也，故谓之大明。有时而不明者，入于地，则不明矣。心之德本无不明也，故谓之明德。有时而不明也，蔽于私也。去其私，无不明矣。日之出地，日自出也，天无与焉。君子之明明德，自明之也，人无所与焉。自昭也者，自去其私欲之蔽而已。37
君子从光明出现在大地上空的《晋卦》上得到启示，要让自己光明的道德显现出来。阳明认为人性本明，后来为私欲所蔽，而现在要把这种与生俱来的光明本性开发出来，让它发扬光大。“明德”就是好的道德，“自昭”，就是自我彰明，君子彰明自身好的道德当如太阳自己升起那般不假于人。
因阳明将辞象变占融汇贯通，故平日讲学，随缘点拨，无非易道。《传习录下》载：“先生锻炼人处，一言之下，感人最深。”38他认为讲学不可自居圣人，“你们拿一个圣人去与人讲学，人见圣人来，都怕走了，如何讲得行。须做得个愚夫愚妇，方可与人讲学。” 39可见阳明非常强调谦恭处下的精神，他说：
仲尼赞《易》之《谦》曰：“谦，尊而光，卑而不可逾，君子之终也。”故地不谦不足以载万物，天不谦不足以覆万物，人不谦不足以受天下之益。40
阳明之谦，如地载天覆，故得益于天下，他教导学生：“泰山不如平地大，平地有何可见？” 41得道化境，“和乐坦易”42，无形无迹，无方无体，如海能纳百川而后能成其大。
阳明认为，辞象变占四道之根本在贞。《乾·文言》曰：“贞者，事之干也。“贞固，足以干事。”是说君子要法天道的“贞”，要像天体运行那样永无偏斜，坚贞强固，以此为德去办事，就足以干成事业。王阳明将“贞”作为辞象变占的主干，认为贞就是常久之道，“天地之道无不贞也。”43贞是阳明易道的重要特征：
“天地感而万物化生，实理流行也。圣人感人心而天下和平，至诚发见也。皆所谓‘贞’也。观天地交感之理，圣人感人心之道，不过于一贞，而万物生，天下和平焉，则天地万物之情可见矣。”44
“贞”是君子所以动天地，动天下人心的根本，“贞，君子之道也。”45圣人法乎天地之贞，枢机发动皆在天道之中，故能生养万物，令万物尽性至命，从而平定天下。
尽性至命第三
《易·说卦》：“昔者圣人之作《易》也，将以顺性命之理，是以立天之道曰阴与阳，立地之道曰柔与刚，立人之道曰仁与义。”可见圣人之所以作《周易》，是为了事顺万物本有的性与命，因此立天道阴与阳，地道柔与刚，人道仁与义。《易经》由天道而人世，以“穷理尽性至命”为人世运用之要，这基本决定了中国哲学“尽性至命”的性格。孟子说：“尽其心者，知其性也，知其性则知天矣。”46张载说：“为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平。”47此道阳明一以贯之。他说：
经，常道也。其在于天谓之命，其赋于人谓之性，其主于身谓之心。心也、性也，命也，一也。48
心、性、命只是天道在身、在人、在天的不同表现形式，在其根本上完全相通为一，这是中国哲学以“尽心知性知天”为其性格的理论前提。阳明还说：
道即性即命，本是完完全全，增减不得，不假修饰的，何须要圣人品节？却是不完全的物件。礼乐刑政是治天下之法，固亦可谓之教，但不是子思本旨。49
阳明认为性、命、道同出一源，他解释《中庸》“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。”时说：
子思性、道、教皆从本源上说，天命于人，则命便谓之性；率性而行，则性使谓之道；修道而学，则道便谓之教。50
由此可知，阳明将性看作天降本体，性体由生到死流行便是道，人懂得率性而行便在天道中，不懂得率性而行便是偏离天道。他说：
圣人率性而行，即是道。圣人以下，未能率性于道，未免有过不及，故须修道。修道则贤知者不得而过，愚不屑者不得而不及，都要循着这道，则道便是个教。51
人非生而圣人，难以自明己性，合于天道，所以所行或者有过，或者有不及，必须在生命历程中不断地调整自己的路向，证明自己的本性。
人能修道，然后能不违于道，以复其性之本体，则亦是圣人率性之道矣。52
人若能够自己尽性至命，虽然不是天生的圣人心体，但“亦是圣人率性之道矣。”因为能尽性至命的人，所行便与圣人无异，所以王阳明的圣人观是：“圣人之所以为圣，只是其心纯乎天理而无人欲之杂，犹精金之所以为精，但以其成色足而无铜铅之杂也。” 53归根结底，阳明是将《中庸》的“命、性、道”与《易·说卦》之“穷理尽性以至于命”贯穿起来，他说：
“戒慎恐惧”便是修道的工夫，“中和”便是复其性之本体，如《易》所谓“穷理尽性以至于命”，中和位育便是尽性至命。54
阳明通过“中和位育便是尽性至命”将《易传》与《中庸》贯穿起来，建立了一个生生不已的活泼的哲学体系。《中庸》曰：“天命之谓性”，阳明认为“性情之谓和，性命之谓中。”55“性命”与“性情”是天命之性在生命中展开的两个不同方面。“盖体用一源，有是体即有是用，有未发之中，即有发而皆中节之和”。56阳明认为“中”与“和”之关系，正如《系辞上》：“易，无思也，无为也。寂然不动，感而遂通天下之故。”所说之易的体用关系相同，他说：“未发之中，寂然不动之体，而有发而皆中节之和，感而遂通之妙矣。”57
如何达到“性命”之“中”，便是“尽性”工夫。王阳明说：
心之体性也，性即理也。穷仁之理，真要仁极仁，穷义之理，真要义极义；仁义只是吾性，故穷理即是尽性。58
尽性工夫，不可蹈空，须从穷理做起，往往人要经历许多事变，方才知道自己性在何处，能为自己定性的人，天下万物的命可运于掌上。平日功夫，当如《文言·坤》所言：“敬以直内，义以方外”59，用恭敬的态度使内心保持正直，外在行为合乎大义，方正合宜。他还说：
须能尽人之性，然后能尽物之性。60
为自己定性，方可为人定性，为人定性，方可为物定性，性定则命亦定。程颢《定性书》云：“动亦定，静亦定，无将迎，无内外。……夫天地之常，以其心普万物而无心；圣人之常，以其情顺万事而无情。”61不能定己性而尽万物之命的人，如何能这般往来天地之间？性命是中国哲学之本旨。定性至命，万法之生灭成毁亦定。阳明龙场大悟，对其性命再无可疑，自此念念不出天地本心，致良知之说，终动天下之心。
良知即易第四
阳明“良知”二字，固是百死千难中来，究其根本，则在大易。阳明居龙场，玩《易》大悟，证诸五经，成《五经臆说》，其宗旨只是“致良知”三字。阳明答钱德洪问说：
只致良知，虽千经万典，异端曲学，如执权衡，天下轻重莫逃焉。62
龙场大悟之后，阳明易道便与“致良知”等同，无论千经万典，异端曲学，若掌握权衡标准，便是“致良知”三字。他的“良知即易”之说，此时已经成熟，成为他一生传道纲领，再未离易。《传习录下》载：
良知即是易，其为道也屡迁，变动不居，周流六虚，上下无常，刚柔相易，不可为典要，惟变所适。此知如何捉摸得？见得透时便是圣人。63
良知即易，变动不息，无方无体，能悟透此道就是圣人。他举孔子“其如视诸掌乎”为例，人的手掌每日看见，但其间有多少纹理，却不知道。“即如我良知二字，一讲便明，谁不知得？若欲的见良知，却谁能见得？”64良知如易道自然运行，但人们却常常视而不见。良知即如易无方无体，那么千般揣摩、万般描述都不能致其根本。总而言之，“此道至简至易的，亦至精至微的。”65
易道以心传心，阳明之良知亦以心传心，他说：“人人自有定盘针，万化根源总在心。” 66非先证成圣人心体，难晓良知与易只是一物。阳明认为文王作彖，周公系爻，孔子赞《易》，都是出于良知而各自为说，其道相同。67悟透此道的人，便可“与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶。先天而天弗违，后天而奉天时。”“大人”何以能够如此，阳明解释道：
“先天而天弗违”，天即良知也；“后天而奉天时”，良知即天也。68
因为天即良知，所以证吾良知即易的“大人”行动比天道超前一些，天道不会与本心良知相违而行；因为良知就是天，所以行动比天道落后一些，与天一致的良知会自然奉行天道。良知与易道具有相同的品质，如《传习录下》载：
问：“通乎昼夜之道而知”。先生曰：“良知原是知昼知夜的。”69
王阳明认为“人心与天地一体，故上下与天地同流。”70良知因与天同源，故自然会知，良知通于昼夜之道而无不是智慧流转。
《易经》是通于天之良知用阴阳加以表示的方便法门，我们通过这套体系要领会天道的运转流行。阳明写道：
易也，志吾心之阳明消息者也。71
易者，吾心之阴阳动静也；动静不失其时，易在我矣。72
易道是心之阴阳动静的自然流行，人只要能做到动静皆合于天时，便是一直在天道之中，心之流行不出天道，就是念念致良知，如此，致良知而合于易道，则念念所发，乾坤定矣，知行自然合一。阳明在《大学问》中说：
致者，至也，如云“丧致乎哀”之致。《易》言“知至至之”，“知至”者，知也；“至之”者，致也。“致知”云者，非若后儒所谓扩充其知识之谓也，致吾心之良知焉耳。73
“知至至之”出自《乾·文言》：“知至至之，可与几也。”依阳明的解释，从动的方面说，意念发动便是“致”，从意念必有所指方面说，意念所指便有所至。阳明在《与陆原静》中也引了“知至至之”四字，其中以“知”释“知至”，以“致知”释“至之”74，是说，意念所至便是知，而意念所至之过程便是“致良知”，“此知行之所以一也。”75这样意念之发与意念之至合而为一，从而使在一念发动处为善去恶的功夫成为可能。《传习录下》载：
问：“《易》‘学以聚之’，又言‘仁以行之’，此是如何？”先生曰：“也是如此，事事去学存此天理，则此心更无放失时，故曰‘学以聚之’，然常常学存此天理，更无私欲间断，此即是此心不息处，故曰‘仁以行之’。”76
“致良知”是每时每刻将意念集中在天理上，如《金刚经》所云：“应无所住而生其心”，达到顺应无滞，真心自然流行的精神境界。天理须在尽性至命后方才悟得透彻，既然性尽命至，天理昭昭，念念才不至于为私欲所遮蔽，天理方能贯穿念念相续之始终。王阳明发挥《系辞下》：“天下何思何虑？天下同归而殊涂，一致而百虑”的思想：
《系》言“何思何虑”，是言所思所虑只是一个天理，更无别思别虑耳，非谓无思无虑也。故曰：“同归而殊涂，一致而百虑，天下何思何虑。”云“殊途”，云“百虑”，则岂谓无思无虑邪？77
心之本体即是天理，若心如明镜，意念所发如镜之照物，无所执着，那么念念合于天道，自然“无思无虑”。王阳明说：
心之本体即是天理，天理只是一个，更有何可思虑得？天理原自寂然不动，原自感而遂通，学者用功虽千思万虑，只是要复他本来体用而已，不是以私意去安排思索出来；故明道云：“君子之学莫若廓然而大公，物来而顺应。”78
万化心生，万化之性本在心中，致良知即是复心即天之本体，而定性至命是致良知的先决条件，性本天命，若无所定，良知亦无从致矣。良知之致，实是当下定性至命。万千物化，天地之动，无所逃于一念之间，又有何思何虑呢？
阳明一生传道，人称心学，而其根本，不曾须臾离《易》。钱德洪在阳明去世后所辑《五经臆说十三条》中说：“吾师之学，于一处融彻，终日言之不离是矣。”79可谓一语道尽阳明易道天机，钱德洪所谓一处，正是阳明在《玩易窝记》中亲谓：“吾知所以终吾身矣”之易道。阳明悟得易道，至死念念不离，盖易道既得，性尽命定，而良知之说，如日月流行，万古不易。天降阳明，千古圣学之血脉，重与日月同辉。
注释：
1 《玩易窝记》（戊辰）《王阳明全集》（以下简称《全集》）第897页。
2 《史记·太史公自序》。
3 《朱子语类·易三·纲领下》。
4 《年谱·正德三年戊辰》，《全集》第1228页。
5 《年谱》，《全集》第1220页。
6 《年谱·弘治十一年戊午》《全集》第1224页。
7 《年谱·弘治十五年壬戌》，《全集》第1225～1226页。
8 《读易》，《全集》第675页。
9 《年谱·正德三年戊辰》，《全集》第1228页。
10 《传习录上》《全集》第7～8页。
11 《传习录拾遗五十一条》第37条。《全集》第1177页。
12 《论语·子罕》。
13 《论语·子罕》。
14 《传习录拾遗五十一条》第37条，《全集》第1177页。
15 《玩易窝记》，《全集》第898页。
16 李贽《阳明先生道学钞序》，《全集》第1603页。
17 《河出图洛出书圣人则之》，《全集》第845页。
18 同上。
19 《传习录下》，《全集》第102页。
20 《河出图洛出书圣人则之》，《全集》845页。
21 同上。
22 《尚书·洪范》。
23 王夫之《尚书引义·洪范》。
24 《河出图洛出书圣人则之》，《全集》第845—846页。
25 《朱子文集》卷三十八。
26 《玩易窝记》《全集》第898页。
27 《读易》，《全集》第675页。
28 《忆昔答乔白岩因寄储柴墟三首》，《全集》第680页。
29 《梦与抑之昆季语湛崔皆在焉觉而有感因记以诗三首》，《全集》》第682页。
30 《杂诗三首》，《全集》第686页。
31 《玩易窝记》，《全集》第898页。
32 《传习录上》，《全集》第17页。
33 《五经臆说十三条》，《全集》第979页。
34 同上。
35 《读易》《全集》第675页。
36 《五经臆说十三条》，《全集》第979页。
37 《五经臆说十三条》，《全集》第980页。
38 《传习录下》，《全集》第116页。
39 同上。
40 《书陈世杰卷》，《全集》第919页。
41 《传习录下》，《全集》第116～117页。
42 《传习录上》，《全集》第1页。
43 《五经臆说十三条》，《全集》第978页。
44 同上。
45 《白说字贞夫说》，《全集》第907页。
46 《孟子·尽心上》。
47 《张子语录中》，《张载集》第320页。
48 《稽山书院尊经阁记》，《全集》第254页。
49 《传习录上》，《全集》第37页。
50 同上。
51 《传习录上》，《全集》第37～38页。
52 《传习录上》，《全集》第38页。
53 《传习录上》，《全集》第27页。
54 《传习录上》，《全集》第38页。
55 《白说字贞夫说》，《全集》第907页。
56 《传习录上》，《全集》第17页。
57 《传习录中》，《全集》第65页。
58 《传习录上》，《全集》第33～34页。
59 《传习录上》，《全集》第33页。
60 《传习录上》，《全集》第34页。
61 《二程集》，第460页。
62 《五经臆说十三条》，《全集》第976页。
63 《传习录下》，《全集》第125页。
64 同上。
65 同上。
66 《咏良知四首示诸生》，《全集》第790页。
67 《传习录下》，《全集》第112页。
68 《传习录下》，《全集》第111页。
69 《传习录下》，《全集》第105页。
70 《传习录下》，《全集》第106页。
71 《稽山书院尊经阁记》，《全集》第254页。
72 《与道通书》，《全集》第1205页。
73 《大学问》，《全集》第971页。
74 《与陆原静》，《全集》第189页。
75 同上。
76 《传习录下》，《全集》第121页。
77 《传习录中》，《全集》第58页。
78 同上。
79 《五经臆说十三条》，《全集》第976页。
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