启蒙：一个被中国人玩坏了的词语

启蒙，enlightenment，是外来词，指光明驱散黑暗的意思。但就像无数外来词的命运一样，启蒙在中国变成了知识分子，或者自认为有知识的人，教育普通大众的意思。

语言败坏，在中国是普遍现象。例如，自由，liberty，这个词语，始终都有一种唯我论、完全不需要约束的色彩在内。所以，严复在翻译密尔的自由时，用的是“群己权界”。很显然，这个用法在字义上比较严谨，但由于在字数上不够简约，而且在中国的典籍里抠不到对应的字眼，所以被弃用了。以至于，今天中国人在自由的观念上，始终模糊不清。

以我不多的阅读，就知道自由的含义，是极为丰富的。例如，英语的free，源自日耳曼原始部落人的prii，是整体关联的意思。也就是说，自由最早的含义中，没有自我中心（individualism）的意思。大哲学家尼采认为自由就是责任。

再如共产主义，communism，齐泽克就建议改成commonism，common是日常的、公共的、普通的意思。齐泽克意在鼓励人们成为真正的无产者，而不要成为资本和权力的奴隶。这样就回归到了马克思的本意。英美普通法，即the common law，就是普通人的法的意思。普通人造法，并参与法的运动。这才是真正意义上的法治。 

所以，语言是一个很奇妙的东西。我们如何说话，我们就成为怎样的人。特别是现代人，被各种各样的“知识”“真理”等等意识形态肢解了。人们一张口，就可以看出他受到了那些污染。

按照阿甘本的看法，人类没有语言，而只能学习语言。相反，动物是有语言的。实际上，一个人如果只是接受一种语言训练，那么，他也就失去了其他语言。这就像意识形态，在长期的灌输之后，可以对一个人起到洗脑的作用。被洗脑者只好一辈子戴着有色眼镜，看待其眼前的世界。

我们有“知识越多越反动”的说法，是指这些知识拥有者并没有健康的常识。而且，体制也将这些人吸纳殆尽。所以，让这些人启蒙普通人，基本上只能适得其反。因此之故，稍有道德自觉的人，都不轻易言及启蒙大众：自己享受着体制的好处，怎么好意思叫普通人去与命运抗争？

萨古鲁，当代瑜伽士，下面黑底图片文字，都是他所说

西方文明意义上的启蒙，是无可指责的。因为其本义是驱散黑暗，树立人的主体性。但，启蒙运动的同时，西方还有一股对应的反启蒙运动的思潮，并且一直延续至今。这是为什么呢？因为启蒙运动掀起了一场全面的社会革命。启蒙理性最后导致了各种意识形态的兴起，并最终形成了“民主的独裁”这种极权主义怪物。其中的意蕴异常复杂，这里不多加讨论。只是指出一点：单纯依靠工具理性，依靠知识，人，并不能获得救赎。

但启蒙运动已经彻底塑造了现代社会！真理和权力的联姻，让个体生命失色。在各种启蒙话语下，人们变得无所适从，人的生活也变得越来越没有意义。这已经成为了现代社会的死结。而在某些处境下，权力更是无孔不入，完全支配了人们的生活。

在西方，启蒙运动是一场社会革命，它终结了绝对君主制、教权垄断，确立了社会契约、个人权利。但在中国，启蒙则成了知识分子教化大众。这一点，倒是与中国文化传统相互契合。只是现在的启蒙，越来越成为一种概念游戏。它停留于批判，沦为一种虚假意识。它是强者向弱者喊话。启蒙者将自己幻想为有资格、有权利改变他人生活的人。这样的启蒙，其实绝缘于现实生活。

实际上，弱者的道德，并不输于既得利益者。人们需要做的，是建立一个尽可能公平的社会，让所有人都能够各得其所。因此，真正的启蒙，其对象肯定不应该是弱者。弱者已经失无可失。所以，启蒙话语对于弱者来说，不过是一吹即破的肥皂泡。躺平，就是对这类话语的不屑一顾。通过躺平，弱者站在了自己做人的底线之上。

现代政治总是企图将人变成“赤裸生命”——权力的祭品。所以，从世界范围来看，驯化权力，是反启蒙的共同使命。通过反启蒙，人们重获主体性，政治不被单一权力所控制，而成为阿甘本所说的“随时来临的共同体”。人们在反启蒙中，重新立法，悬置旧法。法成为普通人的游戏。撕开“知识-真理-权力-私利”的伪装，人性才得以绽放。

所以，真正的启蒙不是一个名词，而是一个表示自我立法的动词。如果你不愿意打开真实的自己，那么，启蒙又有什么用呢？一个能够让尽可能多的人都心安理得地活着的社会，才是好的。在一个健全的社会里，普通人不需要知识分子的启蒙。在不正常的社会，普通人更不需要知识分子的启蒙。知识分子如果能够自我审视，就已经足矣。

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