束缚你的不是你所感知到的事物，而是你对该事物的执着

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束缚你的不是你所感知到的事物，而是你对该事物的执着

2017-03-09 善友筹

来源：法利之光（ID：falizhiguang）顶果钦哲法王

一切生起之现象乃心之造作，

心的本质离于概念之限制。

认清心之本质，

然后停留在这认识之中，

不造作，

不持有主体与客体的概念，

乃是菩萨的修行。

心造作一切。因此，你唯一要做的，即是掌控你的心。帝洛巴教导那洛巴说：

束缚你的不是你所感知到的事物，

束缚你的是你对该事物的执着。

斩断你的执着，那洛巴！

如果你能掌控你的心，心自然而然会保持专注、宁静和明觉。你甚至能够在人群中漫游徘徊，而不被贪欲或嗔恨所分散带走。但如果你没有掌控你的心，受到串习的影响制约，那么即使你在一个僻静处闭关，念头仍将一个接一个生起，如同水中之涟漪。过去的记忆将栩栩如生地在你心中涌现，对未来的计划、决定和臆测也将栩栩如生地在你心中涌现。你将把所有时间花在追逐念头和概念之上；如此大量的心理活动，对修行一点用处也没有。

一个受到控制的心，乃是快乐唯一的、真正的来源。但要掌控你的心，你必须更加明白心如何运作。因此，这个心是什么？

过去、现在、未来一连串永无止境的念头让我们相信，某件事物本来就存在，而且是不断存在，我们称这件事物为“心”。但事实上，如我先前所说，过去的念头如死尸般没有生命。未来的念头尚未生起。因此，这两种不存在的念头如何能够成为一个本来就存在的实体的一部分？

很难想象一个当下的念头会是既不和过去有所连结，也不和未来有所连结。另一方面，一个当下的念头如何能够倚赖过去和未来这两件不存在的事物？会不会有过去、现在、未来的念头互相结合、互相接触之处？举例来说，如果当下的念头和过去的念头相接触，那么这个当下的念头必定是一个过去的念头，要不然那个过去的念头必定要存在于当下。当下的念头和未来的念头相会也是相同的道理：当下的念头仍是未来的一部分，要不然未来的念头已是一个当下的念头。

当你检视心的时候，表面上似乎是过去的念头引导出现在的念头，现在的念头引导出未来的念头。但如果你更仔细地检视这些念头，你会看清没有一个念头是真实存在的。把某种完全不存在的事物视为存在，称之为迷妄。只有缺乏明觉和执着，才让念头拥有某种真实性。如果在心的究竞本质之中，念头拥有任何本俱的存在，那么它们至少拥有一个形相，或位于某处，但它们什么也没有。

然而，那种不存在不只如虚空般空虚。在其中，有一种立即的明觉，称之为“明晰”。有人给你一颗苹果，你兴高采烈；一只蜜蜂叮蛰你，你感觉疼痛。这是心的明晰面向。这种心之明晰如同太阳，照亮山光水色，让你看见山峦、路径和断崖——你可以去哪里，不可以去哪里。

虽然心确实拥有这种本俱的明觉，但说有“一个心”, 等于是把某种不存在的事物贴上标签—去假定某件事物的存在，如同替一连串的事件命名。举例来说，一百零八个珠子串在一起，称为一串念珠，但“念珠”不是本来就自行存在的事物。如果串绳断了，念珠到哪里去了呢？同样的，“我”的念头是让你在轮回中流浪的原因。如果你仔细检视它，就会发现没有“我”这样的东西。去相信某件不存在的事物是错误的。一旦“我”的概念在心中生根，它便成长蔓延成为许多相关的信念，例如相信“我的身体”、“我的心”、“我的名字”。

你的身体是由五蕴所构成，你的心则由各种识所构成。你的名字，或“我”的想法，只是贴附在身与心的瞬间连结的标签。

一旦你认清身、心和名字这三个概念是空虚的，那么所谓的“我”就什么也不剩。“我”纯粹是一个编造出来的事物，由迷妄所变化出来的骗局。患有眼疾的人可能会看到各种事物（灯火、线条或斑点）飘浮在空中，但事实上，天空什么也没有。同样的，因为我们患有相信有一个“我”的疾病，因此把“我”视为一个本然存在的实体。

在本质上，心觉察一切—它是明晰的，觉知到一切外境和事件。但如果我们试图去寻找它，它却如彩虹一般难以捉摸，不可能被抓取—你愈去追逐它，它似乎退得愈远，愈去检视它，你能够找到的就愈少，这是心的空性的面向。明晰和空性是心的真实本质，两者不可分割，并且超越所有存在和不存在的概念.。乌帝亚那(Oddiyana)的伟大莲师说：

如一颗埋藏在穷人房屋底下的珍宝，

本初清净之明觉一直存在于法身之中。

它没有被认出来，

乃是轮回迷妄之故。

透过直指那种明觉，并且加以认清，

一个人证得了本初虚空之智慧，

——此即人们所知的成佛。

选自《你可以更慈悲—菩萨37种修行之道》