花雨满天：“你没有谈到空，我们也没有听到空。”众神反应，“这才是真正的空。”然后花朵像雨一般地洒落在须菩提身上。
须菩提是佛陀的弟子之一。他能够了解空的力量——那个观点就是：除了它的主体性和客体性之间的关系之外没有什么东西存在。
有一天，当须菩提坐在一棵树下，处于一种崇高的空的心情之下，花朵开始洒落在他的周围。
“为了你对空的演讲，我们赞美你。”众神对他耳语。
“但是我并没有谈到空。”须菩提说。
“你没有谈到空，我们也没有听到空。”众神反应，“这才是真正的空。”
然后花朵像雨一般地洒落在须菩提身上。
是的，它发生了。它并不是一个隐喻，它是一个事实，所以不要将这个故事视为隐喻，它是真实的……因为即使只有一个灵魂达到了“那最终的”，整个存在都会觉得很快乐，很喜乐，很狂喜。
我们是整体的一部分，整体不会对你漠不关心，它不可能如此。一个母亲怎么可能对一个小孩漠不关心，那是她自己的小孩！那是不可能的。当小孩成长，母亲也跟着他一起成长；当小孩很快乐，母亲也会跟着他一起快乐；当小孩跳舞，母亲里面的某些东西也会跟着一起跳舞；当小孩生病，母亲也生病；当小孩痛苦，母亲也会痛苦……因为他们并不是“二”，他们是“一”。他们的心以同一个韵律跳动。
整体是你的母亲，整体对你并不是漠不关心的。让这个真理尽可能深地穿透你的心，因为即使只是觉知到整体会跟着你一起快乐就能够改变你，那么你就不是被排除在外的，那么你在此并不是一个外来的人，你不是一个无家可归的流浪汉，这就是你的家。整体会以母亲的姿态来照顾你，关心你，爱你。所以很自然地，当某人变成一个佛，当某人到达了最终的顶峰，整个存在都会跳舞、唱歌和庆祝。它的确是真的，它不只是一个隐喻，这一点要记住，否则你将会错过整个要点。
花朵洒落，它们继续在洒落——永远都不会停止。
那个为佛陀洒落的花朵仍然在洒落。那个为须菩提洒落的花朵仍然在洒落。你看不到它们，并不是因为它们不洒落，而是因为你没有能力看到它们。存在继续无限地在为所有发生过的佛和所有正在发生的佛，以及所有将会发生的佛庆祝，因为对存在来讲并没有所谓的过去、未来和现在，它是一个连续，它是永恒，只有现在存在，无限的现在。
它们仍然在洒落，但是你看不到它们。除非它们为你洒落，否则你看不到它们，一旦你看到它们在为你洒落，你将会看到它们一直在为每一个佛洒落，为每一个成道的灵魂洒落。
第一件事，存在关心发生在你身上的事。存在一直在祈祷，希望那个最终的能够发生在你身上。事实上你只不过是存在所延伸出来的一只手，存在想要借着你这一只手去达到那最终的。你只不过是来自整体的一个波浪，这个波浪可以碰触到月亮；你只不过是一朵绽开的花，这样存在才能够透过你而充满着芬芳。
如果你能够放掉你自己，那些花朵在这个早晨就可以洒落，在这个片刻就可以洒落。神一直都准备好，他们的手一直都充满着花朵，他们只是在那里看着和等待。每当有人变成一个须菩提，变成空，每当有人无我了，突然间那个花朵就会开始洒落。
这是基本的事实之一，如果没有它，就不可能有信任；如果没有它，你就不可能达到真理。除非有整体的帮助，否则你不可能达到，你怎么可能达到呢？通常我们的想法跟这个相反。我们把整体看成敌人，而不是看成朋友，我们从来不把它看成母亲。我们对整体的想法就好像它试图要摧毁我们。我们是透过死亡的门来看整体，而不是透过出生的门。看起来好像整体在反对你，在跟你抗争，不让你达到目标，不让你被充满，因此你继续跟它抗争。你越抗争，你错误的观念就越被证明是对的，因为如果你抗争，你自己的抗争就会透过整体被反映出来。
记住，整体是支持你的，即使当你抗争，整体也是支持你的；即使当你抗争，而你是错的，整体也是支持你的。这是第二个必须好好加以了解的真理。如果你不了解，你将会很难继续往前走。即使你跟整体抗争，整体也会支持你，因为整体除了支持之外没有办法做任何事。如果你走错了，整体仍然会关心你；即使你走错了，整体也会跟着你走。如果一个小孩走错了，母亲仍然会关心他，照顾他。如果一个小孩变成小偷，生病了，母亲仍然会关心他，她不可能将毒素给小孩。如果一个小孩完全走错了，误入歧途，母亲仍然会为他祈祷，这就是耶稣那个两兄弟故事的意义。
其中一个离开了父亲，不仅离开父亲，而且是误入了歧途。他浪费掉他那一部分的家产而变成一个乞丐，一个赌徒，一个醉汉。另外一个仍然留在父亲的身边照顾父亲的生意，在农场和花园里工作，增加家产，在每一方面都是一个好帮手，以臣服于父亲的心情在服务。然后突然间来了一个消息说他的另外一个兄弟已经变成一个乞丐，在街上乞讨。父亲的整个心都为他感到伤痛，因此他的祈祷全部都是为了他，他完全忘掉在他身边的那一个，他只记得离他很远的那一个。另外一个会出现在他夜晚的梦里，但是他不会梦到离他很近，为他工作，在每一方面都表现得很好的那个。
然后有一天，那个乞丐儿子回来了，父亲为他安排了一个很大的盛宴。那个好儿子从农场回来，有人告诉他：“看你父亲多么不公平！你爱他，关心他，为他服务，而且守在他身边，表现得无懈可击，道德操守一流，从来没有做过任何违反他的期望的事，但是你父亲从来没有为你安排宴会。而为了你那个误入歧途的兄弟，你父亲还宰了最肥的羊。他就像一个乞丐似的回来，然而整个屋子都在为他庆祝！”
那个儿子，那个表现得很好的儿子，觉得非常受伤：这简直是太荒谬了！他很生气地回到家，对他的父亲说：“你在干什么？你从来没有为我举办宴会，我一直在为你做事，另外那个儿子为你做过什么吗？他只是把家产浪费掉，每一样东西都拿去赌，现在他变成了乞丐才回来！”
父亲说：“是的，因为你跟我很亲近，你又是那么好，那么快乐，所以我不需要为你担心。但是误入歧途的那个，我的祈祷会流向他，我的爱会流向他。”耶稣一再地将这个故事讲给他的门徒听，因为，如他所说的，神可以忘掉圣人，不需要记住他们，但是神没有办法忘掉罪人。
如果他是一个父亲——我要告诉你，他不是一个父亲，他是一个母亲。父亲不像母亲是那么深的一个现象。那就是为什么印度人称她为母亲——神是一个母亲，是一种母仪。耶稣说，每当牧羊人晚上回到家发现掉了一只羊，他就会将所有的羊都留在森林里，然后跑去找那只失掉的羊。当那只失掉的羊被找到，他就会将它放在他的肩膀上，高高兴兴地回家，因为那个失去的被找到了。每当它发生了——我们都是失掉的羊——每当有一只羊再度被找到，牧羊人就欣喜万分，花朵就开始洒落。
在东方，神并不是一个人，他是自然的力量。每一样东西都被拟人化只是要给它一颗心或一个心跳，只是要使它变得更有爱心。所以印度教教徒和佛教徒将所有自然的力量都变成神，他们这样做是对的！当须菩提达到空，众神就开始将花朵洒落下来。
那个意义非常美：对印度教教徒和佛教徒来讲，太阳是神，天空是神，每一棵树都有它本身的神。空气是神，地球也是神。每一样东西都有一个心——这就是它的意义；每一样东西都会感觉——这就是它的意义；没有一样东西是对你漠不关心的——这就是它的意义。当你达成了，每一样东西都会庆祝。然后太阳就会以不同的方式照耀，那个品质改变了。
对于那些无知的人，每一件事都保持一样，太阳每天都按照旧有的方式照耀，因为那个品质的改变非常精微，只有一个空的人可以感觉到它。唯有当没有自我，那个精微的才能够被感觉到，因为它非常精微，如果你在那里，你就会错过它。甚至连你的“在”都是一种打扰。
当一个人完全变成空，太阳的品质就会立刻改变，它具有一种欢迎的诗在里面，它的温暖不只是温暖，它变成一种爱——一种爱的温暖。空气将会变得不同，它会更徘徊在你的周围一些，它会带着更多的感觉来碰触你，好像它有手一样。那个碰触完全不同，如此一来那个碰触具有一种敏感度。树木将会开花，但不是以相同的方式。现在花朵从树木开出来，就好像它们在跳跃一样。
据说每当佛陀经过一座森林，树木就会开始开花，即使在不是它们开花的季节。它一定会如此！人会犯错而没有办法认出佛陀，但是树木怎么会犯错？人有一个头脑，头脑可能会错过，但是树木怎么可能会错过？它们没有任何头脑，当一个佛走过一座森林，它们就开始开花。那是很自然的，它一定会如此！它并不是一项奇迹。但是你或许没有办法看到那些花朵，因为它们并不是实际的花朵，那些花朵是树木的感情。当佛陀经过，树木会以不同的方式颤动，以不同的方式悸动，它会变得不一样，这就是它的意义。整体关心你，整体是你的母亲。
现在让我们来了解这个寓言，这是最好的寓言之一。
须菩提是佛陀的弟子之一。
佛陀有好几千个弟子，他是其中之一，没有什么特别。事实上大家对他的了解并不多，这是关于他唯一的故事。有一些伟大的门徒，很有名，大家都知道的——伟大的学者或王子。他们拥有很大的王国，当他们离开了他们的王国，抛弃了一切而成为佛陀的弟子，他们就变得很有名。但是花朵并不会洒落在他们身上。花朵选择了这个须菩提，他只不过是众多门徒的其中之一，没有什么特别。
唯有如此，花朵才会洒落，否则你可以成为一个佛身边很特别的人，但你还是会错过！接近一个佛，你可能会觉得自我被增强了，你会创造出阶级，你会说：“我并不是一个普通的门徒，我是特别的，我仅次于佛陀。别人只是很普通的，是一个群众，但我不是一个群众，我是有名的，我有一个我自己的认同，甚至在我来跟随佛陀之前，我已经是赫赫有名了。”——他们一直都保持赫赫有名。
舍利子来跟随佛陀。当他来的时候，他带着他自己的五百个门徒一起来。他已经是一个师父——当然是一个不成道的师父，他什么都不知道，但他还是认为他自己知道，因为他是一个伟大的学者，他知道所有的经典。他生下来的时候就是一个婆罗门，一个非常有才华的婆罗门，一个天才。当他还很小的时候，他就以很好的记忆力而闻名，他可以记住任何东西。所有的经典只要读过一次，他就可以记住。他是举国闻名的，当他来跟随佛陀之前，他就已经赫赫有名了，但是那个赫赫有名却成了障碍。
众神似乎非常没有理性，他们居然选择了一个很普通的门徒，须菩提，他只是众多的门徒之一，没有什么特别。那些神似乎是疯了！他们应该选择舍利子，他才是应该被选择的人，但是他们并没有选择他。他们也没有选择阿南达，他是佛陀的表哥，持续四十年，他都是佛陀的影子；持续四十年，他都从来没有离开过佛陀。他跟佛陀睡在同一个房间，跟佛陀一起行动，一直都跟随在他的身边，他是大家都知道的人。所以佛陀要讲故事都会先讲给阿南达听，他会说：“阿南达，事情是这样发生的……”“阿南达，从前……”“阿南达”，“阿南达”，“阿南达”——他继续重复他的名字。但是这些神疯了，他们竟然选择了须菩提——一个无名小卒！
记住，只有无名小卒会被选择，因为如果你在这个世界是某某显赫的人物，你在彼岸就是无名小卒。如果你是一个无名小卒，你在彼岸就变成一个显赫的人物，在这两处的价值是不同的。在这里，粗鄙的东西被认为是有价值的，但是在那里，精微的东西被认为是有价值的，而最精微的就是不存在。须菩提生活在群众之中，甚至没有人知道他的名字，当这个消息传来——花朵洒落在须菩提身上——每一个人都感到很惊讶。“谁是这个须菩提？我们从来没有听过他。那个发生是不是一个意外？神是不是错误地选择了他？”因为还有很多阶级比他更高的人，须菩提应该是最后的。这是关于他唯一的故事。
试着好好地来了解它。当你接近一个伟大的师父，要成为一个无名小卒。众神是疯狂的，唯有当你不存在，他们才会选择你。如果你试图要存在，你越是成功地成为某某显赫的人物，你就越错过。这就是我们在世界上所做的，在一个佛的身边，我们也会这样做。我们渴求财富，为什么？因为有了财富，你就可以变成某某显赫的人物。你渴求声望和权力，为什么？因为有了声望和权力，你就变得不平凡。你渴求知识和学位，为什么？因为有了知识，你就拥有可以骄傲的东西。
但是神不会以那样的方式来选择你。他们有他们自己选择的方式。如果你是你自己，你将你的鼓打得很响，神就不需要将花朵洒落在你身上——你已经将花朵丢在你自己身上，所以不需要。当你停止任何骄傲，突然间整个存在就会开始为你骄傲。耶稣说：“那些在世界上是第一的人，在我神的王国里将会是最后的，而那个最后的将会成为第一的。”
有一次，在一个镇上，一个富翁和一个乞丐在同一天过世，那个乞丐的名字叫作拉萨拉斯。那个富翁直接进了地狱，而拉萨拉斯直接进了天堂。那个富翁往上看，看到拉萨拉斯坐在神的旁边，他大声向天堂喊叫：“似乎有什么东西弄错了，我应该在那里，而那个乞丐应该在这里才对！”
神笑了一笑，然后说：“那些最后的将会变成第一的，而那些第一的将会变成最后的。你享受第一已经够久了，现在让拉萨拉斯也享受一些。”
那个富翁觉得很热——在地狱里没有空调当然很热，热得不得了。他觉得非常口渴，但是又没有水，所以他再度大喊：“神，请你把拉萨拉斯送到这边来，还有送一点水过来，我觉得非常口渴。”
神说：“拉萨拉斯有很多次都非常口渴，几乎死在你家门口，但是你从来没有给他任何东西。他在你家门口饿得快要死掉，你们家每天都有宴会，有很多人被邀请，但是他一直都被你的仆人赶开，因为有贵宾要来，有很多权贵、政客、外交家和富有的人，一个乞丐站在那里会觉得很尴尬。你的仆人将他赶开，他很饿，而那些被你邀请的人并不饿。你从来不看拉萨拉斯。所以现在你的要求是不可能的。”
据说拉萨拉斯笑了。
这变成了一个意义深长的故事，可以让很多基督教的神秘家来思考。它变成一个就像禅宗的公案。在很多僧院里面，基督教的神秘家一再地问为什么拉萨拉斯在笑。
他笑这整个事情的荒谬。他万万没有想到一个像拉萨拉斯这样默默无闻的人——一个麻风病人，一个乞丐，居然可以进天堂。他永远没有办法相信这样的事可以发生。另外一件事他也没有办法相信——一个富翁，他们镇上最富有的人，居然会下地狱，因此他笑了。
拉萨拉斯还在笑。当你死的时候，他也会笑。如果你是某某显赫的人物，他将会笑，因为你将会被丢出来。如果你是一个无名小卒，只是很平凡，他将会笑，因为你将会被接受。
在这个世界里，由于有自我存在，因此所有的评价都属于自我。在彼岸，在另外一个层面，那个评价属于无我。所以佛陀强调无我。他说：“甚至不要相信‘我是一个灵魂’，因为那也会变成一个微妙的自我。不要说‘我是梵天，我是最终的自己’，甚至连那个也不要说，因为自我非常狡猾，它可能会欺骗你。它已经欺骗你很多很多世了，它能够继续欺骗你。只要说‘我不存在’，然后停留在那个不存在里面，停留在那个空里面，成为无我的。”
一个人必须抛弃自我。一旦自我被抛弃，就不缺什么了。你会开始洋溢，花朵会开始掉落在你身上。
须菩提是佛陀的弟子之一。
记住那个“之一”。
他能够了解空的力量。
他只是众多门徒的其中之一，所以他能够了解空的力量。没有人谈论他，没有人知道他。他跟随佛陀走过很多很多路，但是没有人知道他也在那里，如果他死掉，也没有人会注意到。如果他逃掉，也没有人会知道，因为没有人曾经知道须菩提在那里。成为一个无名小卒，他渐渐知道了空的力量。
它是什么意思？……因为他越是变成一个非实体，就越能够感觉到佛陀在接近他，其他没有人觉知到，但是佛陀觉知到了。当这些花朵洒落在他身上，每一个人都感到很惊奇，但是佛陀一点都不惊讶。当有人来向他报告说有什么事发生在须菩提身上，佛陀说：“我在等待，它随时都会发生，因为他已经变得非常无我，所以它随时都会发生。对我来讲，它一点都不稀奇。”
他能够了解空的力量。
——借着成为空！你不知道空的力量。你不知道内在成为完全不在的力量，你只知道自我的贫乏。
但是要试着去了解。带着自我，你曾经感觉到真的非常强而有力吗？带着自我，你一直都会觉得无能。那就是为什么自我会说：“使你的帝国变得大一点，这样你才能够感觉到你是强而有力的。不，这个房子不行，需要一个大一点的房子；不，这么一点银行存款不行，需要更多的银行存款；不，这么一点名声不行，需要多一点。”自我一直都在要求更多，为什么？如果它是强而有力的，为什么要继续要求更多？那个渴求更多显示出自我觉得无能。你有百万家财，但你是无能的。自我说：“不，一百万不行，要一千万。”而我要告诉你，有了一千万，你将会多十倍的无能，就这样而已。然后自我将会说：“不，这样不行……”
对自我来讲没有一样是行的，每一件事都只是证明你是无能的，没有力量的。你得到越多力量，你就会觉得越没有力量；你变得越富有，你就会觉得越贫穷；你变得越健康，你就会越怕死；你越年轻，你就越会觉得老年已经接近了。它的相反就在附近，如果你有一点了解，它的相反就正在接近你——就在你的颈部周围。你的外在越美，你就越会觉得内在的丑。
自我从来不会觉得强而有力。它只是在梦想力量，它只是在想要力量，它只是在思索力量，但那些就只是梦。那些梦的存在只是为了要隐藏你内在的无能。但是梦隐藏不了事实的真相。不论你怎么做，事实的真相总是会从这里或是从那里，或是从某一个漏洞再度进来，然后粉碎掉你所有的梦。
自我是世界上最无能的东西，但是没有人了解它，因为它一直继续要求更多，它从来不给你空间来看那个情况。在你觉知到之前，它一直继续将你往前推到某一个地方。那个目标一直都是在靠近地平线的某一个地方。它是那么地近，所以你会认为到了晚上我就会到达。
但是晚上从来不会来临，那个地平线一直都保持同样的距离。那个地平线是一个幻象，所有自我的目标都只不过是幻象。但是它们给予希望，然后你会继续觉得：“某一天我将会变得很有力量。”目前你是没有力量的，无能的，较低劣的，但是在未来，在希望当中，在梦想当中，你会变得强而有力。你一定觉知过很多次，只是坐在椅子上，你就开始做白日梦：你变成整个世界的国王，或者你变成美国总统，然后你就立刻开始享受它。每一个人都看着你，你变成每一个人注意的焦点。甚至连那个梦都能够让你高兴，让你沉醉。如果你以那样的方式做梦，你将会以一种不同的方式走路。
这就是发生在每一个人身上的情况：你的强而有力是在梦里，而你是无能的。真理刚好相反：当你不追求，它就来了；当你不要求，它就被给予了；当你不渴望，它就在那里了；当你不去到地平线，突然间你就会了解到，它一直都是你的，你从来没有离开过它。它就在你里面，而你却在外面找寻它；它就在你里面，而你却走到外面。你携带着它：至高无上的力量——神性本身——就在你里面，而你却像乞丐一样到处在寻找。
他能够了解空的力量。
只要成为空，你就能够了解——没有其他的了解方式。任何你想要了解的，你就成为那个，因为那是唯一的方式。试着成为一个平凡的人，一个无名小卒，没有名字，没有认同，没有什么东西可以宣称的，没有权力可以压别人，没有努力想要去驾驭什么，没有想要拥有，只是成为一个非实体。试试看，然后看看你会变得多么强而有力，看看你会变得多么充满能量，多么能量洋溢，看看你会变得多么强而有力，有力到你可以分享你的力量，看看你会变得多么喜乐，喜乐到你可以将它给很多人，给无数的人，而当你给得越多，你就会变得越丰富。你越分享，它就会越成长，你变成一个洪流。
他能够了解空的力量——
只是借着成为一个无名小卒——那个观点就是：除了在它的主体性和客体性之间的关系之外没有什么东西存在。
这是佛陀所发现的最深的静心之一。他说每一件事都存在于关系之中，它是相对的，不是绝对的，不是实质上的。
比方说，你是贫穷的，我是富有的。它是一件实质上的事，或者它只是一种关系？我跟别人相比或许是贫穷的，而你跟别人相比或许是富有的。当跟别的乞丐相比，甚至连一个乞丐也可能是富有的；有富有的乞丐和贫穷的乞丐。一个富有的人跟一个更富有的人相比是一个贫穷的人。你是贫穷的——你的贫穷是存在性的，或者它只是一种关系？它是一个相对的现象。如果没有别人可以比较，你会是怎么样，一个贫穷的人或是一个富有的人？
想一想……突然间，当所有的人类都消失，只有你一个人留在地球上，你将会是怎么样，贫穷的或是富有的？你将只会是你，不富有，也不贫穷，因为要怎么比较呢？没有洛克菲勒可以比较，也没有乞丐可以比较。当你只是一个人，你是美的或是丑的？你两者都不是，你将只是你。当没有什么可以比较，你怎么可能是美的或是丑的？对于美和丑，富有和贫穷，以及其他所有的事都是这样。你是聪明的或是愚蠢的？愚蠢的或是聪明的？两者都不是！
所以佛陀说，所有这些事情都存在于关系之中，它们并不是存在性的，它们只是观念。我们太过于被这些不存在的东西所困扰了。如果你很丑，你会过分被它所困扰；如果你很美，你也会过分被它所困扰。那个困扰是由不存在的东西所创造出来的。
相对的东西是不存在的，它只是一种关系，就好像你在空中画了一个图样，就好像一朵空气的花。甚至连一个水中的泡泡都比相对性来得更具有实质。如果你只是单独一个人，你是谁？什么人都不是。要成为某某人必须有一个跟别人的关系。
那意味着，成为一个无名小卒就是处于自然之中；成为一个无名小卒就是处于存在之中。
记住，你只是单独一个人。社会只存在于你之外。在你的内在深处，你是单独的。闭起你的眼睛，看看你是美的还是丑的；这两种观念都会消失，在内在既没有美，也没有丑。闭起你的眼睛，沉思看看你是谁。受人尊敬，或是不受人尊敬？道德的或是不道德的？年轻的或是年老的？黑的或是白的？一个主人或是一个奴隶？你是谁？闭起你的眼睛，处于你的单独之中，所有的观念都将会消失。你没有办法成为任何东西，然后就会有空产生。所有的观念都变得没有用，只剩下你的存在。
这是佛陀所发现的最深的静心之一：成为一个无名小卒，什么人都不是。这不可以是被强迫的。并不是要你去“想”说你是一个无名小卒，你必须去达成它，否则你的默默无闻将会变得太沉重。你并不是要去想说你是一个无名小卒，你只要了解到，所有你认为你是的，都是相对的。
真理是绝对的，而不是相对的。真理不是相对的，它不依靠任何东西，它就在那里。所以要找出存在于你里面的真理，不要去管各种关系，它们会有所不同，解释会有所不同。如果那个解释改变，你就改变了。
某样东西在流行，如果你使用它，你是现代的，你会被赏识。某样东西已经不流行，如果你使用它，你是过时的，你不会受到尊敬。五十年前，当那样东西在流行的时候，你会被认为是摩登的。五十年后，它或许会再度流行，那么你又会再度被认为是摩登的。目前你是过时的。但你是谁？是改变的流行吗？是改变的观念吗？是那个相对性吗？
那个观点就是：除了它的主体性和客体性之间的关系之外没有什么东西存在。
如果你很了解这个观点，沉思它，静心冥想它，突然间你的内在就会变得很清明，然后你就会了解每一样东西都是空的。
有一天，当须菩提坐在一棵树下，处于一种崇高的空的心情之下……
记住崇高的空这句话，因为有时候你也会觉得空，但它并不是崇高的。有时候你也会觉得空，但并不是狂喜的空，而是一种沮丧，一种负面的空，不是正向的空，这个差别必须被记住。
负面的空意味着你感觉到一种失败，而不是了解。你试图在世界上达成什么，但是你并没有达成它。你觉得空虚，因为你无法得到你所欲求的东西；你没有办法赢得你所要的女人，因此你觉得空虚；你所追求的男人逃掉了，因此你觉得空虚；你梦想中的成功没有发生，因此你觉得空虚。这个空是负向的。这是一种悲伤，抑郁和挫折的头脑状态。如果你所感觉到的空是那样的状态，那么你要记住，花朵并不会洒落在你身上，你的空并不是真实的，也不是正向的。因为你仍然在追求着什么，所以你才觉得空。你仍然在追求自我，你想要成为某某显赫的人物，但是你做不到。它是一种失败，而不是一种了解。
所以要记住，如果你因为失败而抛弃世界，那并不是弃俗，那并不是门徒，它是不真实的。如果你因为了解而抛弃世界，那是完全不同的。带着一种悲伤的努力，带着内在的挫折，到处都失败，这样你是无法弃俗的。记住，你没有办法像自杀一样地来做它。如果你的弃俗是一种自杀，那么花朵并不会洒落在你身上，那么你会留下……
你一定听过伊索寓言……
有一只狐狸经过，那里有葡萄，但是那个葡萄藤高挂在树上。她一再地试着要跳上去摘，但是因为它太高了，所以她摘不到。因此她就走开了，她说：“它们并没有什么价值，它们还不成熟，还不甜，它们是酸的。”因为她摘不到。
但是自我很难承认：“我是一个失败者。”不承认“我失败了，我摘不到”，自我会说：“它们并没有什么价值。”
你们很多修行人，很多所谓的圣人，就好像伊索寓言里面的那只狐狸，他们抛弃了世界并不是因为他们了解了它的没有用，而是因为他们失败了，他们所追求的东西是他们所达不到的，他们仍然充满着遗恨和抱怨。你到他们那里，他们仍然在反对，他们会说：“财富是肮脏的，而漂亮的女人是什么呢？只不过是骨头和血！”他们到底要说服谁？他们试图在说服他们自己说那个葡萄是酸的，苦的。
当你已经脱离世界，你为什么还要谈论女人？当你已经不在乎财富，你为什么还要谈论它？一种很深的顾虑仍然存在。你还没有办法接受失败，那个了解还没有产生。
每当你反对什么东西，那么你就要记住，那个了解还没有产生，因为在了解当中，赞成和反对两者都会消失；在了解当中，你并不会对世界有敌意；在了解当中，你并不会谴责世界以及在那里的人。如果你继续谴责，那表示在某一个地方还有一个伤口，而你觉得嫉妒，因为如果没有嫉妒就不可能会有谴责。你谴责他们是因为在你无意识的某一个地方，你觉得他们在享受，而你错过了。你一直在说世界只是一个梦，但是如果它真的只是一个梦，那么你为什么要坚持说它只是一个梦？没有人会对梦坚持。当你早上醒来，你知道你的梦是一个梦，事情就结束了，你不会去告诉别人说那些都是梦。
记住头脑的诡计：你试图去说服别人什么事，为的只是要说服你自己，因为当别人觉得被说服，你就觉得没有问题了。如果你告诉别人说性是罪恶，而他们被说服了，或者他们没有办法反驳你，你就觉得很高兴，你说服了你自己。洞察别人的眼睛，你试图要掩盖你自己的失败。
负面的空是没有用的，它只是某种东西的不在。正向的空是某种东西的在，而不是不在，所以正向的空会变成一种力量。负面的空会变成头脑悲伤和沮丧的状态——你只是将你自己缩进内在，就这样而已。觉得失败，觉得沮丧，觉得到处都是你没有办法跨过的墙壁，觉得无能，因此你就抨击、谴责。
但这并不是一种成长，而是一种倒退。在内在深处，你没有办法开花，因为只有了解能够开花，沮丧永远没有办法开花，如果你没有办法开花，存在就不会将花朵洒落在你身上。存在只是对你反应：你是怎么样，存在就会给你更多的那个。如果你的内在有很多花朵，你的存在开花了，那么就会有一百万倍的花朵洒落在你身上。如果你有很深的沮丧，存在也会帮助你那样——有一百万倍的沮丧会来到你身上。不论你是怎么样，存在都会以那样来敲你的门；不论你是怎么样，存在都会给你更多。
所以要很小心，很警觉。记住，崇高的空是一种正向的现象。一个人并不是一个失败者，一个人只是看着那个事情，然后了解到梦是没有办法被满足的。然后一个人从来不会觉得悲伤，一个人会觉得很高兴说他能够了解到梦是没有办法被满足的。一个人从来不会觉得沮丧或失望，一个人只会觉得很高兴，很喜乐，因为他了解到：现在我将不必去尝试那个不可能的，现在我将不必去尝试那个徒劳无功的。一个人从来不会说那个被欲求的客体是错的。当你处于正向的崇高的空，你会说是错的，而不是说被欲求的客体是错的，这就是那个差别。在负向的空里面，你会说那个被欲求的客体是错的，所以要改变那个客体！如果它是财富、金钱或权力，那么就抛弃它！将那个客体改变成神、解放或天堂——改变客体！
如果那个空是完美的，崇高的，正向的，你不会将客体看成是错的，你只是会了解到那个是没有用的；客体没有问题，但是没有用的。那么你就不会将你的从一个客体改变到另外一个客体，你只会抛弃那个本身。
没有，你就开花了；有，你就变得越来越瘫痪，越来越死气沉沉。
有一天，当须菩提坐在一棵树下，处于一种崇高的空的心情之下……
……空，但是是快乐的；空，但是是充满的；空，但不是缺乏的；空，但是是洋溢的；空，但是是自在的，舒适的。
……花朵开始洒落在他的周围。
他感到很惊讶，因为他是一个无名小卒，他从来没有期望它。如果你有期望，它们就不会洒落；如果你没有期望，它们才会洒落，但是这样的话你就会感到惊讶。为什么？须菩提一定认为有什么东西弄错了。花朵居然洒落在须菩提这个无名小卒的身上，而又是当他处于空的状态下？他甚至连神都没有去想，也没有想解放，甚至没有在静心——因为当你在静心，你并不是空的，你在做一件事，你充满着努力，而他什么事都没有做。须菩提一定觉得有什么事弄错了——神一定是疯了。为什么会有这些花朵？而现在又不是季节。他一定看着树木，然后再看看他自己。在我身上，花朵洒落？他简直不能相信。
记住，每当那个最终的发生在你身上，你都会感到很惊讶，因为你从来没有期望它，你甚至没有在等待它，你没有在希望。那些有在期望的，有在等待的，有在希望的，有在祈祷的，有在欲求的，它从来不会发生在他们身上，因为他们太紧张了，他们从来不是空的，从来不是放松的。
当你是放松的，宇宙才会来到你身上，因为那个时候你是具有接受性的，敞开的——所有的门都打开了，神在任何地方都是受欢迎的。但是你并没有祈求他来临，你并没有要求他来临，你什么事都没有做。当你没有在做任何事，只是处于崇高的空的心情之下，你就变成一座庙，然后他就来了。
处于一种崇高的空的心情之下，花朵开始洒落在他的周围……
他往周遭一看——到底是怎么一回事？
“为了你对空的演讲，我们赞美你。”众神对他耳语。
他简直不能相信。他从来没有期望它，他没有办法相信他是配得的，或者他是有能力的，或者他已经成长了。
“为了你对空的演讲，我们赞美你。”众神对他耳语。
他们一定会耳语，他们一定看到了须菩提那种惊讶的眼神，他们说：“我们是在赞美你，不要那么惊讶，自在一点！我们只是为了你对空的演讲在赞美你。”
“但是我并没有谈到空。”须菩提说。
“你没有谈到空，我们也没有听到空。”众神反应，“这才是真正的空。”
然后花朵像雨一般地洒落在须菩提身上。
试着去了解，他们说：“为了你对空的演讲，我们赞美你。”但是他并没有对任何人说话，当下并没有人在那里。他也没有在自言自语，因为他是空的，不分裂的。他根本就没有在说话，他就只是在那里。在他的部分，他并没有在做什么——没有思想的云经过他的头脑，也没有感觉在他的内心升起，他就好像不存在一样，他只是空的。
众神说：“为了你对空的演讲，我们赞美你。”
所以他觉得更加惊讶，他说：“什么？我并没有谈到空。我什么都没说！”他们说：“你没有说，我们也没有听到。这才是真正的空。”因为你没有办法讲空，你只能成为空的，那是唯一的演讲。其他每一件事都可以被谈论，其他每一件事都可以变成一个讲道，或是讲道的材料，其他每一件事都可以被讨论，被争论，但对于空是没有办法这样做的，因为任何想要去说它的努力都会破坏它。你一说它，它就不在了。只要说出一句话，那个空就丧失了。甚至连一句话都会充满你，然后那个空就消失了。
不，关于它什么都不能说，没有人曾经对它说过任何话。你只能成为空的，那就是那个演讲。只要存在就是那个演讲。
空从来没有办法变成思想的标的物，无思想就是它的本性，所以众神说：“你什么都没有说，我们也没有听到，那就是它的美！那就是为什么我们赞美你。一个人就只是成为空的，这是很少发生的，然而这才是真正的空。”而他甚至没有觉知到那是空，因为如果你觉知到，那表示已经有外物进入了它——你是分裂的。当一个人真正地空，那么除了空以外什么都没有，甚至连觉知到空都没有，甚至连那个观照也不在那里。一个人是完全地警觉，他并没有在睡觉，但是那个观照并不在那里。它是超越观照的，因为每当你观照某样东西，内在就会有一点点紧张，有一种细微的努力存在，然后那个空就变成其他的东西，你也变成其他的东西。当你观照它，你就不是空的，那么空就再度只是头脑的一个思想。
人们来到我这里说：“我经验到一个片刻的空。”我告诉他们：“如果你经验到它，那么就忘了它，因为要由谁来经验它呢？那个经验者本身就足以成为一个障碍。要由谁来经验它呢？”空是没有办法被经验的，它并不是一种经验，因为那个经验者不在那里：经验者和那个经验已经变成一。它是一种正在经验。
允许我以这个自创的字来表达：它是一种“正在经验”（experiencing）。它是一个过程，不分裂的——两端都消失了，两岸都消失了，只有河流存在。
你不能够说：“我经验到。”因为你并不在那里，你怎么能够经验它？一旦你进入它，你就没有办法使它成为一个过去的经验，你不能够说：“我经验到。”因为这样的话它就变成一个过去的记忆。
不，空从来没有办法变成一个记忆，因为空从来不会留下任何痕迹。它不会留下任何脚印。空怎么能够变成一个过去的记忆？你怎么能够说：“我经验到？”它一直都是在现在，它是正在经验。它既不是过去，也不是未来，它一直都是一个正在进行的过程。一旦你进入，你就进入了。你甚至没有办法说：“我经验到了。”那就是为什么须菩提甚至没有觉知到到底发生了什么。他并不在那里。任何将他跟宇宙分别开来的东西都不在那里。没有任何区分，所有的界线都消失了。宇宙开始在他里面融解，他也融入了宇宙：融合，融解，合而为一。众神说：“这才是真正的空。”
然后花朵像雨一般地洒落在须菩提身上。
最后这一行必须非常非常小心地加以了解，因为当某人说你是空的，你的自我可能会立刻回来，因为你会变得有觉知，然后你会觉得某件事被达成了。突然间神会使你觉知到你是空的。
但是须菩提真的很稀有，非常稀有。即使众神在他的周围大喊，在他的耳边耳语，而且花朵像雨一般地洒落在他身上，他都不管，他只是保持沉默。他们说：“你说了，你给了一个演讲！”他听了之后并没有回来。他们说：“你没有说，我们也没有听到，这才是真正的空！”没有自我在说：“真正的快乐已经发生在我身上，现在我已经成道了。”——否则在最后这个点他就错过了。如果他回来，花朵就会立刻停止洒落。不，他一定是闭起他的眼睛认为：“这些神疯了，这些花朵是梦，不要管它。”
那个空非常美，没有什么东西可以比它更美。他就只是停留在那崇高的空里面——那就是为什么花朵像雨一般地洒落在须菩提身上。它们并不是在这里落一点，在那里落一点，它们是像雨一般地洒落。
这是关于须菩提唯一的故事，其他就再也没有任何谈论到关于他的事。他在任何地方都没有再被提到过。但是我要告诉你们，花朵仍然在洒落。须菩提已经不在任何一棵树下，因为当一个人变成真正的空，全然的空，他就融入了宇宙。
但是宇宙仍然在庆祝它，花朵还是继续在洒落。
但是唯有当它们是为你洒落的，你才能够知道它们。唯有当神敲了你的门，你才知道神存在，在这之前是永远没有办法的。除非神敲了你的门，否则所有的争论都是没有用的，所有的演讲都是没有抓到重点。除非它发生在你身上，否则没有什么事可以变成一个信念。
我谈论须菩提，因为这件事已经发生在我身上，这不是一个隐喻，它是实际的。我以前也读过关于须菩提的事，但是我以为它是一个隐喻，很美，很有诗意。我甚至连一点点都不认为这是实际上会发生的，我从来不认为这是一个实际的现象，是一件实际上会发生的事。
但是现在我要告诉你们，它是实际上发生的。它已经发生在我身上，它也可能发生在你身上……但是需要一个崇高的空。
永远不要混淆，永远不要认为你那负面的空可以成为崇高的。你负面的空就好像黑暗，崇高的空就好像光，它就好像一个正在升起的太阳。负面的空就好像是死亡；崇高的空就好像是生命，崇高的生命，它是喜乐的。
让那个心情更深地穿透你。坐在树下，只要坐着，什么事都不要做，每一件事都停止！当你停止，每一件事都会停止。时间将不会移动，好像世界突然来到一个顶峰，在那里没有任何活动。但是不要将“现在我是空的”这个概念带进来，否则你将会错过。即使神开始将花朵洒落在你身上，也不要太去注意。
现在你已经知道了这个故事，甚至连问为什么都不要。须菩提必须问，但是你不需要。即使他们自己在低声说“我们听到了真正的空，以及对于空的演讲”，也不要去管它，花朵也会如雨般地洒落在你身上。