存在的智慧：奥修至美的语言，深刻而令人醒悟（六）

耶稣说：在你兄弟眼睛中的微尘，你看得到，但是在你自己眼睛里的横梁，你却看不到。（注：别人的小过失容易看清楚，自己的大过错却看不到。）

　　当你抛弃你眼睛中的横梁，你就能够看清楚，而能够抛弃你兄弟眼睛中的微尘。

在一棵树旁边静心，静心冥想星星、河流或海洋，在人来人往的市场静心，什么话都不要说，不要判断，不要使用文字，只要看。如果你能够使你的知觉很清楚，如果你能够很清晰地看，每一件事就都被达成了，一旦这个清晰被达成，你就能够去看你自己。

　　自我了解发生在一个清楚的头脑，不是发生在一个充满知识的头脑，不是发生在一个充满着好或坏的判断的头脑，也不是发生在一个充满着美或丑的头脑，而是发生在一个没有话语的头脑。自我了解发生在一个没有话语的头脑。它一直都存在，你只需要一个清晰的头脑去察觉它，好让它能够被反映出来；你需要一个象镜子一般的头脑，好让那个反映变得可能。一旦这个发生了，你就可以帮助你周遭的人，在这之前是没有办法的。

唯一能够成长的方式——不要怀疑，也不要信心而生活，只是很单纯地生活，自发性地，带着觉知。这就是真正的信任，真正的信任并不是说要信任一个别人。这就是信任生命：不管它带领你到哪里，不要有怀疑，也不要有信心，你只是跟着生命走，很天真地走。

社会创造出一个压抑的头脑，一个否定生命的头脑，一个反对快乐的头脑。社会非常反对性，为什么社会那么反对性？因为加果你允许人们有性的欢乐，你就无法将他们转变成奴隶。那是不可能的，一个喜悦的人无法被当成奴隶，那就是社会的诡计，只有悲伤的人能够被转变成奴隶。一个喜悦的人是一个自由人，他本身具有一种独立性。

涅盘只能够是一个礼物，而不能够是一项交易，它不是生意，你必须为了纯粹的喜悦而将它给出去，你不应该有任何动机想要从它得到任何东西。如果你带有想要得到任何东西的动机，你就无法帮助任何人，事实上，你本身还需要接受帮助，你还没有被解放，你还没有到彼岸的通行证，你可能会误导，你还不能引导。

　在较低的层面，耶稣的陈述是对的，那个陈述是给一般人的：「要求，它就会被给予；找寻，你就会找到，敲门，那个门就会为你打开。」但佛陀是在对须菩提讲话，他刚好就是在说：「要求，它就不会被给予，找寻，你就找不到，敲门，那些门就会变成万里长城，它们将永远不会打开。」记住，那个差别是因为听众不同的缘故。耶稣是在对普通人讲，而佛陀是对一个非常不寻常的人在讲。

我对理论不感兴趣，我对哲学也不感兴趣，我的兴趣在于存在的提升。当我说一些事，这只是用来把你引导到一个无法用言语表达的真理，当我使用语言，这只是用来把你引导到一个沉默的世界，当我主张什么，这只是用来暗示你那些不可言喻的事，我的话并不是真的要表达什么，它们只是用来暗指一些无法表达的东西。

　　以一种同理心的心境来听我的话，因为唯有当我们的心互相交感，你才会敞开心灵，让我所说的话流入你的内心，在你的内心开花。如果种子进入深处，它终将会开花，当花开的时候，你就会知道那些我已经说了，但是又没有说出来的东西。

如果我预先决定要怎么样来行动，那么当那个片刻来临的时候，我的整个人就无法充分地活动，因为有了那个决定的存在，所以我只能模仿，只能遵循成仿效先前所作的决定，这样我将会变虚伪，我没有办法很真实，因为我没有办法全然放开来行动，我将有一个蓝图来告诉我应该如何行动，而我必须按照它来行动，这将是一个由观念所主使的行动，而不是整个人、整个存在的行动，不论成功或失败，其实不管怎么说都是失败的，因为整个人并没有完全投入——我将无法感觉到我所预期的那种爱的感觉。

一旦你成长了，你就知道什么是需要，什么是欲望，不然的话你将永远无法辨别什么是需要，什么是欲望。欲望永远都是疯狂的，需要永远都是明智的，如果你抗拒你的需要，你将会自毁，如果你的欲望继续升高，你也会自毁，这两者都是自毁的，如果你继续否定你的需要，你是在自取灭亡，如果你继续增加你的欲望，你也是以不同的方式在自取灭亡。

欲望和需要之间的差别永远无法用语言来表达，没有人能替你决定什么是欲望，什么是需要，只有你的知觉可以来衡量，某件事对某人而言可能是一个需要，但是对另外一个人来讲可能是欲望，所以无法给你一个特定的答案。

　　只能这么说：需要最保守的定义是当你没有它，你就不能存在，而它最终的决定在于一个人的知觉，但是那个知觉也不能当作永远的决定，因为某些事今天可能是一个需要，而明天却变成一个欲望。此刻它是一个需要，但是下一个片刻它可能成为一个欲望。一旦在你里面有一个正确的知觉，一旦你知道你的头脑和它狡猾的方式，一旦你知道了你的自我，以及它增强自我和支撑自我的方法，你就会知道那个差别。

一个人如果内在比较少，那么他就会用较多的外在来取代，他的心会继续发散出去，但是不要抗拒你的发散，不要抗拒你外在的自我，从你内在的种子下功夫，使它成长到一个高度，然后那无意义的外在就会自动崩溃。一旦你知道了内在的财富，外在世界就没有什么东西可以跟它相比；一旦你知道了内在的喜乐，外在的享乐就显得很愚蠢，所有被称之为娱乐的东西就显得没有价值、没有存在的意义；一旦你知道了内在的极乐世界，你就知道那些一般为人所知的快乐或喜悦只不过是在自我欺骗，但是你无法预先知道，除非你知道了内在的快乐，否则你不能这么说，如果你这么说的话，那只是在欺骗你自己。

拒绝性的宗教也必须拒绝爱，因为有了爱之后，性很可能会随之而来。但是就我所了解，如果性没有被拒绝，而透过正向的成长被转变，那么就不必去拒绝爱，你可以很有爱心。除非你有爱心，否则没有从性中心释放出来的能量就无法被利用，能量如果没有从性中心发泄，又没有经由爱来发抒，那么这些能量就会变得具有破坏性。

一个感觉型的人不用理智来生活。当然，心有它自己的理智，但是它是不用理智生活的。如果有人问你：你为什么爱？如果你能够回答为什么，那么你就是一个头脑导向的人；如果你说：我不知道，我就只是爱。那么你就是一个心导向的人。

我们可以穿行于尘世之中而又超脱于它。我们喜欢走在令人愉悦的大街上，没有任何问题，那就走在令人愉悦的大街上，但是，不要执著其中，如果你执著于其中，抓住不放，那么，你自己就会变成众人皆可踩踏的人行道了。

一旦你能在某个时刻体验到创造的源泉就在你自身，从而将整个的焦点放在自己身上，那么，你改写自己命运的机会就来到了。

如果你想理解一样东西，你应该成为它，这是唯一的方法。比如，如果你想知道爱是什么，你必须成为爱。如果你想知道真相是什么，你必须成为真相。只有当你成为它了，你才能体验它，否则你只是知道它的定义。

当你无所限制的本性陷入了你有限的身体中的时候，欲望就产生了。正是因为欲望，才会有灵性的追求，因为欲望想要变得无所限制。如果这个想要无所限制的欲望在追寻无意识的表达形式，我们就称之为世俗的物质主义生活；同样的欲望，如果它在追寻一个有意识的表达形式，那么，我们就称之为灵性的生活。但是，两者的本质是一样的。前者是闭着眼睛追寻的欲望，后者是睁着眼睛追寻的欲望。你必须选择其中一个。所以，你愿意选择闭着眼睛还是睁着眼睛行走？答案很明显。即便你睁着眼睛走路，还是会碰到陷阱和障碍，但是，如果闭着眼睛走路，你甚至连路都找不到。

如果你能了悟生命的本质，你就了悟到这个宇宙所有值得了悟的事情，因为整个宇宙本质的运作方式就是生命本质的运作方式。你不需要为了解开宇宙的奥秘而四处去探索宇宙。如果你向内看，并且了悟生命本质的全部，那么你就了悟了生命的所有可能性。 

我专注的是生命，而不是天堂。这是一种不受欢迎的说法，但是我认为上师应该倾其所有地努力去帮助寻道者向更深处去探寻，而不是给他答案。

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文章来源：《与心灵有约》编辑整理

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