『灵魂』要透过『怀疑』到达，不是透过『相信』，『相信』只是一个面具；你在隐藏你原始的脸。『信任』是一个转换过程，使你变得更明亮。
问题：最近有一些朋友问我是否对你以及对成为门徒，以及这个小区感到怀疑。我必须承认「是的，有时候我会感到怀疑。」但这让我感到有罪恶感，我觉得自己犯了不可原谅的错，这是自然的吗？事实上我不知道你是否成道了，我只能感觉到你的美以及信任。
巴玛，『相信』害怕『怀疑』，因为你压抑它，然而所有你压抑的事情你都会感到害怕，因为它深深的在你里面，等待机会报复，一旦机会来了它就会爆发，『相信』就像坐在地震上面而『怀疑』每天都愈来愈强壮，因为你每天都压抑它，迟早它会超过你的负荷，比你的『相信』还要大，你只好扔掉你的『相信』。
但是『信任』不害怕『怀疑』，因为『信任』不反对『怀疑』，『信任』使用『怀疑』，『信任』知道如何使用『怀疑』的能量，那是『相信』与『信任』不同的地方。
『相信』是错误的，它创造出虚假的宗教，它创造出伪君子，『信任』有它辉煌与壮丽的美，它透过『怀疑』成长，『怀疑』是它的肥料，它转换『怀疑』，『怀疑』是朋友不是敌人。
但除非你的『信任』透过很多『怀疑』来成长，它会维持是虚弱的，它要如何变得强壮？它要如何整合？如果没有挑战它一定会保持是虚弱的。
『怀疑』是一个挑战，如果你的『信任』能够做出回应，能够与『怀疑』做朋友，它将透过『怀疑』成长，你将不会变成一个分裂的人；在深处『怀疑』而表面上『相信』。你将变得和谐，变成一个个体，但是不分裂，而这种『个体性』宗教把它称为『灵魂』。
『灵魂』要透过『怀疑』到达，不是透过『相信』，『相信』只是一个面具；你在隐藏你原始的脸。『信任』是一个转换过程，你变得更明亮，且因为你把『怀疑』当作是一个挑战，一个机会，从来没有压抑，慢慢地，慢慢地，『怀疑』消失了，因为它的能量转换为『信任』了。
怀疑事实上就是成长中的信任，怀疑是走在往信任前进的路上，永远要这样想，怀疑就是走在往信任前进的路上，怀疑是探索而信任是探索的实现，怀疑是问题而信任是答案，答案并不反对问题──如果没有问题永远不会有答案，问题创造出机会让答案能够浮现。
所以请你在我身边永远不要有罪恶感，我彻底反对所有形式的罪恶感。罪恶感是完全错误的，它被神职人员、政客、卫道人士使用多年──好几世纪，罪恶感是用来剥削人的策略；如果你能够成功的让人感到罪恶感，他们才会成为你的奴隶，因为他们永远无法变得完整。
因为罪恶感，人保持是分裂的，因为罪恶感，人们永远无法接受自己，永远谴责自己，因为罪恶感，人们准备相信任何事情，为了摆脱罪恶感，人们愿意做任何事情，任何愚蠢的仪式都可以，只要能够摆脱罪恶感。
好几世纪以来，神职人员已使人们变得内咎，所谓的宗教都是因你的罪恶感存在，宗教并不是因为神的存在而存在。关于神，宗教什么也没做，同样地，神也没做什么宗教活动。
宗教纯粹为了罪恶感存在，你很恐惧，你认为自己是错误的，你必须寻求那些正确的人的协助，你认为自己是不值得的，你必须趴在某人脚下，你必须服侍那些值得的人。你知道你不能相信自己，因为你是分裂的。
唯有一个不分裂的人可以信任他自己──信任他的感觉，信任他敏锐的洞察力。你永远在摇动，内在颤抖着，想要依靠，需要依赖某人，然而一旦你依赖某人，你就一直是孩子气的，你从不成长。你的心智年龄停留在孩子的阶段，从没有达到成熟，你从不变得独立。而神职人员不希望你变得独立，这样他就失去对你的掌控，你的依赖是他全部的市场，他全部的生意。
我完全反对任何形式的罪恶感，如果你开始对我感到罪恶感，记住，那是你自己造成的，你内在仍携带着父母、神父的声音，你还没有听到我，你没有听到我在说什么，我要你从所有罪恶感中解脱出来，而一旦你从罪恶感中解脱出来，你才是一个具有宗教性的人，这是我对宗教人士的定义。
使用怀疑──怀疑是很美的，唯有透过怀疑信任才能达到成熟，它怎么可能是其他的？怀疑必定是很美的──只有透过怀疑，信任才能成为中心，只有透过怀疑，信任才能盛开出花朵，怀疑的黑夜将金色的早晨拉近你，黑夜并不反对破晓曙光，黑夜是黎明的子宫，黎明在暗夜中酝酿着。
记住，怀疑与信任是互补的──就像男人与女人，白天与黑夜，夏天与冬天，生命与死亡，要一直记住这个成对性，这个互补，永远不要认为这是对立的，即使表面上看来似乎是如此，在深处他们是朋友，互相帮助彼此。
想想看一个没有信任的人，他也将不会有任何怀疑，因为他没有什么可以怀疑的，只要想想看一个一点信任都没有的人，他要如何怀疑？他可以怀疑什么？只有一个有信任的人才会去怀疑什么；因为你信任，所以你怀疑。你的怀疑证明你的信任，没有别的方法。想想看一个不能怀疑的人，他要如何信任？如果他没有怀疑的能力，他如何能够有能力信任？信任是同样能量的最高型式。怀疑是同一个梯子的最低阶，信任是最高阶。所以，使用你的怀疑，怀着喜悦使用它。
一点也不需要感到罪恶感，对于我以及关于这里正在发生什么感到怀疑是完全自然且具有人性的，那是绝对的人性──一点也不稀奇，如果它没有发生，那倒是有点不对劲了，但是记住，一个人必须达到信任，使用怀疑，但是不要忘记目标，不要忘记梯子的最高阶，即使你正站在最低阶的梯子上，看向最高阶的地方──你必须抵达那里，事实上，就是怀疑在推进你，因为你无法对它感到安心自在。
你没有注意过吗，当怀疑升起的时候你就会感到不安，不要改变那个不安，不要像压抑罪恶感那样去压抑它，是的，不安会存在，因为怀疑意味着你对所处的地方感到不确定。怀疑意味着你是困惑的，怀疑意味着你还不是整体──你要如何安心自在？你是一个『群众』，你不是一个整合的人。你是『许多人』──你要如何感到安心自在？在你里面一定有很多噪音，一部分把你拉向那边，一部分把你拉向这边，如果同时你被拉向这么多方向，你要如何成长？那一定会让你感到不安、紧张、痛苦与焦虑。
没有人能够活在怀疑里面，怀疑把你往信任推进，怀疑说，「去找一个地方让你能够放松，让你能够存在，完全地存在。」怀疑是你的朋友，它纯粹的是在说：「进步吧──询问，探索、寻找。」它产生去探索，去寻找的驱策力。
一旦你开始视怀疑为朋友，把它看做一个机会，不要反对他而是让它推动你，突然间罪恶感消失了，只有极大的喜悦，即使你怀疑，你也会怀疑得很喜乐，你会很有觉知的去怀疑，你使用怀疑去找到信任──这是很正常的事情。
你说：「我不知道你是否成道了。」你要如何知道？除非你也变成成道的，你要如何知道发生在我身上的事情？除非它也发生在你身上，有时候你会感到不能信任我，那是完全正常的，有时你会感到对我是信任的，那才是奇迹──但即使只有几个片刻就已经是足够的了，不要担心，信任具有无限的力能，信任就像是光而怀疑就像黑暗，只要一点点信任的烛光就可以摧毁好几世以来的黑暗。
黑暗没办法说：「我住在这个地方很久了，我没办法这么轻易地离开，我不会因为这么小的烛光就离开。」即使小小的烛光也比好几千世，好几世纪以来的黑暗更有潜力，黑暗必须离开……一旦光在那里，黑暗必须消失。
那些信任的少数片刻，虽然它们是罕见且稀少的，不用担心，慢慢地，慢慢地，他们足够摧毁你所有的黑暗。我所说的『摧毁』意味着去释放怀疑所包含的能量，只要把怀疑的壳打破……你将发现纯粹信任的能量，一旦怀疑愈来愈被释放出来，信任对你将会变成可能的。
你说：「我不知道你是否成道了。」很好，因为你不相信，一旦你相信了你就会停止寻找。一个相信的人从不移动──因为他已经相信了，那就是成千上万的人在教堂、寺庙、清真寺里面所做的事情，他们的崇拜来自于『相信』。因为他们的『相信』，这些人一直维持是没有宗教性的，他们不寻找神，他们不探索神，他们的相信是很薄弱的，因为他们尚未挣得它，它们还没有透过奋斗得到它。
你必须努力，你必须奋斗，你必须挣得它，在生命里没有什么事情可以不劳而获，你必须付出代价，他们没有付出努力，他们以为在教堂里面进行崇拜就能够达成吗？他们完全是笨蛋，在浪费自己的时间，所有的崇拜都只是幻象。
真正具有宗教性的人不相信，他寻找──因为他不相信，他保持是怀疑的，而没有一个人能再怀疑里面休息。
一个人必须探索，寻找，发现，怀疑持续地紧咬你的存在，持续的刺激你，「去探索，去寻找，去发现，在这之前不要感到满足。」你不能相信是很好的，但是记住，不需要相信也不需要不相信。
你说：「我只能感觉到你的美，以及信任。」这已经太够了，这将会成为到达彼岸的船──如果你感觉到我的美，如果你感觉到我的信任，如果你看到很多很美的事情发生了──虽然你不知道它是什么，你无法定义它，你无法解释它，但你在深处感觉到一些东西……那就是美，美永远是在深处。
当你看到一朵玫瑰花，然后你说：「好美！」你是指什么？你是在说你在深处看到某些东西，一些不可见的东西被你看到了，你没有办法证明，如果有人站在旁边否认你所看到的美，你将无法证明──那是不可能的，你只能耸耸肩然后说：「关于这点我无能为力，我看到了，你没看到，就是这样。」
你无法请科学家把玫瑰花解剖，找出它是否包含『美』在里面。玫瑰并没有包含『美』在里面，那个美来自于那超越的，它在玫瑰上舞动，那些有眼睛的人看得到，那些没有眼睛的人则看不到。你可以把玫瑰花拿给化学家做检验──他会解剖它，他会找出所有玫瑰的元素──但是它找不到『美』这个元素。玫瑰是一个让存在能够洒落『美』的机会，玫瑰是一个让『美』能够在其中舞动的地方，玫瑰是一个让戏剧能够上演的舞台，它本身不包含这出戏，你把玫瑰摘走，解剖它，把它分成一片一片，找出他所有组成元素，但是找不到『美』，虽然说没有玫瑰，『美』无法洒落。
就像日出的光在莲花池畔舞动，你无法看到光本身，那就是「金色花的秘密」所说的，你无法看到本质，你无法看到生命本身，你只能看到结果。
你曾经直接看到光本身吗？不，你从来没有看到过它，如果你认为你可以看到它，你一定没有仔细想过，没有好好推敲过。你看到的是被光照亮的东西而不是光本身，你曾经看过被光照明的池塘，你曾经看过被光照亮的莲花，你曾经看过被光照亮的；你的男人，你的女人，你的小孩的脸，你可以看到变亮的世界，但是你曾经看到光本身吗？如果没有光可以洒落的地方，你就看不到它。
那就是为何当航天员飞离地球，虽然在白天但天空看起来是黑暗的，完全的黑暗，因为你看不到光本身，而且那边没有任何事物让光展现，因此广阔无限的天空都是黑暗的。你在星星上可以看到光，因为星星成为光放射的底子，但是星星的周围却是一片黑暗，因为周围没有任何阻塞物可投射光，然而除非光被挡住了你才看得到。
你无法看到成道，你只能看到结果，你不能看见我身上发生了什么，但是你可以看见某些事情发生了；姑且将之称之为X事件，不需要称之为成道，称之为X事件即可，某些神秘的事情发生了，当你愈是去感觉我，这种感觉就愈深，你内在某些东西开始会产生反应，在我身上发生的事情会触发你内在的程序，但是这不会是你的成道的原因，你的成道并不是因为被我的成道影响而造成，师父与门徒之间没有因与果的关系，那是一个完全不同的关系。
就在这个世纪，卡罗哥斯塔金(Carl Gustav Jung)对于这种神秘关系穿透得非常深，他把它称之为『同步性』。因与果是科学上的关系，而『同步性』是诗意的关系，它的意思是当某件事情发生了，而你是敞开且可取用的，你难以抵挡，你内在产生平行的响应，但并不是这件事情造成它。
就像某人演奏出很美的音乐，而你升起了想要跳舞的欲望，这不是音乐造成的，这是你内在的平行响应，某种在你里面沉睡的东西──跳舞的能量──被打击到了，没有原因，只是被打击，被激起，被刺激，被撩拨，这就是同步性，如果这是因与果的关系，那它应该会发生在每一个人的身上。
举例来说，你在这里，三千个桑雅生(门徒)也在这里，我对你们全部都是可取的，但你们对我来说并非是全部可取的，即使你对我是可取的，也有很多不同方式，那质量是不同的。如果我是你成道的原因，那在座三千人都应该成道了，但我不是原因，我只是催化媒介，你必须对我敞开；如果我是原因，那你并不需要对我敞开。火的燃烧无关乎木材的敞开与否，那是因造成果，水在一百度时煮沸也无关乎水的敞开与否。
因与果的关系是盲目的关系，是唯物主义的，那是物质与物质之间的关系，但是『同步性』不是物质的关系，它是精神的，它是诗意的，它是一个爱的事件，如果你对我敞开，某些事情就会开始发生，但是记住，并不是我造成它，你不需要对我说谢谢，你不用感激我，因为这并不是我造成的。如果有人造成它，那就是你自己造成的，那是因为你的敞开。我无法独自做它，事实上我什么也没做，我只是存在，而你也在，所以某些事情开始发生。没有人做它，不是我也不是你，我是可取的，你也是可取的，然后两个能量掉到爱里面，它们开始跳舞。
所以不需要担心我是否是成道的，你说：「我只能感觉到你的美以及信任」──这已经足够了，当它发生在你身上的时候，你就会知道。要知道一个佛必须变成佛，要知道基督必须变成基督。
静静的用心感受奥修的文字，祝福你！
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