《僧伽吒经》语音+文本讲解 (第7讲记)
来源安紫林
一、转轮圣王福德难比佛的福德
（一）佛福德无量
上一次讲到：佛告诉一切勇菩萨，一切转轮圣王所有的福德加起来，都不如听到僧伽吒法门一个字的福德大——随便一个字的福德就能超过一切转轮圣王的福德。注意噢，是超过一切转轮圣王！那这个福德真是太大啦。我们知道，转轮圣王是统治咱们这整个世界的，类似于说这个世界的一切福报都算他一个人的。
转轮圣王的福德还非常神奇：转轮圣王一出世，整个世界会变得美好。好比咱们看到的这个土房子的砖头瓦块全部变黄金；等转轮圣王一圆寂，突然之间，金银楼阁都变泥土，可见他的福德有多大。我们整个世界的福德加起来都不及一个转轮圣王的福德，但是，听到了僧伽吒法门所得的福德，超过这一切——十方三世一切的转轮圣王的福德。那这里讲的境界就太大啦，数不清了啊！为什么呢？大家想想。
转轮圣王的福德属“有漏”福德，用完就没有了。转轮圣王如果造了不好的业，圆寂时他也一样可以堕落的，不能解脱，不得自在。咱们平常讲的世间一切福德，都是有形有相的，还是梦中的那个梦境、光影。梦幻泡影刹那之间会消失，而僧伽吒法门是教人成佛的经典，成佛就可以摆脱世间一切有漏的功德，而得无漏的自性功德。无漏的自性功德永恒长存，超出世间一切法。要找到万事万物的这个根本（师弹响指），它永恒长存，这是佛陀所讲的真正成佛的功德。这就是有漏和无漏的区别，所以这部经讲得太伟大啦！
无漏的功德，具有“常、乐、我、净”，这种乐永恒长存；而有漏的功德，暂时快乐一下,很快就消失，甚至于会导致堕落。也可以这么来比方：就像数学讲的有限数字和无限数字，两个不具可比性。任何一个有限的数字和无穷大相比，即使再大，都无法相比较，对不对？就和这个道理是一样的。所以如果我们用一般人的思维来想象这件事，从有相的福德来想，就有点想不通：不可能啊！转轮圣王福德那么大，如果一切转轮圣王福德加起来，那就数不清啦，为什么读这部经的一个字，就能超出一切转轮圣王的福德呢？就是因为转轮圣王的福德还是讲的外在境界美好或者身相庄严，而这些会变化。这可以从转轮圣王的福报和转轮圣王的道德两方面讲。
一个是转轮圣王的福报：身体无病、身相庄严、国土清净、社会美好、万民爱戴。这些福报是外在的一个境相，会消失。享的福越大，等这个境相消失的时候痛苦越大，对不对？所以世间的这种福报，总是伴随着痛苦，得到的愈多，失去的时候痛苦也愈大。并且这些福报是相比较而产生的。转轮圣王的福报很大，针对谁来讲的？针对我们凡夫讲的。如果转轮圣王的福报和净土当中的佛菩萨相比呢？又不能比了。世间的福报有限，而成佛的福报是要讲到万法的本源，它超出一切外在的境相，没有任何一法能和它进行比较，所以它是一个无量的福德。并且，自性的功德，也没有世间任何一法能和它作比较，也就是“无物堪比伦，教我如何说”嘛。（注：寒山诗“吾心似秋月，碧潭清皎洁。无物堪比伦，教我如何说。”）自性就是“无物堪比伦”，世间没有任何一法能和它相比。
所以转轮圣王的福德再大，都是有形有相的，见性成佛所证到的功德，属于自性常乐我净的无漏功德，任何一种世间的功德没能和它相比。既然不能相比，你怎么能说它大或小呢？所以成佛的福报、功德，超出一切有相福德。
转轮圣王的福，还是外在境界的美好，他找不到外在境界的本质，而佛陀就要通过万相找到那个万物的本质。一切万相都虚幻不实，都会变化，都会消失，都会破坏，而万事万物的这个本质——我们的真心佛性，永恒长存。所以世间万法不能和自性的功德相比。这是讲的福报。
第二个是转轮圣王的道德，也不能和见性的道德相比，因为转轮圣王的道德，主要是讲的十善法——行善积德度众生。但度的众生还是虚幻的影子，还是把这个假相当真，也仅仅是拿世间虚幻的万物来利益众生而已，对不对？这还是以幻相利益如幻的众生，还是在一种幻梦当中，不能出离。而佛陀证到的真正的道德是：噢，万事万物虚幻不实，那就找到万事万物那个根本的真实的东西，那个东西绝对不会骗人。所以这是本质和现象的区别，也是有限和无限的区别，它们之间没办法进行比较。
你这样就能明白，为什么这部经中一个字的功德就超出一切转轮圣王的福德了吧？也可以这么说，一切转轮圣王的福德也可以叫一切境界的福德。一切境界——有形有相的境界，虽然可以享用，但享用后总是会消失，都是刹那变化的。而成佛呢，找到了那个寂净湛然的本体之后，就具足无量的功德，并且不随着外在的幻相变化而变化，所以是永恒。这还是像咱们佛教经常讲的“破相而见性”，破相不是把相毁坏掉，而是人把对相的执着要放下，要找到不属于相的这个（师父弹指）——真心佛性。
（二）佛安享寂乐
我们每个人学佛要确立一个观点：我们要享受自性这种清净湛然的快乐，不要再追求外在环境刺激的欲乐。这点很重要噢。
一讲到快乐，一般想到什么？吃得好啊，穿得好啊，健康啊，长寿啊……这些都是由外境的刺激而引发的快乐。等外境消失，快乐没有了，就痛苦，所以不究竟。你不知道，其实不需要依靠外在环境的刺激，自性本来就是寂净湛然、清净快乐的，要找到这种快乐。你能享受这种快乐的时候，就发现世间任何一种快乐都没办法与之相比。
所以，这部经讲的道理太深！佛陀没有详细地剖析（解说），光讲凡夫成佛的功德就超出一切世间的功德，大到我们不可思议。有的时候，我们还容易疑惑：这不可能的吧，怎么那么厉害呢？像我上次讲过的，我们写《僧伽吒经》当中的一个“的”字也有这么多的功德啊？你写个“的”也是这么多的功德！你说，可我每天都说“的”——那些不管用！因为那个不属于《僧伽吒经》当中的“的”。你用这部经中的一个“的”字就和《僧伽吒经》结缘，别的不行。
这就好比“见烟知火”、“见角知牛”。你见到烟了，就知道那里肯定有堆火，你就能找到那堆火，对不对？看到了石头后边有个牛的角伸出来，就知道那里肯定有牛，你很快就能找到那头牛。所以你写了个“的”字就和《僧伽吒经》结缘，就好比看到了牛的一只牛角，你就能知道：噢，没关系，那里肯定有头牛。很快你就可以找到牛，可以骑牛还家！
很多人修行总是转不过来这个弯。比如，很多人一讲打坐进步啦，讲的都是肉体，你发现了吗？原来打坐觉得背上疼，现在不疼啦——哇，师父我打坐有效果了，太好了，我进步啦；要是打坐一腰酸腿疼——师父，我又退步啦。总是拿肉体这种感受当成打坐的效果，不知道打坐的效果恰恰是让人的心净下来。有些人修行了多少年，这个弯还是转不过来。
大家反思一下，自己有没有这问题呀？即使有些人明白一点道理，但偶尔还会犯这个错误，对不对？只要一打坐，觉得：哎，怎么身体感觉不如以前轻松啦？腿怎么有点疼啦？甚至于心里有点发堵，就觉得：坏了，退步了。总是追求这种肉体的或者思想的舒服或快乐，而不是佛教讲的解脱之快乐。很多人没把这个认清。
解脱的快乐是什么呢？是把贪嗔痴烦恼对我们的纠缠放下。我们修行主要是要享受到这种快乐。
我们现在打坐一方面追求肉体的舒服，另一方面追求打坐的时候没有念头，对不对？打坐追求肉体舒服，当你肉体死掉怎么办？所以，追求这个没有用。第二个，你追求思想念头不起，这个方法不是没有，但你做不到，特别现在在家人根本不可能做得到！因为你要连续地修，才能使思想完全寂静下来。打上两小时的坐，二十二小时又在那妄想纷飞，根本没有用。
怎样才算打坐真正进步了啊？就是你往那一坐之后，以前想干的坏事不干了；以前想生的气不生了；以前放不下的事能放下了——这个为进步，这个为功德。绝对不是打坐打得轻松，或看到什么境界，或好像念头生不起来。修行不关乎念头的事，关键还是人的那些恶念去掉了没有！你看，人不起恶念的时候，心里是什么感受？很安静、很祥和，对不对？人一想做坏事，就嗔恨、纠结、害怕、恐惧，这样心中就不安。
也可以这么说，人做坏事心中很纠结。那你不想着做坏事的时候，你的心是什么样的？最起码很坦然，对不对？这本来是个快乐，但很多人不明白这个快乐是超出一切乐的——心中没有什么事，没有自己牵挂的、没有自己纠结的、没有自己恐惧的一些事，过得坦坦荡荡，平安吉祥，这是最快乐的！不在乎肉体有病没病，不在乎赚钱的多或少，甚至于不在乎你打坐时有没有念头。
所以，现在修行大家一定要明白，你能把恶念去掉就能解脱！就那么简单。把这个观念认清，你才知道学佛怎么进步，不然，修了一辈子，实在告诉你，白修！
你修得肉体再舒服，肉体临死还是痛苦，到那时候你会怀疑：唉，为什么我平常修得好，现在反而不行了呢？也许我退步了吧？——这一念怀疑恰恰是烦恼，影响你解脱。
所以说，一定不要追求外在境界这种虚幻的快乐。要明白这个心清净无染、灵知了了，它不随着外境而变化，它真实不虚，你要相信它。不管外境怎么变化，它永恒不变。那么对外境的执着你会放下，对外界的贪恋你也会放下，对外界的嗔恨你也会放下。现在放下之后的这种轻松自在、无牵无挂，这是真实的功德。要明白这个！
不过，光这样说好像体会不深。当你们慢慢地把执着放下，能体会出来这种解脱之乐时，你对佛法就会有真实的信心。你就会知道，这种解脱之乐超出世间一切之乐。明白这个道理后，关键还要做得到——偶尔能做到，刹那能做到，还不行。这个就要用功，不要遇到事，又去执着世间那些去了。
（三）佛具真道德
所以说，转轮圣王的福报是有漏的福报。转轮圣王还是以虚幻的外境、肉体舒适自在为福报，以十善法为自己的道德。而佛陀是以解脱一切外境的束缚、纠缠之后的清净自在为福报；以认识到自性，心中不再纠结外境为真正的道德。
我们一想到了道德，就认为能做点好事，能帮助别人为道德。你知道不知道，其实那些人也是虚幻的。真正的道德还是见到真心佛性，见到之后，就随顺外在的幻境，不迎不拒——知道它虚幻，我不纠结就好了；但也不把外在的幻境去掉，这样呢，一切外境当成一个享受，就像看电影一样，永远享受而不纠结，这是真正的道德。
总之一句话，我们一般人都把道德狭隘地理解成：你有困难了，我帮你一下。其实，这还是属于转轮圣王的世间的道德。而出世间的道德是佛的道德，就是找到这个真心佛性——（师弹响指）你看，灵知了了、清净湛然的真心佛性，找到了之后，就知道一切外在的境界都是幻化不实的影相，我们把它当成个电影欣赏就好了，既不要把它当真，也不排斥它，所以永远快乐，这是真正的道德。这样来讲，真正的成佛之后的道德，像我们理解的要度众生的这个概念还有没有？没有！就知道，众生是个幻影而已。所谓的度众生，也仅仅是一个游戏，是演戏而已，这是真正的道德。
真正成佛，不觉得有众生可度，因为都是影相，这一点很关键！我们现在一般理解的道德，还是建立在“人很真实，他有痛苦，他有烦恼，我要帮助他”这个概念上，这样你心中永远纠结。因为你想解决他的烦恼，到底能不能解决得了，你不能把握。你解决了一个人的烦恼痛苦，还有另外人的烦恼痛苦你解决不了，你也会纠结，对不对？
成佛的概念是什么呢？也不是不度众生，只是度众生时，感觉就是做个游戏，并且做游戏的对象也不是真正的人，而是一个影子。所以，成佛之后的道德是什么呢？——法界就是自己一个人，这一个人在做游戏，十方法界也好、一切众生也好，都是一个影相，所以连度众生的纠结也没有，虽然没有这个纠结，度众生的这个影相可以显现出来，成佛的这个境界可以显现出来，但仅仅是个影相而已。所以成佛真的非常自在，没有任何一点儿的牵挂。
二、僧伽吒法门功德不可思议
【如是善男子。此法门者摄于一切大乘正法。不得以轮王福德为喻。】
就是这样子，为什么僧伽吒法门功德这么大呢？就是因为这个法门“摄于一切大乘正法”。你注意这个用词啊，“一切！大乘！正法！”
换句话说，你学会了这个僧伽吒法门，佛陀讲的一切法门之根本,你就能抓得住，就能慢慢地了解佛陀为什么那样讲法，为什么那样度众生，为什么说那么多的法门。这是把佛陀讲法度众生一切法门的那个根本，全告诉你了。根据这个根本慢慢发挥，就能成就无量度众生的功德、度众生的法门。这部经太关键了！所以，这部经叫《大集会正法经》嘛。一切正法汇聚呀，太厉害了！
这个法门并且还是“大乘”。“大乘法”——，这是一辆大车，全法界就这么一辆大车，解脱自在，来去自由。
这个法门还是“正法”。要讲到正法，正邪的分别在哪里呢？你看这部经就讲到了：严格讲除了成佛、除了明心见性之外，一切有形有相的法，严格的将讲都可以叫邪法。这样明白了吗？佛陀讲了很多的法门，也讲有相的法——人天乘、罗汉乘、辟支佛乘、菩萨乘，而最终的目的是什么呢？是引导大家走上“佛乘”。
（一）唯有一真实
所以佛陀讲的各种法门都是方便引导，最终的目的是让你明白：人的这个“心性”清净无染，你找到它之后，要把一切对外境的执着放下，就解脱自在。
释迦牟尼佛当初在菩提树下睹明星而成道——看到启明星升起的一刹那，明白自己的自性，这就为“成佛”。成佛就这么一点儿，就是见性成佛！这个“性”就是：万事万物虚幻不实，但是通过这个虚幻不实的万物，能找到那个真实的体性（师弹响指），真实的体性不会变化、不会消失、不会衰败，这就能解决自己生死的问题，也能解决自己痛苦烦恼的问题，这是成佛的根本。
那么，后来佛陀怎么又讲出八万四千种法门来？都是为了想把证到的自性法门教给众生。但众生不一定马上能接受啊，佛陀就设立了很多方便，一步一步引导众生慢慢走向心性解脱。这样知道了吧？所以佛陀讲的那么多法门，我告诉你，都是假的，都不是真实，都是骗你的！把你骗到这个真实的地方来——哪里？你看（师弹响指）--真心佛性！每人都有，你找到它就好啦。
教你行善积德，得善报、福报,得名誉、地位、钱财，这些都不真实；教你生天也不真实；成阿罗汉也不真实；成辟支佛也不真实；行菩萨道也不真实。最终告诉你：你要成佛！什么是“佛”啊？哎，找到这个觉性（师弹响指）——佛者，觉也！找到你这个灵性、觉性（师弹响指），“这个”真实不虚。
释迦牟尼佛在僧伽吒法门中，把自己证到的真正的法，还有为了接引你认识到这个真正的法所设的方便，从根本上都告诉你了。佛教法门没有那么多，其实就只有这一个法门——僧伽吒法门，也就是成佛的法门。千经万论，只为了教你成佛而已。所以僧伽吒法门包含佛陀无量无边的法门。
（二）譬喻难尽
“不得以轮王福德为喻”。所以转轮圣王的福德怎么能与之相比啊？不仅不能比较，甚至于连比喻都没办法比喻。用转轮圣王的福德来比喻佛的福德的话，佛陀都觉得有点儿耻辱：你太小瞧我啦，哈，你这不骂我嘛，我的福德难道就这么点儿了吗？这还是想拿有漏的来比喻无漏的，永远连比喻都不能比喻。
这句话说得有点儿狠了，是吧？若转轮圣王在那儿正听法呢，会羞愧得无地自容啊，得一头撞死，哈哈。类似于说：“你怎么拿转轮圣王的福德来和我的福德相比啊，你这不是骂我吗？”哎呀，转轮圣王听了，心里“咯噔”一下，太难过了。
【如是一切勇。此法门功德非譬喻说。】
并且佛陀还说了，就是这样子。
“如是”。可能怕转轮圣王不服气，佛陀加重语气——就这样子！你不服啊？不服，你来成佛呀。你成佛就知道，为什么说连比喻都不能比喻了。
如是，一切勇，这个僧伽吒法门的功德不能用比喻来描述。
一方面说，僧伽吒法门的功德太大了，比喻不能说；另一方面，还可以怎么来理解呢？即禅宗所谓“壁立万仞”。一讲到功德、福德、比喻，都是有相的东西，可越比喻越远。自性是无相的，你总是拿有相的来比喻，就像过去讲的一个寓言：这个白色的“白”是什么？
瞎子一个盲人，没见过白色是什么，说给他听，他听过后还是不知道。
追问：“白色的白到底是什么呀？”
有人说：“白色的‘白’呀，就像那个鹅毛的颜色。”
他一听，摸摸鹅。哦：就是脖子弯弯的那个样子。“哦”，他说，“‘白’就是脖子弯弯的？”呵呵，还是不明白啊！
又问另外一个人：“那白色的‘白’到底是什么呀？”
又有人说：“不要认为脖子弯弯的就是‘白’。那个白色的‘白’就像太阳光照过来的样子……”
太阳光他也没看过啊，太阳光照过来反正暖暖的，“哦，我知道啦，也就是说很温暖那个样子，是吧？”——也不是。讲了很多比喻他死活都不明白啊！
所以有时候自性的功德比喻越多，可能离它越远。最好的方法是——好，不要再讲各种比喻了。把咱们的想象、比喻的那种想象也放下，都放下。好，放下之后，你直接体认“自性”就好啦。所以，越比喻越远啊。
（三）总一切法
【如此法门能示法藏。灭诸烦恼。燃大法炬。降诸恶魔。照明一切菩提萨埵之舍。说一切法。】
这个法门能告诉你诸佛正法的宝藏。你看，僧伽吒法门微妙在哪里呢？一般的法门只给你讲一个法，对不对？而这个法门给你讲的是一切法门的总集，一切法门的宝藏。
任何一个佛陀的正法就像一个宝贝，对不对？我们学佛，经常今天学一个法，明天学一个法。就好比，今天得了一个宝贝，明天又得了一个宝贝……而这个法门呢，直接把一个金矿告诉你了——不是一个一个的金块儿，而是整个金矿！这儿，随便拿！所以，这太厉害了啊！
也可以这么说：咱们平常往往是今天学一部经，明天学一部经……而僧伽吒法门就直接把一部《大藏经》甩给你了——看去吧！一般是一个一个的教你，而这个法门是一个集合、一个集团、一个整体性质的法，全部给你了，这叫法藏——佛法的宝藏，直接给你的是一个矿藏。
“灭诸烦恼”。这里主要的字是哪个啊？——“诸”，主要在这个“诸”字上。我们往往会误以为“烦恼”是这句话当中最主要的词汇。一般我们所学的佛法，都是一个法对治一个烦恼，对不对？有时会灭了一个烦恼，又来一个烦恼。人有八万四千烦恼，你要慢慢地学八万四千的法门来灭，很慢。而这个法门呢，是灭一切烦恼！这个“诸”就是一切。
“你有烦恼吗？”
“有。”
有，就学僧伽吒法门，全给你断了！所以这个法，不是一个一个烦恼给你去掉烦恼，而是把一切烦恼全部给你扫掉。
“燃大法炬”。炬就是火炬、火把，用来照明的。过去没有电灯，没有手电筒，一般就用布条儿绑在一根棍子上，然后蘸上油点起来，就叫火炬。诸佛的正法就像火炬一样，能给人照清道路。
“降诸恶魔”。把僧伽吒的大火把点起来之后，能把一切恶魔全部降伏。这个火把太大了，光明无量。恶魔都怕光明，所以遇到僧伽吒这一解脱光明、自性光明，一切恶魔都无处藏身。还有，我们平常降魔，也都是一个一个的法门去对治；而这个呢，一切恶魔全部能消除。
也可以这么说：僧伽吒法门就是要你成佛的法门，也是让你找到自己的真心佛性的法门。这个真心佛性“竖穷三际，横遍十方”啊！一切佛法都植根于自性，所以你从“自性”讲一切佛法，都是正法，绝对不会偏颇。
就像我经常说的，大家不要向外求，好好修你的心，也就是这个意思。向外求都着在境上，容易上当。佛教讲的任何一种法，都是让你找到真心佛性的，让你归家稳坐，永远不认假作真。这个法门告诉你那个真实不虚的“真如佛性”，一切邪法不能在此立足。
一切烦恼都是由于我们对外境的执着，对不对？现在知道，我们要成佛。佛就是人的觉性啊，要找着人的觉性。这个觉性、灵性才是真实的，明白这个，你还执着虚幻外境吗？哎，你就不会执着，你会放下了。外境一放下，这一切烦恼不就全部消失了吗？一切烦恼都由于把外境当真，而这部经就是教你成佛。真正成佛的概念就是告诉你：一切外境虚幻不实，你放下，一切烦恼怎么立足呢？！所以它能得利益，它能消除一切烦恼，就是这个意思。
还能“降诸恶魔”，魔就是外境对你的障碍。自性有魔吗？自性是“独行无侣”，没有任何东西能障碍自性。明白这个之后，永远不着魔。因为执着外境才会有魔障啊，你不着外境，就没有任何东西能障碍你——所以能降一切魔。所以说，最好的降魔方法是什么呢？是安住自性！你看，人安住自性如如不动的时候，还有障碍吗？
二、僧伽吒法门功德不可思议
（四）阴阳相伴而有
既然有通达，必然有障碍。根据周易文化，只要一讲境界，都分阴、阳。一切外境肯定有上必有下，有内必有外，有好必有坏，有大必有小……都是因对待而产生的。同样的，既然有顺利，肯定也有障碍；既然有举步，肯定也有落脚的时候啊。
我们一般想的境界上通达无碍就是——只能有上，不要有下。上多好，永远高高在上多好啊！就像咱们说的，“哎！当老百姓太苦了，我们都当官儿、都当国王，最好发愿让全国人都当国王。”啊？每个人都当国王啊？谁当大臣呀？谁当老百姓啊？
你这么想想，我们平常人的思维是不是很怪异？这是个悖论，是一个不可能实现的任务，对不对？但我们永远想忙忙碌碌地实现这么一个不可能完成的任务。这就是我们众生的执着！
所以境界上肯定会有烦恼，就像咱们刚才讲的，好像还觉得自己是大菩萨发心呢，对不对？觉得当老百姓太苦，要都当国王多好啊。我发愿我做国王，也希望一切众生当国王。一想到这里，自己都激动啊——看我的心量多大啊。啊？再想想，你犯了一个最大的错误——不可能每个人都当国王。这都是因为着在境上了，着境之后又只喜欢境界的一方面，而形成的一种错误的理解，不知道“有上必有下，有下必有上”。我们总是想着：光要上不要下，光要好不要坏，光要男不要女，光要天不要地，光要长大不要小时候……这样子，世间法就不能建立，世间法肯定只能是对待产生的。
比如说我们总是想着：哎呀，最好人人做菩萨多好啊！都做好人多好啊！都做好人的时候还有好人吗？好人是和坏人相对的，是不是这个道理？
你说，没有魔还有菩萨吗？没有魔就没办法有菩萨。因为世间法只有这么两种境界：一个是帮你的，一个是害你的。来害你了你觉得苦，来帮你了你觉得很快乐；害你的你就叫他“魔”，帮你的你叫他“菩萨”。但没有害你的，怎么能显出来有人在帮你呢？你没有灾难怎么能显出菩萨的功德来呢？在境界上，我们的追求往往只会产生一种错觉。像我们经常说的发愿、我们认为的成佛，好像境界上法界一切众生都应该变佛的样子。可如果没有众生哪来的佛啊？佛是觉悟的意思，没有迷，还有觉吗？就没有觉了嘛！
所以说，境界上想求圆满，永远不可能，因为一切境界必然是对待而产生。这个魔永远不可能完全消失，你想让一切魔不存在，就好比想着“只有白天不要有黑夜”一样——白天就好比是菩萨，夜晚黑暗就相当于是魔鬼。但是只有光明没有黑暗，人也受不了。佛菩萨就相当于一个医生，害你的魔鬼就相当于让你生病的。你不生病，哪来的医生呢？
《维摩诘经·佛道品》当中就讲过这个道理，“譬如高原陆地不生莲花，卑湿淤泥乃生此花”。同样，佛菩萨也不能离开众生，正因为有众生痛苦轮回，才有了佛菩萨带领众生解脱六道轮回这么一回事儿。所以一切佛菩萨都如枝叶花果，而我们凡夫就好比是根干，没有这个“根”、“干”，也不可能有这个枝叶花果。或者说，我们这个娑婆世界就好比是淤泥，佛菩萨就好比淤泥里长出来的莲花。要没有这个淤泥，莲花还能生长吗？莲花之所以长得好，就因为长在淤泥里，这淤泥是它的养分。
（五）大圆满
所以一切外境必然产生这么两种境界，不可能只有一种境界。但我们现在往往都在追求单一的境界，这个不可能实现。
那真正成佛的道理是什么呢？让你知道境界永远虚幻不实；之后，要放下，要找到那个真实不虚的佛性；之后，解脱自在就好了。自性解脱才真实，除了自性之外，在境界上永远不可能圆满，就像我讲过很多次的庄子的那个故事。
庄子带着他的弟子走到旷野里，看到了一棵很大的大树，他的弟子一看，很激动：“哇！这棵树这么大，得覆盖好几亩地。这是一棵神树哇！”很激动，都想跪下磕头了。
庄子看都不看就走了。
他弟子说：“哎，老师啊，你看这棵树这么好，你怎么扭头就走呢？”
庄子说：“不用看，这棵树肯定不成材。”
他的弟子不相信，走那儿一看——果然：树叶子又苦，树枝又蜷曲，木质也不好，根本不能做任何器具。
弟子们觉得庄子很伟大，说：“哎呀！老师你真厉害！你怎么那么先知先觉呢？你没看就能知道这棵树无用，是不是有神通啊？”
庄子说：“很简单的嘛，如果说这棵树木材非常好，早就被别人砍掉了。就因为没用，它才能长那么大。”
“所以，”庄子说，“你们这些学生们哪，记住——无用才好啊！无用就能长生不老了，有用就会累死。”他的弟子听了很高兴。
之后到一个朋友家里。朋友一看庄子来了，很高兴，说：“赶紧杀一只鹅来招待客人。”
仆人就问：“主人啊，有两只鹅，一只会叫，一只不会叫，杀哪一只啊？”
主人说：“杀那只笨的，不会叫的。”
结果庄子的弟子迷惑了：“老师啊，你不是说人笨点、傻点好的吗？你看那棵树就因为不成材能长那么大；可这只鹅因为太笨、不会叫，却被杀吃了。我们到底学笨还是学聪明啊？”
庄子也不好回答了。最后他说：“那就处在笨和不笨、有用无用之间吧。”后来一想，哎，也不对呀，这“有用、无用”之间怎么相处啊？还是不行。
最后讲了一句说：“哎，看起来只能合道了。”
“合道”什么意思啊？就像咱们说的——成佛，明心见性。除了自性之外，外在的境界永远有好有坏、有对有错，你没办法圆满。只有这个“道”超出了善恶、对错、是非，只有它才是真正究竟的圆满。除此之外，外在一切境界都不圆满。
大家都知道，西藏有个法叫“大圆满”。大家一听，可激动了！很多人赶紧跑到西藏修大圆满。你们知道什么叫“大圆满”吗？就是告诉你：世间一切外境不圆满，不要追求了！只有你的心是真正究竟圆满，这才叫大圆满。所以大圆满包含两方面：圆满和不圆满——自性本自究竟、本自圆满；而外境绝对是不究竟、不圆满的，这两方面加起来才叫大圆满。
圆满和不圆满加起来等于“大圆满”。我们一般认为的大圆满就是：我有神通了，我长得漂亮了，我有国土了，我能飞了……这是“大圆满”吗？这都讲的是外境，外境不可能圆满。所以真正的大圆满怎么修呢？告诉你：哎呀！放下外境，放下对“圆满”的追求。
外境不可能圆满，而我们都追求外境的圆满了，对不对？外境本来就不能圆满，并且这种不圆满也正是它的功德，挺好的呀！正因为不圆满它才动来动去，变来变去。就像一瓶水全满了之后，这个水还能晃荡吗？还能起波浪吗？不能。就是因为有半瓶子水，才能瞎晃荡呢。“半瓶水”本来的一个贬义词，咱们讲成最高的褒义词了啊！这就对了，世间万法肯定只有半瓶水。只有半瓶水才能晃荡，这一晃荡我们就能欣赏风景了——它就会起各种各样的波浪了，对不对？如果瓶子里完全充满了水呢？不能起波浪了啊！
所以真正的大圆满，就是知道这件事儿之后，放下！——哦，就是这样子，不可能圆满的。你追求圆满干嘛呢？不要追求了，放下！哎，放下之后，外境就这样子——好就好，坏就坏，没有关系。这就是无修，无得，无证。一般我们讲到“修”、讲到“得”、讲到“证”都是讲的外境，对不对？都是讲的修外在的肉体、思想……这些还是修证——为了得到外在的一个境界，或者证到外在的某种境相。要把这些外境全放下啊。
所以说，真正的无修、无得、无证，恰恰是放下“有所求、有所修、有所得、有所证”的这个追求心。那不和禅宗是一样吗？还是这句话，“狂心顿歇，歇即菩提”。我们有修、有得、有证就是狂心，就是往外追求的心，就是像神经病一样到处乱跑的心。所谓的无修、无得、无证，恰恰是 “狂心顿歇”，放下，不再追求这些了。那么放下之后，外境的这种不圆满，正是它的圆满性，挺好的。
外在不圆满不要紧，你有一个（师弹响指）清清楚楚、明明了了，没有形相，但真实不虚的东西——叫它“自性”也好，叫它“真实明点”也好，叫它“唯一明点”也好，不管什么，都无所谓，反正真有这个东西呀！明白这一个就好了。这就是禅宗讲的顿悟法门，能当下证成的。为什么呢？因为不修外境。但凡修外境，修因而证果，很难很难。知道外境虚幻不实，放下——这太简单了，当下就能放下。
讲到“大圆满”，大家知道是从哪儿传到西藏的吗？汉地。“大圆满”是莲花生大士所传。但莲花生大士的师父是谁呢？是我们汉地的一个人，他的西藏的名字叫吉祥狮子。根据“大圆满”所讲的道理看，其实，“大圆满”就是咱们汉地的禅法呀！大家知道这个吉祥狮子是什么时候教莲花生大士的吗？大概是唐玄宗时代，和六祖时代差不多。
莲花生大士当时学“大圆满”的时候，吉祥狮子到莲花生大士的家乡——那个地方现在还有呢，基本保留了过去的风貌——大概就是现在巴基斯坦西北边境省斯瓦特县那个地方，古印度时期叫乌苌国。当时吉祥狮子从汉地到那儿，然后莲师跟着吉祥狮子学的。西藏也研究过这段儿历史，这是他们说的，不是我们汉地人研究的。你看这些法，根本都在汉地呢！
（六）降魔
怎么“降诸恶魔”呢？我们一想到“降诸恶魔”，就是让魔“扑通”跪倒在地，吓得打哆嗦啊，发愿不再害人了……哈哈。其实是明白自性之后，不再受恶魔的影响是真正的降魔。不是把魔打得害怕，而是不管魔怎么来障碍你，你都不受影响。
一切魔境不出三种：一个是贪境、一个是痴境、一个是嗔境。贪境就是美好的境界引诱人让人贪着；嗔境就是恐惧的、刀枪剑戟杀人的境界，让人心生恐惧害怕；还有一种痴境，愚痴就是浑浑噩噩过就行了，不管解脱不解脱。所以说这魔境还都是人的贪、嗔、痴化现，你不贪、不嗔、不痴，就没有魔境可魔你了，就那么简单。
怎么降魔？我们一想到降伏恶魔，就认为是念个金刚法把它杀掉或者打它一顿之类的。其实真正的降魔是自己不受影响，而不是把魔杀掉。你就是杀掉一个魔，还有无量个，杀也杀不完，它无量无边。逆境就是所谓魔境，有顺必有逆。你怎么能杀得完呢？所以，你只能“顺逆不拘”。
这句话是禅宗讲的，这是真降魔的方法：顺境也不能约束你，逆境也不约束你，这才是解脱自在。再换句话就是：顺境我也不会贪恋它的美好，逆境我也不害怕，我的心永远清净无染，就这样把握自己的心，不起贪嗔痴——真正的清净，真正的自在，这就是降魔。
释迦牟尼佛当初在菩提树下得道之前，不是也有魔王来障碍吗？魔王就化现这三种境界：
一种是，先化现嗔境：化现了很多的妖魔鬼怪、刀枪剑戟要来杀佛。佛不害怕，你看这就是降魔。所以释迦牟尼佛降魔就是：魔要害他，他不动。魔一看没办法，走了。
然后魔又说：我把天宫让给你。这是引诱佛，让佛起愚痴心。但是浑浑噩噩在世间过得再好，也不能解脱呀。佛也不干！魔就没办法了。
最后，魔又派自己的三个女儿来迷惑佛，就是讲的贪心了。佛也不为所动。
贪、嗔、痴这三毒连根拔掉了，就解脱了，成佛了。
解脱成佛了，魔不照样还在吗？还在天上，偶尔还下来干扰佛，佛不为所动，魔没办法而已，这就是“降魔”。所以降魔非常简单，对不对？这是真正成佛降魔，就是这么降的。
我们一般讲的降魔怎么降啊？来“念个咒降魔”。我现在经常讲的“结界法”，结个界呀这都是小的，这些都不行啊。最高的降魔就是：“我不为所动”。任何境界我不贪、不嗔、不痴，不执着。放下外境得解脱，这是真正的降魔。我们平常讲的各种降魔的方法都是一种方便法，不究竟。
僧伽吒法门是教人成佛的法门，成佛就要明心见性啊，要找到那个本体——真心佛性。你找到它， 就知道这个真心佛性永远不会受外在境界的干扰。一切外境想障碍这个自性都障碍不了，所以见到了自性马上降一切魔，魔再也拿你没办法了，这是最高的降魔的办法。
这种降魔方法多自在呀，太简单了！知道你本来是佛、本来金刚不坏，一切魔也只是个影子，它怎么能伤害你呢？你理都不理它，这是最高的降魔的方法。
（七）照明菩提萨埵之舍
【照明一切菩提萨埵之舍。】
佛陀讲的僧伽吒法门就好比是一个大法炬，光明无量。一切菩萨就相当于自性起用，是来利益众生的一种相，如果你不明白这个自性光明的话，度众生如黑暗中行，说不定在哪个陷阱就掉进去了。
这个“自性”本来就是自己的家，就是自己的房子，这部经用词多准确！你看，“照明一切菩提萨埵之舍”。“舍”就是自己的家、自己的房子。换句话说，菩萨不是准备度众生想成佛吗？那这个成佛度众生还是在自己家里，度了半天都是自己家里人。虽然在自己家里，如果你不明白这个自性光明的话，就好比是自己家里有的财宝，看不清也可能绊一脚，把自己摔倒。法界一切境界本来都是自己家里的财宝，都是自己家里的家具，但是你没有这种智慧的话，黑灯瞎火地撞过去，撞起包了。——本来是利益你的，结果害了你。
明白自性之后，才能对佛教讲的一切万法的根本认识得清楚。对一切法、一切外境、一切众生的本质能认识清楚，就像在光明照耀下，任何角落全清清楚楚。你这样度众生还会迷惑吗？永远不会迷惑，永远度不错众生。这种智慧最重要。
如果不明心见性、不明白成佛的根本，发心度众生虽然也值得赞叹，但关键是你怎么度众生？将人度到哪里去？用什么方法？
不要认为给人家一点吃的、一点穿的就是度众生。真能引领别人解脱、引领别人成佛，才是度众生啊！你都没成佛，怎么成佛也不知道，你还发心想教别人成佛，你怎么给别人讲法？
所以，如果不明心见性的话，想度众生，犹如在黑暗中帮人过独木桥。看人家看不清路，过不了桥了，“慢着!来，我拉你过去。”——发心真好，值得赞叹，但其实自己也看不清怎么走。碰巧了也许能过去，碰不巧呢，自己和别人都掉下去了。“一盲引众盲，相将入火坑”啊，很可怕的！所以佛陀在讲法当中，赞叹“自己未度先度众生”的菩萨发心，但只是赞叹这种精神。精神可嘉，行为却不可取。那真实的行为应该是怎么样的呢？就是自己先成佛，然后再度众生，这才能真实地利益众生。
最近，群里有好几个人来问我救度的问题。有一位居士，在屠宰场或者鱼市、菜市场等地方看到很多动物被杀，心里非常难过，就想救度它们，但不知道怎么救度才有效。也念了点经、念了点咒，但到底能不能度，他也不清楚，非常难过。于是就来问：“师父您教我一个方法，怎么才能真实地利益众生啊？”
我说：“你这个发心真的非常值得赞叹！看到这种境相，希望你要发起成佛的心来。看到这个境相赶紧发愿——希望我早日成佛，好有能力救度它。也希望这些众生将来都能做我的弟子，我教他成佛。这样，是能真正的真实利益它。”
他说：“这太遥远了！我想现在马上就让它们得到真实的利益。”
他其实就是想问，有什么好的方法，又不要用功，又非常简单，只要路过说上一句话，那些鱼虾不用自己修就得真实成就，最好大家还能看得到，比如这些鱼虾直接生极乐；或都成佛了，无量无边的佛，色塞虚空，放光动地，咱们抬眼就看得到——这才算真正有感应。
弄得我也哑口无言了。唉，师父要有这个方法也不在这里了，哈哈。
咱们说过，念些咒可能会让它们往生极乐世界。关键是他想“有把握的、绝对的”，弄得我没办法回答他。哎呀，这是一个禅机呀，“壁立万仞”呐，太高了！
他们理解的“怎么才是真实地利益众生呢”，就是看得到那个境相。比如说念个咒，一下子让鱼变成了佛的样子在空中站着——哇，这真实啦！严格来讲，这也不真实，但他们以为这是真实。
学佛没有不劳而获的事。你要真想有这么大的功德也不是不可以啊，你现在赶紧发大心，具有这个能力，这个得你自己修出来的才行。
他说：“我不行。师父，你教我一个方法，让我行。”
那还不如直接说：“师父，我不行，你来。”哈哈......
这个要求比叫师父直接去还厉害还高！哎呀，弄得师父没办法了，把师父都吓跑了……
警匪片里经常看到很讲义气地帮人：“我只能送你到这里了......”我也是，我只能教到这里，见了这种境相，真正地发心，希望自己早日成佛。
这也符合《僧伽吒经》讲的道理，只有你真正成佛了，才真正地有能力去救度众生。除了这个之外，再没有更投机取巧的办法了，是不是？
大家觉得成佛太遥远了，你要学了《僧伽吒法门》就知道这个不遥远，非常简单。要知道，你真发心成佛这一念，生起的功德太大了！
如果谁再看到众生受苦的境相非常纠结，想早日成佛，真实利益众生的话，你就要来读《僧伽吒经》。因为这部经讲到：你只要读过这部经，就能拥有你的佛国。就可以救助众生到你的佛国了。厉害吧？哎，太厉害了！
三、佛道不远，唯僧伽吒难遇
所以说成佛也不一定需要很长时间，你要遇到了真实的法门，可能会很简单。
释迦牟尼佛三大阿僧祇劫修道是修什么道啊？他是想找到成佛的方法，却一直找不到。他受了很多苦，就为了找到这个方法。真找到了，成就非常简单。
我们容易错理解为：好像释迦牟尼佛早就知道怎么成佛了，又修了三大阿僧祇劫，才能成佛。大家千万要注意这一点啊！释迦牟尼佛三大阿僧祇劫修道，并不是知道怎么成佛了，又慢慢经三大阿僧祇劫苦修才成就。三大阿僧祇劫修道是说：从没接触过，到第一次接触佛教开始，慢慢积累，到开始信佛，慢慢再去学佛，慢慢再去求法……这样一步一步，最后真正地知道怎么成佛，找到这个法门需要三大阿僧祇劫。所以说成佛的方法非常简单，但是你想知道怎么成佛这个方法，太难求了，需要三大阿僧祇劫，慢慢来积累才行。
所以这部经中讲到了，我们现在能遇到佛法，已不是一劫两劫来学佛法了，不知道接触了多少佛，学了多少劫，才遇到僧伽吒法门。这部经后边都有原话的，你们自己再看，不用怀疑。换句话说，你这辈子死掉，如果你真想发心早日成佛的话，你有能力马上可以成佛去了，有你的佛国。
那有人说：“成佛需要三大阿僧祇劫，太难了！知道这个法，听闻了这个法就可以成就？不可相信啊！怎么和别的经讲得不一样啊？”其实没矛盾。你要研究这“三大阿僧祇劫”是什么意思，那是从对佛教刚刚认识，这样慢慢结缘，一世一世的结缘，结三大阿僧祇劫。像我们能遇到僧伽吒这么高的法门，你都不知道修了多少劫了！这样没矛盾了吧？大家不要怀疑了。
所以，是成佛的法门难遇。成佛是难遇易成的法门——成佛非常简单，但是这个法门你遇不到，可能无量劫都遇不到。
释迦牟尼佛就是三大阿僧祇劫苦修，那真是 “剥皮为纸”、“蘸血为墨”、“析骨为笔”——这样来求法，才一点一点地求来。也不是一下子就求到，是一点一点地积累，积累了三大阿僧祇劫，慢慢才真正地明了成佛的方法。那我们现在直接遇到佛陀的教法，告诉你怎么成佛了，那就说明，你三大阿僧祇劫受的苦到现在圆满了。你肯定也受过三大阿僧祇劫这么多的苦，追求成佛的法门没追求到。你今天能遇到僧伽吒法门，说明你已经修行三大阿僧祇劫了，甚至更长时间，绝对不会少！不然遇不到的，真的值得庆幸啊！
也可以这么说啊，如果我们想要修行，但听闻不到佛法，依靠自己摸索一个成佛的法来，会怎么样？太难了！真的难哪。那我们现在呢，都是遵照佛陀修的方法，我们再成就自己的功德，这就简单多了。
我也经常说佛教没有他力救度的说法，都是自力，但是要把佛陀讲的法当作他力也可以吧，这么说也对。佛陀能讲这个法，你不用摸索，现在直接看到了，就相当于佛力加持吧。只能说相当于。为什么说相当于啊？还是说，你为什么能遇到这个法门，这也是你前世慢慢积累的福报。严格来讲，也不是真正的外力。一切佛的法门，当然特别是这个僧伽吒法门，这些法门怎么来的？也是你生生世世追求，慢慢积累的，今世才能见得到，这都是你前世努力的结果，所以要相信自己的功德。
如果说你自己摸索，今世仍然找不到成佛之路，这时突然看到了佛经，很容易就修成了。这也可以说，你今世是依靠佛说的这个法成就的，是靠佛力的加持，这么理解也未尝不可。
有些有争论的佛教名词概念如果定义规定好了，往往就会发现原来说的都是“一家话”，没有任何矛盾的。比如这个“外力”，我们怎么定义这个“外力”？要是认为，外力就是不用我努力，直接佛给我一种力量就能成就，这种“外力”是没有的。如果说，这佛法不是我们自己摸索悟到的，而是看到了佛陀的言教，这也相当于一种外力吧。然后根据佛陀的教导，我努力去做，很快成就了，这也相当于自力和他力的结合。要这么定义这个“他力”，我觉得也没有矛盾。
我们学佛，最大的功德就是发愿要成佛。要成佛，你慢慢还要研究佛经里对成佛的定义是什么，什么是真正的成佛，这样才行。所以发愿成佛这就是个引子，慢慢把佛陀真正的功德智慧都引出来了。僧伽吒法门讲的道理广大甚深、圆满究竟，一切菩萨想度众生，不读这部经可能就像盲人骑瞎马一样，前途茫茫，有的时候会走错道路。而僧伽吒法门的这个道理搞清之后，再度众生永远不会偏颇。
“说一切法”，也就是说这个僧伽吒法门，你明白了之后，你可以明白佛陀讲的一切法的精髓、内涵，你就不会学习错了。
（一）善行非梵行
【尔时一切勇菩提萨埵摩诃菩提萨埵白佛言：“世尊，行梵行者甚为希有。何以故？世尊，如来行难得。”】
前面基本上就是在讲发愿成佛的重要性，这一段也很重要，虽然很简短的一段话，但是告诉我们修行到底要怎么去做。难道说光发愿成佛就行了吗？自己还得去做。怎么做呢？
当时一切勇菩萨就告诉佛说：“佛陀啊，如果能修行梵行清净无染，这样的人，太稀有难得了！为什么呢？佛陀，因为佛陀的修行方法甚深难得。”
一切勇菩萨就告诉佛陀，“佛陀啊，真正的能修清净行太难得了！”什么是清净行呢？“梵行”，“梵”就是清净的意思。我们一般理解的梵行，好像持戒修行就是梵行，对不对？其实，如果从自性来讲，光持戒修行还不是梵行，但凡你执着了外境都为污染。真正的“梵行”就是知道这个心性真实不虚，一切外境都虚幻不实。你要把假的放下，心不着境，这才是真正的清净，这才是真正的梵行。也就和六祖讲的“着境生灭起……离境无生灭”（注：六祖：着境生灭起，如水有波浪，即名于此岸；离境无生灭，如水常流通，即名为彼岸。）意思差不多，你执着了世间就有生死轮回，人要想成佛解脱生死，就要把对境界的执着放下。
对境界的执着分很多种：作恶，这属于境界；行善呢，也属于境界。我们有的时候容易把“行善积德”当作梵行，注意哦，行善积德也不是梵行，行善积德是善行。要知道，善行恶行都还在外界的境界上用功，都不为清净，都能拉自己进入六道轮回。作恶让人下地狱，行善让人上天堂——天堂、地狱都还在六道轮回当中。轮回，就是你去了还得再回来。你上了天堂也不长久，你下了地狱也不长久，反正你永远是去了来、来了去，没有完，越转越晕。所以行善积德也不为“梵行”，作恶害人更不为“梵行”了，对不对？什么为梵行啊？超出善恶，放下善恶才是真正的清净梵行。
讲到“修心、清净无染”，那现在有些学佛的人就有个理解上的错误，总是认为：你这个人太自私了，你学佛人要行菩萨道嘛。认为行菩萨道好像就是做好事，扶贫、救灾、放生、布施，做这些有为的事儿，好像这就是菩萨道了。我讲了很多次了，一定要重视，这是个误区，对我们佛教打击非常大！
二）《佛说三皈五戒慈心厌离功德经》
我前几天刚看了一部佛经，叫《佛说三皈五戒慈心厌离功德经》，那部经讲得非常好。讲的是什么呢？是说三皈的功德、五戒的功德、慈心的功德，与厌离的功德哪个大。
比如说咱们去布施、供养，这个功德和三皈的功德哪个大？（弟子：三皈）那我们受了三皈，三皈的功德和五戒的功德哪个大？（弟子：五戒）五戒的功德和慈悲利益众生的哪个功德大？（弟子：慈悲利益众生）慈悲利益一切众生的功德和厌离的功德哪个大？（弟子：厌离）你们都回答对了，不是瞎猜的吧？呵呵。
因为从道理来讲，前边几个认为对，都没有疑问。就后边这一个：慈悲利益众生和这个厌离世间的功德哪个大？其实在这部经中佛陀讲了，厌离的功德大。
这部经很短很简单。一次佛陀为给孤独长者说法：在过去有一位梵志叫毗摩罗，家里财宝很多，就广做布施。当然过去久远劫时候人富贵，富贵到什么程度——毗摩罗布施的时候“用八万四千金钵盛满碎银”。现在谁家能有这么多的钱啊——八万四千钵盂。那钵盂很重、很厚的，金的得几十斤重，太厉害了！现在家里有一个也富了是吧？现在咱们觉得谁有点钱就很了不得了，和过去无量劫前的人比，没办法比了。
过去无量劫前——还就是咱们这个地球上的众生呢，有一位长者，家里很富裕。人家想做好事怎么做呢？就用“八万四千金钵”——金子做的钵盂，“盛满碎银”布施。一钵盂的银子啊！钵咱见得少，就想象个盆子吧，一盆银子布施给大家，厉害吧？
“八万四千银钵盛满碎金”，这更厉害了，用一个银的盆子装满金子布施。咱们说，谁要有这一盆子金子那太厉害了！
又用“八万四千金银澡罐”布施。“澡罐”就是过去印度人到河里去洗澡，要提个罐子往头上浇水。那也不小吧？就拿着这些直接来布施，这么大一个，你想想，金的，直接送给人了。
还有“八万四千牛”都用“金银覆角”，家里太富了，养了很多头牛啊，牛角上绑一块金子，太厉害了！
还有“八万四千玉女，庄严具足”，玉女就是美女啊，把八万四千的美女打扮好，直接布施出去了。这个咱不敢讲了，有点侵犯人权啊。当然这句话是过去无量劫以前的，现在来讲就违反法律啊——不征得这些美女的同意，就布施给别人，这是违反人权啊！这是无量劫之前的事儿。
还有八万四千的床；有八万四千的衣裳；又有八万四千的大象；还有八万四千的马，都用金银做鞍子；又用八万四千的房子这样来布施。把这么多的宝贝都运到城门口，谁想要就拿去，就这样布施；还有的直接拿一套房舍，施舍给寺庙里。
像这样的布施，你想想这个福报得多大，那咱们现在根本无法想象了。我们偶尔到寺庙里，把一个金戒指拿下来供佛就觉得了不得了；拿一个钻石供佛，更觉得自己功德无量了。你和人家拿一盆、一盆的金子来供相比，差太远了。
但是佛陀说：你看就像这样的布施，得的福报多吗？太多了！数不清啊！太厉害了！但是不如受“三自皈”的福德大！——这样来布施供养，不如自己（不是叫别人）真正去受三皈依。三自皈，你看看没说他皈呀。现在很多人自己不学佛，教别人学；自己不受三皈，叫别人去受三皈——这个不算。你看，是讲修行了吧，做外在的福德不如修你的心。你做这么多的好事，不如你自己心里真皈依佛法僧三宝，是自皈依哦，很关键！
我们现在是不是颠倒了？认为学佛，光学有什么用呢？光念个三皈依那就行了？你得布施供养去。认为这样才是学佛，认为这才是行菩萨道，这是个误区。这部经当中佛陀讲了：你做这么多的好事，都不如你自己真心地对佛法僧三宝生起信心，去皈依去学习的功德大。为什么呢？因为你受了三皈，你会学佛，那么慢慢地你用佛法去接引众生，能给众生带来一切功德，能离开生老病死的这一切畏惧，所以能使一切众生无畏。这个利益太大了！你给人家金子银子，用完了就没有了。你受持三皈，慢慢能和佛教结缘，慢慢能知道怎么了生脱死，这个功德大呀！所以说，皈依三宝的福报不可计量的。
佛陀又讲，以上布施福报已经非常大，再加上比布施福报还大的受三皈的福报，全部加起来，都不如受五戒的福报大。戒杀、盗、淫、妄、酒这五条，你做到了，“功德满具，其福胜也”。受持五戒就是真正的修行了，对不对？你只皈依三宝，对佛教有信心，你还没真实去做。当你受持五戒，你能利益多少众生啊。你看，不杀生，第一个利益自己，慈悲心生起；第二个利益众生，能给别人快乐。不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒，这五条都是这个道理。一方面可以自度，让人不执着外境，心安理得、快乐无忧；一方面能给众生带来快乐啊。
我也经常讲，如果现在我们中国人都信受佛教的智慧，不说学得更深，只要都真能持好五戒，咱们中国还有那么多的罪犯吗？还有那么多的假货吗？还有那么多的灾难吗？那肯定是蓝天白云。也不需要查什么酒驾了，是吧？本来都不喝酒。也不需要打击假货了，因为不会有假货——人要守不妄语戒呀，假货就是妄语。现在的婚外恋还经常打架，拿刀子捅人，如果不邪淫，家庭都和睦。不偷盗，那么还需要警察到处抓小偷吗？没小偷了。也不用摄像头啊，连保安也不需要了，是吧？绝对是可以做到夜不闭户、路不拾遗。所以守好五戒，咱们国家绝对就幸福，就太平，就那么简单。我们学佛入门的这个基础——“五戒”守好了，就能做到国泰民安，多好啊！所以，佛教太伟大了！
像上边讲的这些布施的功德，加上受五戒的功德，还加上受三皈的功德，全部加起来，功德无量无边，是不是？那都不如这个“弹指顷，慈念众生”的福报大！就是（师弹响指）弹指“啪”这么一刹那之间，生起一念心来：“哎呀，我就像一个母亲一样，看这一切众生就像自己的孩子一样。我想照顾他们。”——这一念心生起，这就是菩萨道的发心，这就是菩萨心，也就是成佛之因。
有人说：“前边做了那么多的事儿，还不如这一念‘啪’（师弹响指）发心大啊？”你注意，心是一切行为的本源啊！你心里慈念众生了，你不用想着怎么持五戒了，你念念之间肯定会持好五戒，对不对？不用想着利益众生了，你肯定会利益众生去。
佛教经常讲，你只要把这最根本的“心法”修好就行。为什么啊？这个“心”支配人的一切行为，心性修得慈悲了，你还用讲“怎么持戒、怎么修行、怎么利益众生”吗？真正心里慈悲了——当然得真正的慈悲，不是装出来的——从真心发出来的慈悲，能使你随时随地都会利益众生。很简单的，就像一个母亲一样，她对自己孩子关爱就是慈悲，就是慈爱。有这一念心，也不用再另外教这位母亲怎么对孩子好，有这一念慈爱自己孩子的心，她就会想方设法地去照顾好自己的孩子，对不对？
所以说，这个慈悲心一起就是一个总持法门了。很多的功德智慧，你不用学，自己都能创造出来。怎么利益众生，你肯定自己都能创造，自己都能会。所以慈悲心一起，就算没有佛法的地方，你也能行菩萨道，你自己摸索都能摸索出来菩萨道。这个就是儒教《大学》当中讲的“修身、齐家、治国、平天下”嘛。这个“修身”不是保养肉体，是把内在的烦恼去掉——《大学》当中讲的还是心法啊，它讲的“修身”就是“修心”！
人家儒教也是只讲“修心”，别的反而讲得少，也讲了为什么要这样。比如说，一个小女孩儿出嫁之前，也没有学过怎么养孩子吧？特别过去一般小女孩儿十几岁就会出嫁了，十五六岁肯定没有培养怎么给孩子喂奶，给孩子换尿布。需要学吗？不需要。天性当中就具有的慈爱，她出嫁之后有了孩子你看，每个母亲养第一胎都没有经验，这不是每个小孩儿都照顾得非常好，是吧？怎么学的呢？不用学，一念慈爱心，摸索都能摸索出来。
我们修行、学佛要注意，就是要把自己的心真正修好就行啦！我经常讲这一点，反而具体怎么做，我不太讲，因为你真正有慈爱心，不用讲你肯定做得好。六度四摄，你慢慢都能学得会。因为你不想伤害人，你想着要利益别人，你说话就会柔和，行为就会利益别人。很简单！《大学》当中的话就是“未有学养子而后嫁者也”——没有任何一个女孩子先学怎么养孩子，再去出嫁。就是一个做母亲的天性，对自己的孩子很慈爱，所以她养小孩儿都养得非常好。
我们这里有很多女同胞，都对这个有经验。特别是现在都是一胎化，要说没学过哪能养得好啊？这不大家也都养得挺好的吗，也没有说哪一个人把孩子养坏了，是吧？
你看，不解释我们不容易知道佛经中佛法的精髓。觉得“弹指顷”只是一念利益众生的心,人家那里拿了什么八万四千的金钵盂盛满了银子利益众生，还是人家那个功德大，人家那个是实在的行为啊。你光有心念有什么用呢？——很多人容易犯这个错误。其实，这一念慈悲心，这是根本！
我也讲过很多次了，你心念不慈悲，心里很恶，有的时候也可以做好事儿，但那个好事儿是有一定目的的，有所求的。当时看着是好事儿，有可能是另有目的，又可能做坏事儿去了。所以，先把心修好——这才是关键！
我们不读佛经，就容易产生这种偏颇，对不对？所以我为什么经常说啊，我们要多读佛经，要请释迦牟尼佛亲自来讲法，就是现在我们很多理解都是错误的。佛法讲心性，讲解脱，这是根本，这是解脱的根本。并且心性解脱的人，在世间做事一定是利益众生的。但现在很多人认为：“你光讲修心，你不讲具体的事儿，你这种不行，这不是真正的佛教，也不是菩萨道，必须忙忙碌碌做事儿。”现在这种观点，容易把佛教引导到错误的地方去。当时表面看，好像是好事儿，有可能会隐藏着很大的祸患。
所以我们学佛，先把根本抓住、修好，根深才能叶茂。你真正的心性解脱了，心里慈悲了，佛教讲的各种功德，你慢慢的肯定能具足，并且真正的善心，也会做出真正的善事，不会带有欺骗性。
佛陀接着说：就像上边的布施那么多的功德，三皈、五戒、慈念众生那么多的福报，这些全部加起来，都“不如起一切世间不可乐想”所得的福报大。也就是出离心——“咱们这世间一切都没有什么可快乐的，都要放下”这一念的功德，比前边讲的什么布施、三皈、五戒、慈念众生的功德加起来都大得多。为什么这样呢？因为“起一切世间不可乐想福，能令行者灭生死苦，终成佛道，故其福最胜也。”你想起来世间一切没有什么可乐的，你就能灭掉生死轮回的痛苦。生死轮回，不就是因为执着世间才来的嘛，才轮回的嘛！你不喜欢世间的这些生死轮回了，你就能解脱，最终能成佛——这个福报最大。所以，厌离心的福报第一。
我们现在一般人认为：先厌离，慢慢的三皈、五戒，再修慈悲心，然后再行菩萨道，就要开始布施去了，是吧？这个顺序是颠倒的哦。布施也好，三皈、五戒、慈念众生也好，还是在幻相上用功。而成佛的精髓就是放下外在的幻相，找到那个真实的东西，才能“了生脱死”。
我们现在一般都还是把幻相当真，在这种幻化不实的境界当中忙忙碌碌，认为那是功德。不知道那恰恰是迷惑！成佛就是觉悟的意思，觉悟的就是这一点：外境虚幻不实，放下，找到那个真实的东西。所以成佛是干什么？成佛就是找到真实不虚、永恒不动、清净湛然、周遍法界的那一个。找到那个之后，外在一切境界都只是随缘自在而已。
所以说，一切功德都不如成佛的功德大，也就这个意思啊。
（三）果地梵行——如来行
《僧伽吒经》这一段讲的梵行是什么梵行啊？不要认为：我持个戒就是梵行；往这儿一坐，我心里感觉到比较清净，这就是梵行……这都不是梵行。真正的梵行就是：知道世间如幻，“知幻即离，离幻即觉”——这是真正佛教讲的梵行。
外道有的时候也讲梵行，他们讲的梵行往往还是着在境界上——认为在境界上没有太多的执着，就是梵行。而在佛法中真正的梵行是：一切外境、一切法全放下，找到真正的这个真实不虚的东西，那才是真实梵行。
知道世间如梦幻泡影，放下对外境的执着——这种清净梵行，能让人找到真心佛性，能成佛。这种梵行是稀有难得的，一般人不会知道的。我们学佛要修这种梵行。
那我们修行为什么要修梵行呢？因为“如来行难得”。我们行梵行是为了见自性，见到了自性之后，随顺自然地去用功就是“如来行”。如来行比梵行高啊！
不着外境是梵行——不着外境就能找到那个如来本体，找到后随顺自然，还是会梵行的，对不对？但是，那就比咱们纯粹的不着外境的梵行要高一等了。我们行“梵行”能见佛，见佛之后能成佛，成佛之后自己就会行“如来行”。
什么是如来行啊？如来行还是梵行。但是你没成佛这个时候的梵行，和成佛之后的梵行，你想想，它的意义一样吗？不一样哦。我们现在讲的梵行，好像还有点做作、作意——有意地放下对外境的执着。而成佛之后，虽然还是清净梵行，那个梵行是什么样的？四时随顺自然，连梵行的概念也没有，本来就是清净梵行，更高一筹。
所以，梵行是因地的如来行；如来行呢，是果地的梵行。
五、行梵行
【佛告一切勇：“如是善男子，梵行难得。若行梵行，若昼若夜常见如来；若见如来则见佛国；若见佛国则见法藏。临命终时其心不怖，不受胎生无复忧恼，不为爱河之所漂没。”】
（一）向往佛国
（1）清净梵行即成佛
佛陀告诉一切勇菩萨说：如是如是，确实这样，你讲对啦。就是这样子——“梵行难得”！世间人能修这种“知幻即离”的清净梵行，那太难得了。如果谁能行这种梵行的话，无论白天、黑夜，都能常见如来。
这个“如来”是哪个如来啊？是真正的相上的一尊佛吗？如果是相上的“佛”，那还是污染行，因为又着在相上了。这个“如来”，是讲的哪一个啊？“无所从来亦无所去”——如如不动的这一个自性本体。如果你知道外境虚幻不实，放下了；放下之后，你看你的心，还能放得下吗？——放无可放！这个心，清清楚楚、明明白白、清净湛然，这个就是如来。
这一段很重要，这一段告诉你是怎么成佛的：我们先要发愿成佛，发愿成佛功德太大了！先告诉你“引诱你上钩”。佛陀先讲，发愿成佛功德最大，大到不可思议啊，引诱着你来成佛，是吧？先“引诱”，下边又告诉你怎么成佛。所以这部经啊，滴水不漏。
很多人认为，光读一遍经哪能有这么大的功德啊？就有这么大的功德！为什么呢？因为这部经全部都告诉你怎么成佛了。很简单，并且是最高的成佛的道理。如《圆觉经》讲的“知幻即离，离幻即觉”，那就是顿悟法门——当下见性，当下成佛的法门。这么高的法，这里边不是慢慢都告诉你了吗？从发愿到方法再到最终的结果，全都有了，所以这一部经，还是前边讲的那一句——“说一切法”。你明白了这一部经之后，一切佛法你都会讲。你说，我怎么还不会啊？不会，慢慢往下看。看着看着，你就会了。
人怎么才能真正地成佛呢？要清净梵行，也就是放下对外境的执着。这外境包含很广：包括善法、包括恶法，包括污秽的国土、也包括清净的国土，都得放下。放下之后，当下清净湛然。“不离当处常湛然，觅即知君不可见”——当下清净湛然的这一个（师弹响指），这就是如如不动，这就是如来，你要找到它。这把方法给你了，很简单！简单到一句话过去了，我们往往把它给忘了，给忽略了。
在《僧伽吒经》佛陀先告诉你：成佛好啊，成佛功德太大了！
问：“怎么成佛啊？”
一句话——“清净梵行”！
“就这样了？”
“对，就这样，就这样就成了！”
这部经里的功德讲得太多了，可能关键性的这句话却忽略了。要抓住哦！——成佛，就是要修“清净梵行”！
佛教和外道“清净梵行”的定义不一样，千万注意区分啊！这部经是见性成佛的经，所以它定义的“梵行”不是一般讲的那个“你做点好事为清净，你持点戒为清净”。是一切清净——断一切烦恼，降一切魔——这种清净。只有知道外境一切虚幻不实，放下，这才是最究竟的清净啊！
那么，你行这种“清净梵行”，放下对虚幻不实外境的执着，“若昼若夜”就能“常见如来”了。这样就能明白了吧？
现在，把外境都放下：想着度众生这件事儿放下；想着轮回、执着外境那些也放下，什么都放下！之后你看——是什么呀？光明无量！你看这个光明是不是“照明一切菩提萨埵之舍”啊？咱们现在这个房子，你看这个光明，体会一下……都照满了吗？再想想整个濮阳，也充满；再想想中国、地球、法界……慢慢慢慢地看……“若昼若夜常见如来”——见性成佛了吧？
所以这部经是禅宗的一部经典呀。关键是你以后能不能真正地做到若昼若夜、时时处处都能“见如来”呀？这要讲功夫啊。
（2）清净法身——如来
“若见如来则见佛国”，你看这个地方词用得非常准确！没说“若见佛”，没说“若行梵行，若昼若夜常见佛，若见佛则见佛国”……没这么说。为什么专门用了一个词——“如来”呢？不同于一般咱们平常讲的佛陀这个概念，“如来”在佛经里有明确的解释，主要讲的是“如如不动”这一个真佛——这个法身自性。一般平常讲到佛陀，我们往往会想成一尊佛在那讲法。所以读佛经，每个词语你都要细细地研究，不然抓不住它的精髓。很多人认为，你只要行梵行，就能见到一尊报化佛在你面前站着，给你讲法——这样理解就错了。这里讲的是“法身自性佛”永恒不变的这个佛。
如果你能见到真正的这个永恒不变、湛然清净的佛，那么怎么样呢？就能建佛土。什么是佛土啊？“随其心净则佛土净”。你看，你找到自己的心，不着境了，你的心清净了吧？你清净了，一切佛土都清净了，整个法界都清净了。
（二）厌离烦恼
（1）烦恼，着境而起
咱们有的时候觉得世间很痛苦、很污浊，为什么呀？你着在境上，并且你着在境上之后，还产生了比较，如果你光着境不比较，也不觉得是污秽的国土，对不对？拿咱们这个世界的境界和极乐世界一比，觉得，“哎呀！这个世界太坏了。”越想越难过呀！所以，这种比较让人很痛苦。
刚生下来的小孩不知道什么是好什么是坏，不管生在贫穷的家里，还是生在富贵人的家里，他都欢喜。慢慢大了之后，给他很多教育，给他很多的观念……他那些观念开始打架，就产生了对错、是非，就开始痛苦了，大家发现没有？
甚至于很小的小孩都没有恐惧心，也没有执着心。现在一些科学家也说“人的恐惧不是天生带来的”。前几天我看过一份报纸，讲一个一岁零九个月的小孩，也就刚刚会走，什么都不认识，他在一个院子里坐着玩，突然来了一条蛇。他不知道，以为是玩具呢，抓起来把那条蛇给咬死了。家人出来一看，哎呀，嘴里咬着一条蛇，满口是血——还好，不是他的血，是蛇的血。家人以为他被蛇咬了呢，赶紧送医院。一检查完好无损，竟然一点没受伤，很神奇！一看那条蛇，是很毒的毒蛇。这是赶巧了，后来发现是咬了蛇的头——咔嚓一咬，那蛇张不开嘴了。这真的是没办法，赶巧了，真是太巧了，如果用手拿起来，万一蛇咬到就不行了。反正这真是一个寸劲儿，叫小孩碰上了。孩子直接咬的是蛇头。那个蛇头来不及咬，结果被孩子咬死了。
咱不讲那个，主要讲这个小孩他不怕，他看到蛇不害怕，他觉得蛇是个玩具。所以人的恐惧心不是天生带来的，是后天的培养。大了之后，大人就会吓唬他：千万不要抓蛇，抓了会咬你；或者“啪”一巴掌打过去……小孩知道，“夜你们想象一下会是什么状况？不敢说全死，恐怕也得吓个半死！但是如果刚生下来的小孩，还不太会走的小孩，会爬的小孩，他不知道害怕的。白天、黑夜对他来说，感觉一样的，他不害怕。
所以我们要见真正的清净自性，这个是真佛。见到真正的真佛，知道一切外境虚幻不实，就不贪恋外境，就知道外境对你根本没有影响，你还是永远快乐无忧。“忧愁思虑”其实是贪恋了外境，产生了比较，产生了虚幻的概念。所以这么想想，人的痛苦烦恼哪来的？也不是“外境”给的。你贪恋了一点之后，就麻烦了：你贪到了一点，失去更多——多少快乐，多少功德全失去。要能像一个小孩一样，什么不贪——穿破衣服也那么过，吃好吃的、吃不好吃的东西都一样快乐，其实人还能有很多的乐趣。所以禅宗经常讲一句话，“贪人一粒米，失却万年粮”，或者“贪看天边月，失却手中珠”，意思差不多。
千万不要在往外贪，你的心本具一切功德和智慧，你只要贪恋外境，贪婪任何一丁点的外境，就会生活在外境二元对立的世界。即使有点功德，同时也必然伴随着痛苦和烦恼。所以，我们一定要放下这种分别。
分别的意思就是两种对待——有上下、有对错、有好坏、有是非。放下分别是这个意思：你要找到这个唯一真实的自性，它是“一”不是“二”。“二”就会产生变化，而“一”就没办法变了。所以说人的一切烦恼都不是外境给你的，而是人着境生心产生的烦恼。特别是别人再给了你很多观念，一遍遍给你洗脑、催眠，告诉你“你必须烦恼、你必须生气、你必须恐怖…… ”结果给我们洗脑洗成了一个凡夫——本来的一尊佛，就给洗成个凡夫了。
（2）渐除习气惯性
一个小孩本来清净无染，如果一个学佛人能给他一些正确的引导，他一辈子会非常幸福。我们现在学佛，学了很多年，很多习气毛病还不容易去得掉，为什么呀？因为从小培养起来的习惯很难改变。真的很感慨！我们现在觉得学佛很难，明明知道应该清净无染，遇到事情烦恼又生起，这个就是从小给洗脑洗成的惯性，不好去呀。我们中国要能出现很多有修行、有大成就的人，恐怕还得经过很多年，慢慢的佛法普及了才行。如果很多小孩能从小接触佛法的智慧，从小就能有清净无染、慈悲安详、自在这些功德，从小形成这种惯性，长大了就还是这个性格。成年人现在已经污染了，再去掉就很难很难。
（3）孩子的培养与教育
一个国家、一个民族、一个家庭，要想出人才，要想有希望，就要注重小孩的培养。一个小孩如果在七、八岁之前培养成一个好的性格，大了之后基本上是正人君子；如果在这之前培养不成，大了你再让他改，基本上一辈子也改变不了了。（弟子：从小看大，三岁看老。）就是。那“三岁看老”就是家庭的教育，要给他一个正确的引导，这样大了之后，他也不需要专门再去改变习气，他本来就没有习气。
所以这个教育是一个国家文明昌盛的根本呀，要加强教育。我们理解的教育往往就是读几篇文章，唱几首儿歌，识多少字，懂多少事……知道得再多，报纸看得再多，网络上各国发生的大事知道得再多……也没有用。教育关键是一个小孩从小到大道德的培养、性格的塑造、心灵的净化，应该是从一个小孩出生就要注意的。
教育不只是学校的事，而是我们整个社会的事。真正能教育小孩的，主要是一个家庭的父母，最好父亲和母亲配合。母亲比较柔和，多去关心爱护；父亲比较严厉，错了就要纠正——这是中国文化。我们应该提倡这种文化，让儿童知道应该怎么去做。现在经常提倡的“读经运动”已经比过去填鸭式学习方式好多了,但是还没有抓住那个根本。一步一步来，这个已经是值得赞叹。希望以此为契机，使更多的人明白，主要是父母修养好，慢慢以身作则去影响小孩。
当然这也不是一世就能形成的。像我们现在受到佛法的熏陶，习气毛病已经改变不少了，这些学佛的居士再影响家里的小孩，小孩的道德修养就能提高。我们现在这一代人修行，有一些习气毛病还没有完全去掉，孩子的下一代起来之后，再接受佛法的熏陶，习气去的就比较干净了。经过这么两三代的教育，可能国家的风气、道德的建设就能完成。
一般一个社会风气的改变需要三代，像我们这一世大概只能引领一个风气，起个好头就好了，起个好头就能看到希望了嘛。虽然中国真正的文明昌盛，我们这一代不一定看得到了，但是想想将来的文明昌盛，我们现在最起码也尽了一份力。
（4）外境非真实
一切外境不能给人烦恼，烦恼都是自己着境生心而受的影响。那我们一旦知道外境虚幻不实，放下，就不再执着外境。外境像影子或者像阳光一样，影子从你身上扫过去，阳光从你身边照过去，会让你生起贪恋或恐惧吗？不会。你在路上走，太阳光下树的影子，从你身上飘过去，它对你有影响吗？没有的！你照样可以走你的路。所以我们一旦知道世间虚幻不实，你的心就不纠结。但如果你不知道那是个影子，觉得那是棵树撞过来了，你会害怕，你连路都不敢走了，对不对？
所以我们在世间感觉到烦恼重重，举步维艰，就是因为把影子当成真实。把树影当成一棵树，那个影子过来的时候，觉得是一棵树撞过来了，你就会恐惧。如果知道法界一切如梦幻泡影，你就知道整个法界一切就是个影片，是不同的影片在放映，随你看，随你选择！还是二十四小时不清场。娑婆世界很坏，相当于一个恐怖片；极乐世界相当于风景片……还有各种各样的片子在上映。这本来就是很清净的一种功德，你根本没必要纠结。关键是你要知道这是电影，这不是你的家。看电影你不要看进去了，把那个电影当中的影子当成是你的家了。
（三）成就佛土
（1）法界唯一尊佛
法界一切境界都是佛国。千万不要认为“如果我见性了就能看到极乐世界那个佛国的样子了”，不是这个意思。你只要真正地见到了自性，就知道一切境界都是佛国。也可以说，一切境界都是你的国土啊！整个法界只有一个人，没有第二个人。十方一切国土，都是你的国土，没有第二个人的国土，并且都是非常庄严的国土。
从一国土到一国土，任你游历多美好，你没必要挑三拣四。你说，为什么有好的有不好的呀？有不好的没关系，你可以到好的地方去呀，不用把坏的变成好的。你看，这是这部经讲的究竟之处，也是禅宗的究竟之处。
一般人认为“我要把这个五浊恶世变成净土”，对不对？你把五浊恶世变净土太难了，这么多众生你得教化完，这很难。为什么禅宗可以讲立地成佛，并且马上有国土啊？很简单——十方世界有多少国土啊，无量无边。各种各样的国土，你只要能想象到的，甚至想象不到的都有：你说有五浊恶世，比五浊恶世还五浊恶世的还有好多呢；你说地狱痛苦，比你想象的地狱还痛苦的还有更多呢；同样，你觉得极乐世界好，比你能想象得到的极乐世界还更美好的国土还有好多呢……无穷无尽！因为无量，谁数的清啊，想去哪儿就去哪儿。
（2）往生净土
你不用把这个五浊恶世转变成净土。要想到净土去，那好办，你不执着这个五浊恶世，直接发愿到净土就完了。这一念之间就行，发愿是一念间的事儿。你只要不执着这个外境，这一念间就到净土。
生净土就是一念间的事，就是一个愿望而已。那为什么走不了啊？是因为你有很多念，执着在这个世间不愿意走。所以说，修行第一步要讲梵行。梵行就是不着外境。你不着外境的时候，你想到哪里去一个念头就到，就这么简单。——这样就知道怎么生净土了吧？不仅仅极乐世界，任何一个净土都是这样，很简单。现在净土宗讲得没有错。想生极乐世界要有两种心：第一个是厌离心，第二个是希望心，合并在一起又叫欣厌心。厌离心是厌离娑婆世界，希望心是希望自己生极乐世界，这两种心具足一定生。你一念之间喜欢净土，同时又不喜欢这个世间——好了，就一定能生净土！就这么简单。
（3）果地
所以说，禅宗讲的是果地法门，同样《僧伽吒经》法门也是果地法门。直接吃果子啊！不种果子，已经种好了啊。
你生生世世种的果子太多了，十方法界都是你种的果树。十方法界任何一个国土都是无量的树，无量的果子，你随便吃！不需要再种了，种得太多了！如果你觉得这棵树上的果子不好吃，你换棵树，接着吃。不要在一颗树上吊死！——再苦你还吃，那就不行了。我们现在是不是犯了这个错误？明明知道娑婆世界这棵树的果子太难吃——难吃也吃，还吊在树上吃；死了也吃，死了活过来再吃！
一切境界都是你的佛国，不需要改变什么，也不需要追求什么！你看，讲到这里，是不是讲得最究竟？！这儿讲修行怎么成佛了。
第一个行梵行，放下对任何幻境的执着。这个包含的太多了：我们追求佛的功德也是幻境；我们追求的净土也是幻境；我们追求各种有相的法门也是幻境；我们执着于世间，我们执着于自己的贪嗔痴……这都是虚幻，都放下！都放下当下清净。但是有一个心清净无染，放不下的，非常真实。一定要知道有这么一个真实的东西，这样你才不会疑惑。找到这个真实的东西，这个就是“佛”。
找到这个佛之后，你不着外境，看一切境界全是佛国，并且十方法界都是你的佛国呀！也就是你当下见性的这一刹那就知道，你已经一念之间成就了无量无边的佛国。这一切佛国合成了一个无量、广大、无边的国土，就是你的佛国。
所以说真见性的人，什么是他的佛国呀？——整个法界！无量无边的佛国融合在一起，都是他的这一个佛国。所以整个世间只有一尊佛，整个世间只有一个佛国。这个佛无量无边，这个佛国也是无量无边。这个无量无边的佛国还分各种联盟——极乐世界、娑婆世界、琉璃世界，包括天堂、包括地狱，净土、秽土……这都是这一个佛国分出来的联盟。正真成佛人的佛国是一个联邦制——联帮共和国，每个小国都有不同的制度，不同的风景，不同的味道……
好，希望大家都要成佛，希望大家都成就自己无量无边的佛国！