《僧伽吒经》语音+文本讲解 (第5讲记)
来源安紫林
佛陀讲经的规律
【尔时如来，知一切勇菩提萨埵自用神力去已，七日至华上世界。时一切勇菩提萨埵，以佛神力，屈伸臂顷来至佛所。】
当时，佛陀知道一切勇菩萨用自己的神力到十方世界去参访。去了七天，现在正在华上世界。佛陀已经答应过嘛，去的时候自己出钱，回来的时候公司报销，哈哈！所以佛陀就用神力把他接回来了，刹那之间就来到了释迦牟尼佛讲法的道场。
这部经不是一天讲完的，长的经也不可能一天讲完。释迦牟尼佛讲法一般很有规律：早上起来之后，天一亮，要刷牙、漱口，大家活动一下；上午有的时候和一些比丘师父讨论佛法；中午吃过饭之后，居士一般就陆陆续续来了。所以，如果单独给出家师父讲法，往往一般都是在中午之前或者晚上，一些居士回去了之后傍晚那段时间。所以，只要讲到了四众弟子云集，一般都是中午吃过饭之后。很有规律的。
就和咱们是一样的，中午吃过饭，再休息一会就开始要讲法啦。讲到天晚了，大家还要回去，肯定很多经不可能一天讲完。
这部经前面讲完之后，大概经过了七天又接着讲的。中间也许讲别的经，有些经穿插着讲，像般若部的经典，佛陀讲了二十二年。不过《大涅槃经》是佛陀临圆寂的那一天一夜讲出来的，还有别的一些不太长的经典，也是佛陀临圆寂之前，那一天讲出来的。
所以讲这部经，中间有七天时间是放假，大家休息。七天之后，佛陀看一切勇菩萨参访得差不多了，就把他接回来啦，就好像胳膊一屈一伸的功夫，以佛神力就回到了释迦佛身边。
佛教“右绕三匝”礼节的来历
【到已右绕三匝，发清净心，合掌礼佛。】
回来之后赶紧来礼佛。佛陀时代礼佛，一个最重要的礼仪就是右绕三匝，咱们现在没有啦，就像绕塔一样。我们现在一般见面磕头，真正的佛陀讲法的时候，五体投地的磕头也不是特多，因为佛陀正讲着呢，可能这个讲法的思路就接不上了。还有一种是胡跪合掌，过去一般都是盘腿打坐听法嘛，要请法的时候，就是：右膝着地，左膝竖起。你看很方便,坐着的时候,要胡跪请法，一个膝盖起来就好啦，非常方便。
一般来说，刚刚见佛的时候都是先绕佛。所以右绕三匝是很尊敬的礼节。右绕三匝这个法是从哪来的？是佛教（jiāo）的？佛没教。这是净居天子从天上下来教的，所以这是天堂里的法哟。
当初佛陀成佛，功德巍巍，但是佛陀不能自己说 “诶，我成佛啦，大家来听我讲经啊！”肯定不行的嘛，是吧？他自己在那打坐，天人一看，那这得请佛讲法呀！但是请佛讲法，众生见佛总得有个仪式啊，都不懂啊！佛也不能说“诶，来来来，你见了我你得这样磕头，你这样转圈”，如果这样说人家都害怕了，哈哈！这就是人情，你自己不能说自己，需要别人来说。
邹阳的《狱中上梁王书》就讲到了，一样东西再好，如果你直接给人推荐，人家害怕，有一个人介绍一下，人家就能接受啦。打个比方，如意宝珠这一类的，夜明珠很珍贵，如果人家正走着路，你在暗处，一下子投过去了，哎呦！叫人吓了一跳啊，这个就是“明珠暗投”。我们想的“明珠暗投”就是把明珠投到一个黑暗的地方，人家找不到，不是这样的，“明珠暗投”就是在暗处，投个明珠想给人家，“嗯，来，给你！”扔过去了，人家一看以为砸他呢，都吓跑啦。本来是个宝贝，却让人害怕，这个意思。
要怎么样做才好呢？好比一个木头疙瘩或木墩子，有个工匠给它砍一砍，削一削，做成轮子。做的非常好，皇帝坐着这种轮子的车去微服私访，或者到各个地方去。就是总得有一个人帮他一下，推荐或者做个广告介绍，他自己去说就不行。
这就是人情啊，连佛陀也是这样。有几个商人正经过佛陀那里，一看，“诶？路边怎么有一个人在那打坐呢？全身放光，功德巍巍，这是谁呀？”很惊讶，也很敬仰，很想去问讯一下，问问怎么回事。从来没见过这么一个全身放光的人，“哎呀，这是谁呀？”都想看热闹，心里也很尊敬，但怎么尊敬，用什么方式表达不知道。净居天子一看，赶紧自己变了一个人，从天上下来，到了佛跟前。人家都在那看热闹正疑惑的时候，净居天子走到佛跟前跪到那磕头，磕了头之后，绕圈，绕圈，绕圈，那些人一看，“哎呦，跪！”他们也跟在后边学这些，这样就学来啦。所以，右绕三匝属于天堂中的法，天堂的礼节。
神力就是心力
【发清净心，合掌礼佛。】
就是自己心里非常清净，特别是一切勇菩萨到十方世界见了无量的佛之后，对佛生起更殷重的信心来，这个清净心包含这么个意思。所以这趟差很有收获啊！更能相信佛陀讲的话，更能相信这部经讲的功德为什么那么大啦。
【白佛言：世尊，我以一神力,至十方诸佛世界，见九十九千亿诸佛世界。】
一切勇菩萨给佛说：“佛陀啊，我以一神力到十方诸佛世界，见九十九千亿诸佛世界。”一神力，神力就是心力，大家不要觉得神力就是很神秘的一股力量，还在想这个神力从哪儿来呢？怎么修呢？神力就是心力，心就是神，神就是心。所以，等你修得心清净了你就知道，你要想到十方世界怎么去啊？就是一念间的事，就是你的心力。说去刹那之间就去了，就这样，很简单。因为世界虚幻不实，并不真实，但我们老是不敢相信自己的心有这个力量，我们也不敢相信十方世界没有阻碍，结果你的这个心力展现不出来，这就是执着。所以，我们要把这种执着去掉，你就得自在。
你想想心力这种神通比阿罗汉的大了吧？阿罗汉要用神通，得先入定，所以他很慢，要想到别的世界里去，“诶，慢！等我会……”打坐，入定了才能走。除非修得好的大阿罗汉，他不需要，他刹那之间可以入定，刹那之间就可以飞起来。那一般人不一定行啊！这个得练呢！但是，像这部经讲的这种神通变化不用那么麻烦，你就相信自己的心有这个功德，也相信十方世界不成为一个障碍，那么一念之间，就遍历十方诸佛国。你这么一想，这个经的格局就大了吧？一念之间可以到十方很多佛的世界啊！换句话说，十方无量佛的国土、世界都在你的一念之间，是这个意思。
心量一大功德就大
【见九十九千亿诸佛世界。】
一起心动念就看到了很多很多的佛土啊！你看我们现在人的心量，老是觉得“这一辈子我就想到极乐世界去啦！光就这一件事啦！”感觉没有别的了，就这点事。这个心量太小，不知道有无量的佛土啊！你心量一大，功德就大。你心里能想到无量的诸佛，它的功德也是具有无量无边啦。所以人心格局要大。
比如说，你念阿弥陀佛,如果你就认为只有一个极乐世界有个阿弥陀佛，他能来接我，不敢相信十方世界诸佛现身，那可能临终就是一个阿弥陀佛过来把你接走。你要真正知道，其实一念之间可以显现十方诸佛，有这个心力的话,你也求生西方，也许临终就有无量百千亿的佛都给你现身，那满虚空都是佛菩萨，那又不一样了。
净土宗的经典也讲到过，像上品上生，有的时候可以有很多佛、很多菩萨来，如果你的心量认为只有阿弥陀佛，没别的，只相信这尊佛，那别的佛人家也不敢来啦，是吧？“咱别去了，去了挨骂。”哈哈哈！他就只认一尊佛，没办法，那个境界就又不一样啦。
所以学佛主要是要扩大人的心量。比如说同样念佛，你光认为只有一尊佛，你也能成就这尊佛的功德，但你如果一念之间能想着，十方诸佛也都像这尊佛一样，都功德圆满,你心中有这个念，你这个心那么清净，也许，你一念之间对十方诸佛生起来的信心，就相当于这一尊佛的功德放大无量倍了。你想到了一尊佛，是一尊佛的功德；你想到两尊佛呢，就有两尊佛的功德、两尊佛的国土、两尊佛的神力、两尊佛的弟子，那就加倍啦，是吧？哎，这也是修行的诀窍噢！
你好比念一句“阿弥陀佛”,或者你念一句“三十六万亿一十一万九千五百同名同号阿弥陀佛”，嗯？你不要想到阿弥陀佛是一个，你想阿弥陀佛也可以有无量个。你知道功德是怎么加的吗？你念这么一句——南无西方极乐世界三十六万亿一十一万九千五百同名同号阿弥陀佛，就等同于念了三十六万亿一十一万九千五百阿弥陀佛的佛号，你一辈子能念三十六万亿阿弥陀佛的佛号吗？肯定念不到吧！四个字“阿弥陀佛”的佛号，你这一辈子能念上一两亿就了不起了噢。
僧伽吒法门教你怎么复制功德
你看，这是给你们传了个大法，这个法恰恰就是和《僧伽吒经》讲的道理一样，功德可以汇聚，功德可以翻倍，功德可以相乘。你千万不要认为功德就这么一丁点，阿弥陀佛的功德就阿弥陀佛这一点。你知不知道，阿弥陀佛的功德你可以复制、复印，“唰唰唰唰”复印很多，并且这些功德都可以显现出真实的阿弥陀佛的功德，这是真的。
《僧伽吒经》是不是讲的这个道理？我也讲到过，好比，我们就想着临终见一尊阿弥陀佛，因为你有这个愿，也能满足你，可能临终就见一尊阿弥陀佛来迎接你。如果你相信这部经当中讲的，临终有九十五亿诸佛来迎接你，那么这一念相信，临终九十五亿佛都给你现身。其实，都是这一念的事，对不对？这一念你也可以相信一尊佛，也可以相信九十五亿佛。并且我也说过，其实你对一尊佛生起来的信心，和对九十五亿佛生起来的信心用的心力是一样的，都是一念而已，但是功德呢，天壤之别！
所以，这个法门高妙也高妙在这里，你明白这个道理就知道功德怎么复制了。这个就是讲复制功德的法门，以后你做任何事都可以这么复制，做任何事，做任何功德，都要心量广大。比如说，你布施一位贫穷的众生，你不要光想着，“我给他吃饭了，将来我就得富贵啦。”你给人家布施了一个馒头，你想着得富贵，你能得多少啊？也就布施这一个馒头得的富贵呗，但是你要想到了，“希望我以后有能力叫法界一切贫穷众生，远离贫穷饥饿，永得饱满！”你发了这一念之后，你看你的心力广大了吧，那功德马上翻倍，这一下子就复制了无量亿馒头做功德所得的这个福报啊。
我讲这个是绝对有根据的，因为佛经经常这样讲，就是我们要会发愿，要会回向。你做很小的一点儿功德，你可以发愿“缘无量的法界、无量的众生”，那么，你得的功德会是无量无边，所以“心力不思议，慈悲无障碍”啊。“七粒遍十方，普施诸沙界”，为什么七粒米能变现十方法界的众生都能吃得到啊？也是这个《僧伽吒经》讲的道理，功德可以汇聚、可以复制，这部经的伟大就在这里啊。所以你真得相信心力，知道“万法唯心造”的道理，你心量多大，功德就有多大；所以种小因可以得多果，你要不知道这个道理，种多因可能得小果儿，这样你就知道这部经的伟大了。
念“南无西方极乐世界三十六万亿一十一万九千五百同名同号阿弥陀佛”，这一句话的功德得无量无边的福报。这不是我说的，佛经是有记载的。释迦牟尼佛在世时，有老夫妻二人，用一斗的谷子来记录念“阿弥陀佛”的次数，发愿往生西方极乐世界，佛陀一看，很赞叹他们这种发心、用功，但也很辛苦，后来佛陀说：“来，我教你们一个法门，这个法门可以用力少而得功多，你念这一遍就相当很多粒谷子那么多声的阿弥陀佛。”就教了这个法门。所以，这个不是后人编造的，这个法门很殊胜吧？佛陀说了，念这一句就可以得很多很多倍的功德——释迦牟尼佛亲自教授。
所以《僧伽吒经》讲的道理真的是奥妙，不可思议！我为什么说，你要是学会了绝对可以早日成佛呢？你的功德可以复制啊。很多人觉得要成就阿弥陀佛那个世界、那个功德，得多难哪？是吧。你会了之后，没关系，你做点儿功德，你就给它复制复制复制……越来越多，越来越多，你就知道这个厉害了。
僧伽吒法门是“高科技”
这个法门大概就相当于咱们现在的科技和过去的手工技术相比，就知道它们的差别了。比如说，你看咱们这里，这不还有写毛笔字的这个工具吗？过去写毛笔字，写一个是一个，多难啊，你得练一辈子才能练得好，不好复制。那现在呢，印刷术“唰唰唰”，要多少张给你多少张。还有一件事儿，你明白这个道理，你就知道人很多的执着，很多的忙碌，不见得有意义。
在中国古代，写毛笔字，这得下一辈子的功夫好好写，因为除了你自己写，你也没有什么别的方法。各种字体，你要用的时候，你想都能写得出来，做不到的。现在呢，科技一发达，用得着那么辛苦地天天练各种字体吗？不用，电脑上一点，各种字体都有了，都复制出来了，所以觉得这个技术太高了，我一个字不会写，也可以复制出来各种的字体。
“僧伽吒”法门就相当于电脑打印的各种字体，这是高科技啊，《僧伽吒经》是“高科技”！我们平常读的那些佛经讲的道理，大概都是手工，是个艺术，天天练毛笔字，天天练，练一辈子，就为了写几个很漂亮的字体。也没有错，确实是门技术，但是那很累。你看按《僧伽吒经》来说，不用，咱还有另外一种方法。对啦，就像孙居士写的字，你看我不会写不要紧啊，孙居士写的字体我可以复印出来，哎，谁要我都给他，哈哈！我还很轻松，多好啊！
佛为什么不需要唱歌跳舞
所以现在的科技也很好，有的时候也在讲法，你发现吗？你看，释迦牟尼佛为什么不练毛笔字？释迦牟尼佛为什么不练舞啊？释迦牟尼佛很多事儿他都不干。你看佛唱歌跳舞吗？不需要，佛为什么不唱歌跳舞啊？咱们认为唱歌跳舞这是个功夫啊，得好好练。其实人家佛陀的声音特别美好，不用唱歌，说出话来比唱歌还好听，还需要唱吗？所以佛是清净梵声，大家听了之后都激动。你唱的歌再好听，不如佛的梵音声好听，佛的梵音声如“迦陵频伽”声。“迦陵频伽”是一种小鸟儿，声音特别好听，它还没孵出来的时候，在蛋壳里边，它的叫声就清净美妙！所以你看看，像这样还用天天的再练什么吊嗓子，早起用功夫吗？不用。这讲的也就是无为功德的意思，功德太大了就可以不用忙忙碌碌地修那个功德了，佛陀的功德太大了，一说话比唱的还好听，所以佛陀走到哪里都不需要唱歌。
佛陀也不需要跳舞，因为佛陀走路如“鹅王行”，对不对？鹅王是什么呀？天鹅。不要认为是家里养的那个鹅，那个走路一拽一拽的，鸭子步嘛，多难看。哈哈哈！电视上经常看到天鹅在湖面上游动，也不是走，走也不好看，天鹅它主要是在水面上游的时候，感觉非常沉稳、非常优雅。释迦牟尼佛走路给人的就是那样的感觉，很优雅、很端庄、很稳重、很轻灵自在，如行云流水。所以，佛走路是如“鹅王行”，大家看了就在那儿赞叹：哎呀，太漂亮啦！比跳舞好看，还需要跳舞吗？
所以佛陀经常讲无为，你看，佛陀叫这些弟子们不要唱歌，不要跳舞，不要梳洗打扮，头发都剃光喽！不要在那儿今天梳洗，明天打扮，有那个功夫好好用功去，用功成就了，你的长相自然很漂亮，不需要梳头，不需要化妆，不需要天天打扮，但是往那儿一坐，就非常庄严，佛陀追求的是这种功德。你就知道佛陀为什么不叫人做这些有为的功德了吗?因为你从修心入手得的这种“无为功德”——无为不是没功德，无为功德更大——无为功德就是不用劳累的去做，本身就具足。
如果人不贪着这种天天梳洗打扮的话，将来得的果报，你的头发就长成像佛一样的螺髻发，就会有顶髻，自动地盘好一个发型。你要认为头发就必须天天得梳，好了你也执着这件事儿了吧，下辈子还是一世世的梳头吧，天天梳，天天梳，风一吹，发型乱了，赶紧照个镜子，还得再梳，天天忙这件事儿，是不是？佛陀从来不忙这件事的，佛陀的发型永远都是最端庄的，从来不会散开。这就是无为，我们要追求也追求这一种，多好啊，是吧。
同样，为什么不让唱歌跳舞？因为你真正地好好修心，将来得这种清净的功德，你一举一动，都具有最美好的形态、音声，别人看到了，听到了，就非常恭敬，非常赞叹，所以不需要咱们平常讲的这些。
走修行的捷径快速成佛
同样，我们一般认为修行，忙忙碌碌修的那个方法——你要明白这个，也不需要忙碌。佛陀有很多美妙又非常巧妙的方法，用功少，而得功德大，所以有这些捷径，你抓住这个去修行，你就知道修行成佛也可以很快很快的，也可以一念之间和无量的佛结缘的。如果只认为，我就认一尊佛，我皈依就皈依一尊佛，除了阿弥陀佛之外，我都不皈依。好了，你有这个心了，自绝于诸佛呀！你自己就和诸佛划清界限了，那没办法了，将来你可能还真见不到这么多佛。所以诸佛本来离我们很近，但是如果你自己对别的那些佛没有信心，诸佛没办法在你心中显现的。你这样一想就知道，认识错误了对自己的障碍很大吧。
本师和亲教师
一切勇菩萨告诉佛说：“我用自己的心力起一念，一念之间就到了十方诸佛世界，见到了九十九千亿诸佛世界。”你看这个量太大了，是吧。我们老是觉得就只有释迦牟尼佛、阿弥陀佛，最多再加上个药师佛，你还会别的吗？一般最多就提这三尊佛，别的呢，你们平常还会提别的佛的名字吗？很少了。这都太冤枉了嘛，这么多的佛的名号都不知道，你就知道这么三尊佛啊，有的时候把释迦佛都忘了，是吧。知道药师佛能治病，赶紧给他磕头；知道阿弥陀佛能接引，赶紧给他上供；释迦牟尼佛给我们介绍了这个法门，介绍完了之后，听说人家别的“老板”更厉害，把介绍人给扔在一边了，人也太没良心了是吧？
所以，我为什么讲法之前都先念南无本师释迦牟尼佛啊？释迦牟尼佛是我们的本师啊，是我们佛教的根本，也是一切功德的根本，是我们一切佛弟子的老师，最根本的老师，你怎么能把这个根本的老师给忘了呢？讲经的法师属于什么师父啊？叫亲教师，阿阇梨就是亲教师的意思。就是亲自在这面对面、一对一的教导你的老师叫亲教师，如果用印度的名词就叫阿阇梨。梵音叫阿阇梨，“阿阇梨”一般密宗比较爱讲，灌顶都知道这是我的金刚阿阇梨，什么意思啊？这就是我的亲教师，我的亲师父。哈哈哈！就这样的，佛经就这么翻译的，我说出来有点儿搞笑了，意思就是这样的。
释迦牟尼佛是本师，是根本的老师，但是他现在不能面对面、一对一的教导你呀，就需要靠这些师父们亲自教导你，这就叫亲教师，这就叫阿阇梨。不光师父是亲教师，一切法师能当面指导你的，都是亲教师，他和释迦牟尼佛的区别就是，他现在可以面对面的教给你，而释迦牟尼佛现在没办法面对面的教你了，所以很珍贵，要尊师重道。现在很多人很傲慢，你这一傲慢也没办法，自绝于诸位亲教师，都不能成为你的亲教师了，不亲啦，哈哈！
什么叫传承
我们经常说，要讲传承，你们知道什么叫传承吗？“传承”就是教、学，“传”就是老师教，“承”就是学生学；“传”就是传播，“承”就是接受、继承。就是你的法是从哪儿来的，不是自己瞎编乱造，也不是自己自学成才，是有师父教导，有这么一种老师与学生的关系，这就叫传承。
我们现在不知道什么叫传承了，老是感觉到是一种秘密的仪式，举行了这个仪式，有一种秘密的力量能传到你身上，这样理解就能鬼附体、着魔，很危险。并不是这个意思，传承就是佛法从进入中国到现在从来没有间断过，一代代往下传，特别是在寺庙里，都是一代代师父传弟子，弟子再去传弟子，从来没间断过，我们佛教两千年，间断过没有？没有，只是受到打击，从来没间断过，这就叫传承，这是两千年不变的传承。
因为不知道传承是什么，很多人迷信于西藏，认为西藏的法那叫传承，汉地没有传承。有人说汉地讲的这个传承是有的，但是密法的传承没有了。密法的传承怎么没有呢？寺庙里也是师父传弟子，弟子又传弟子，也是一直在传，哪有间断过？只是一般人没有修学过。密法密法，确实有的时候它修法有些要求，不能随便公开的。出家法师一般都在修，外边的人不知道。
一些学者做研究认为没传承了，这个研究的人他自己没传承，怎么能代表佛教，说佛教没传承了呢？所以如果自己不懂千万不要瞎说也不要乱写文章，说这种话的人都是自学成才没传承的，对不对？因为我们汉地特别讲究尊师重道，出家人哪一个自己剃了头，没有师父，就说是自己是出家人的呢？佛教有严格的规矩，出家之后要跟着师父修行，要修很多年。
心性的伟大
人的心力多大，功德就有多大，人完全可以一念见无量亿的佛。你看人家一切勇菩萨现在就用自己的亲身经历来告诉大家人的心力有多大，在这七天里干了什么事儿，见了多少的佛。他起了一念心，发了一个愿之后，马上就到了十方诸佛国，见到了九十九千亿诸佛世界。哎呀，我的天哪，太多了！这个数说是表法也可以，“九”本来就表多数的嘛，但是你可以说实指也没关系，也不要光认为这个数字只是表示某种意思，是不是也可以真正的就出现九十九千亿这个数量的国土呢？也是绝对可以的。因为这是菩萨的境界，我们一般人不好理解，那我们相信就好，这就是功德。
如果你相信，将来你想到十方世界去，你也可以一念就能见到了这么多的国土，你说这么多的国土，这么大，我怎么能见呢？对了，你再想想这么多的国土七天你能全部走完吗？你在一个个佛那里磕头你也磕不过来呀！哎，这就是个大秘密，还不只是见一尊佛呢，还见到了佛的世界，那个世界就大了，包含佛的弟子、包含佛的国土、佛度众生的仪式，这都包括呀，哇，这更大了！
如果按咱们理解的，看到的才算，这个三千大千世界，咱们现在只看到濮阳，濮阳只是三千大千世界里的一粒沙子，你怎么能看得完呢？诶，你想想这个心力说是一念心，但你看它的范围有多大，它真的是广阔无边才行，真的是心包太虚才可以。如果你想心量大了也是可以的，就像咱们现在的心虽然不能看到九十九千亿诸佛世界，但是你们发现了吗？外边车子的声音，煮茶的声音，还有外界嘈杂的声音，还有外在的光线……太阳光这么好，往外一看，这么多的房子，这么多的人，你看我们这一念之间，你说能看到了多少人的家庭啊。
你也可以吹牛了：我以一神力，见到了百千个家庭，这是不成问题的嘛。从这一个你能想象为什么以一神力，也就是以一个心力，一念之间可以见到九十九千亿诸佛世界了吧！包括我们现在也有点相似的诸佛的功德，差不多，只是我们的境界小点而已。我们现在一念之间从这个高楼看出去，真了不得啊，密密麻麻像鸽子笼一样，有多少家庭，多少人，是吧。这么多的人怎么都装在你心里呀，还装得下？你看人的心太了不起了吧。
这么一分析，就知道《僧伽吒经》讲心性讲得很伟大了吧。再大的境界再多的功德都不出你的心啊。这么多的家庭你为什么都能看得到呢？你的心怎么能装下这么多的家庭呢？一念之间你看得有多少，远远的，肯定有多少万的家庭。你说人的心，感觉也没有怎么样啊，这么一想心真是功德巍巍，太大了。
我们觉得自己的心看不见摸不着，好像没有什么功用，现在一想这功用太大了：世界再大都在你心里，房子再多都在你心里。这样一想就很高兴，哎呀，原来我有那么多的房子。哈哈哈！以后走到街上虽说没房子也可以很高兴，看这些房子都是我的。哈哈哈！世界都在我心中，我有这么多房子我不住，我行菩萨道给别人住。
人要是在太空中看地球也就像一个皮球那么大，那你的一念之间把整个地球的人全部都装进去了，这样，你就能理解为什么说以一神力能见九十九千亿诸佛世界了吧。我们这个地球你也可以装得下去的，一想就装下去了。
【第二神力，见百千亿诸佛世界。】
这七天里一念之间看了这么多佛土了，再起一念又看了很多佛土，反正慢慢看呗。所以七天里你想想他见了多少的佛，成就了多少的功德。佛陀给弟子授记，例如舍利弗、目犍连、迦叶尊者将来也会成佛，说将来供养多少千亿佛之后就会成就他的国土，还得跟着佛学各种度众生的方式方法，咱们一想也不容易哦，不知道得跟着佛要学多少劫。你要学了这部经就知道可以一念之间供养这无量亿的佛，这就是个诀窍，所以这部经可以成佛快。
一念之间可以成就佛土
你认为成佛就一定像我们想象的那样：等着弥勒佛成佛我跟他学，弥勒佛圆寂我还在这个世界等着，再等下一尊佛出世我再跟他学，这样数数数，看看够释迦牟尼佛说的那个数了不？够那个数，我就可以成佛了。要这样子不把人累死啊！你看这部经讲了，不用这样，“以一神力可以至十方诸佛世界”，可以一念间见百千亿诸佛世界，那就相当于一念之间你就供养了百千亿诸佛呀！
所以这部经是可以一念之间成就无量劫修行功德的一个法门，我们理解的供养无量亿佛往往是在时间顺序的概念上，感觉到好像诸佛是一个出完了咱们只能等，等下一尊再出世，之后再学，学完之后呢再等，那你只能慢慢等了，这是纵向的一个时间轴。但是你也可以到横向的空间上去学呀，你不用等啊，可以到无量的佛世界里去学，同样也供养了这么多的佛，也学到了这么多的知识、方法，你会了之后就可以马上成佛了。
很多人都想着念佛生极乐世界，想着在极乐世界里排队等着成佛，是吧？！我相信很多人都这么想的，到了极乐世界怎么成佛呢？慢慢等呗，下尊佛是观音菩萨，观音菩萨过后大势至菩萨……关键是阿弥陀佛在位时间太久啊!都知道阿弥陀佛寿命无量，我们都高兴，欢呼赞叹：哎呀，太好了，太好了！原来功德无量，原来寿命无量——寿命无量，那说明你成佛的时间就久远无量啊！所以要在极乐世界里你能“忍”才行啊，这么长的时间你也得等，你得耐烦才行啊。这么一想你在极乐世界里也不容易啊，你要功德不够，说不定你能造反，“这不行啊！什么时候是个头啊？什么时候轮到我啊？”恐怕你会着急。
还是说任何一法都是有好处也会有弊端，诸佛寿量长绝对是好的，但是也有它的不足啊，你想成佛的时候麻烦了，太慢了！阿弥陀佛无量劫，这个无量就根本数不清，你等吧。数不清的无量劫好不容易数清了，观音菩萨又成佛，又是无量劫，你又数不清了。好不容易把观音菩萨成佛的时间概念数清了，大势至菩萨又无量劫。哎哟，坏了，你慢慢数吧，不过那也没关系，你要明白这道理也不矛盾，也不是说极乐世界不对，极乐世界里也要讲《僧伽吒经》的，也可以很快成佛的，也没关系，诸佛，佛佛道同。
所以在极乐世界里不一定等着排队，你要是功德智慧具足了之后，一念之间可以到十方世界见十方诸佛，功德智慧全学圆满了。好了，你可以到和你有缘的国土，一个没有佛的地方你再去作佛去，有佛的地方就没办法了。对了，成佛在哪里成啊？没有佛的世界里才能成佛。
为什么要把这道理分析清楚啊？如果不分析你觉得这不可能啊！你要积累功德，要供养无量的佛才可以成佛。这个地方讲的和平常佛陀讲的道理一点都不违背，确实是你要供养无量的佛，供养无量的佛意思其实就是跟着无量的佛在学习。这个学习也有诀窍，可以从时间上一代一代的跟着佛学，也可以从空间上一个世界一个世界的跟着佛学。
法界就是时间和空间这么两种延续，这两种延续可以互相变换的，时间上一尊佛一尊佛地慢慢排队跟着学，和空间上一尊佛一尊佛地去参访是一样的，这样就快了是吧？就是以咱们现在这种心量，如果心量大，一念之间你看千千万万家都在你心里。同样你明白这个道理，现在如果愿力广大，你也可以一念之间包含无量亿的佛国，不过我们现在有执着，往往见不到真实的国土。过去的那些菩萨非常清净，他马上有这种神力，可以一念之间到十方国土，一念之间可以供养无量亿的佛，他就很快可以成佛了。
所以这部佛经你看多美好，它的结构多严谨。很多人读完《僧伽吒经》光觉得是讲了个故事，讲得很热闹，光说功德、功德……功德很大！怎么功德大，怎么修行啊，好像没讲，是不是？好像抓不住，你这么一看，这部经是不是结构非常严谨啊！前面告诉你可以早日成佛，告诉你读上一遍，临终就有九十五亿的佛给你现身，人都怀疑，为什么呢？为什么一念之间有这么多功德啊？它是讲人的心量广大，心包太虚，所以能产生无量的功德。下边也会讲到，你可以成就你的佛土，你念四句偈就可以成就你的佛土了。
如果不讲这个道理的话，很多人有疑惑：这个经是假的吧，佛陀经常讲要好好修，多难哪!像释迦牟尼佛都要经历三大阿僧祇劫修道，难道说这个样子，四句偈，就四句话你就成就你的清净佛土，像极乐世界一样庄严啦？信不过呀！这样一讲你就信得过了。一念之间你可以跟着无量亿的佛学，你怎么不可以成就你的国土啊？你说你不会讲法，也不要紧啊，一念之间可以跟着无量的佛学，每个佛教你一个法，你都会无量亿的法了，一天教你一个法，你的国土也可以教上无量劫了嘛，你就不怕了。
利用现代高科技弘扬佛法
你看咱们不懂的话，光知道就是劝人成佛，就这点啊？我说在你的国土可以光讲《僧伽吒经》了，能吓一跳：噢，我在那里无量劫天天光讲这部经啊，哎呀！那不讲得自己都厌倦了。其实不是光讲《僧伽吒经》那个文字，而是讲它讲的道理，它教你一个方法。你会了也可以一念之间参访无量亿的佛，把参访无量亿佛得来的功德一条条慢慢给人讲呗，背书就行，再不行你拿那个录音笔录下来，高科技啊！回来之后自己不用讲，光在那打坐就行，人家问问题，只要按按钮，哪个佛回答的都知道，你参访得来的智慧就可以教化别人，这就是个技巧。都不用记忆，高科技啊，你的佛土里可以用上一个录音笔，多好！或者拿个摄像机到十方佛国录些像来，谁问法就告诉他。比如问极乐世界是什么样，自己怕讲漏了，不要紧，没关系，来，放录像。哈哈哈！
虽然我们觉得这样讲是个笑话，但是还真可以成就这种功德呢。释迦牟尼佛时代没有录像，你现在接触了这个现代科技的文明，将来成就的国土，真可以放录像，这有个好处就是佛陀讲的原话都能保留。现在的科技也是佛法的一部分，你用对了它可以弘扬佛法，用不对可以造业、可以害人，看你怎么用。科技也是诸佛一种功德，你学会了，在你的那个国土里建立一个放录像的讲法方式，诶，各个世界的菩萨说不定都要去呀！——“我们那个世界怎么没录像呢？好！这个方法好。”哈哈！
看着是玩笑，但是这真正就是一种智慧，这不就成为你的国土特色了吗？让你的那个佛世界很美好、很独特。别人没有啊！你好比香积国世界，那里也不放录像也不讲法，就闻香味儿，一闻……嗯，开悟了；还有国土，一问法了， “来，请你吃饭。”一吃饭开悟了；还有的国土，你问法，给你放一下五颜六色的光就开悟了，都不一样。那你的佛土总得有点儿特色嘛，诶，你就可以放录像，放录音，你再一想，放出来那还真比别的世界里更清净、更庄严呢！
佛经在传抄的过程当中会有脱落的字句；释迦牟尼佛的像，佛经记载说佛陀是螺髻发，这头发到底是怎么转的那个圈啊，怎么美好啊，没见到过，我们怎么想还是不能符合当时的情况。你要有录像呢，就和佛在世一样。
所以这就是《僧伽吒经》的功德，明白你的心可以包含一切功德，你明白了之后到了任何一个地方都可以聚集功德、汇聚功德，我们现在这个世界就可以汇聚无量的功德！这个就是我们末法时代的一个正法。这种科技的手段很有利于弘扬佛法，将来在你的佛土里也可以用高科技，是吧！因为有很多佛讲过法之后基本上就没有保存。
不同的佛时代教化方式不同
咱们这个世界非常美好的时候，比如毗婆尸佛、拘留孙佛、拘那含牟尼佛等比较早的这几尊佛，那个时候人的根器非常好，烦恼微薄，佛法反而保留下来的非常少，为什么？因为众生也不犯错误也不需要什么戒律，一讲都开悟了，不会犯任何一点儿毛病。在佛经记录中，哪个人犯过毛病，能给我们提示一下，知道哪些是不该犯的、不要犯的，连这个提示都没建立，那个时候人的根器太好。所以七佛的前几尊佛，佛陀圆寂之后佛法很快就灭亡，很多佛甚至于连文字都没有保留下来。那些佛要教化众生往往是——来，逛公园。佛经就这样记载，在花园儿里游山玩水、看花看草。不是看花看草自己开悟，是佛陀讲经在心里讲，他的弟子在心里听。在别人看就是逛公园，天天逛公园，佛带着弟子就是天天旅游讲法，你看着好像光旅游，都不讲法，人家已经在心里把法讲完了。所以一般的人你都不知道讲的什么佛法，这根基太好了。但是佛圆寂之后佛法没办法保留，所以很快灭亡。
反而到了人的烦恼浊重的时候，比如说像迦叶佛或者释迦牟尼佛这个时代，众生的烦恼就要多一点儿了、毛病多一点，毛病多就得结戒，戒律制定了之后，末法时代的人就知道哪些对、哪些错。所以说好有好的长处，但也有短处，末法有末法的短处也有它的长处。所以释迦牟尼佛的佛法，法运久远，就是因为众生的根基差，佛陀没办法，佛陀要讲得仔细，讲一遍不行还得重复讲多少次，末法时代我们就受益了。这是佛经讲到过的，明白这个道理你就知道怎么汇聚佛法了吧。一切法皆是佛法，包括你现在的任何经历这都可以是佛法。
运用好网络科技来讲法
这部经真的是讲诀窍当中的诀窍啊！真的是大秘密。一般人都认为成佛要很慢很慢，很累很累。（居士：我在想，将来我要成佛了，讲法不会讲啊，今天师父一说我会讲了——放录像！）对，以后带着个录像机到十方佛国给佛录像去，问了问题录下来，问了问题录下来……回来之后建个网站，你成佛都不用讲法，更自在是不是？网络弘法就是谁有问题就放录像，哪个世界里的哪尊佛说的，怎么说的，连那个相都告诉大家了，大家都看得到了，说服力强。
我这样一说好像觉得是有点开玩笑的样子，但是你再想想呢？道理它就是这样。十方法界还没听说像这种佛土的，你建了，我相信十方世界的菩萨都愿意到那里看录像去。绝对庄严佛土啊！即使到了末法时代，法还不走样呢，是不是？末法时代佛陀圆寂了，包括你也会圆寂了，把讲的法全都录下来，弟子还能真正的看到这个像，亲自听到讲的法，一点儿不走样，你说殊胜不殊胜？所以现在的网络也好，科技也好，有它的好处。不过也有点儿弊端，现在很多这种科技都用来赚钱，用来经商，结果使得大家更累了，是没用好。
僧伽吒法门如何微妙去烦恼
【至第七日到华上世界。】
一切勇菩萨他明白心性的道理，可以一念之间供养、恭敬、赞叹无量的佛，你想想他得见了多少佛了啊？没再说，反正一神力就见多少，一神力就见多少……人家这样参访了七天，这么算的话，你说他见了多少的佛？咱们都知道，佛陀在《法华经》当中授记他的大弟子将来要成佛，也要供养了多少多少的佛之后成就，这么一比，一切勇菩萨绝对超出那个数了，你不信看看有具体数字的，《法华经》当中记载的。这七天参访绝对超过无量亿劫，是不是？这就是这个法的不可思议。
佛陀这部经有很多秘密没再说，就说一神力见了多少，一神力见了多少，你仔细分析，不要很快地看过去，得一个字一个字地研究，一念之间可以见这么多的佛，他这样参访了七天，你再算算到底有多少功德吧！这样到了第七天，到了华上世界，“华”就是像莲花一样清净无染，“上”就是很殊胜的意思。其实这也是表法，这个华上世界也代表“僧伽吒法门”像莲花一样清净无染，为什么清净无染呢？别人会说你老是讲功德，人不又执着功德了吗？不要紧，执着功德你就不执着烦恼了，对不对？
咱们平常讲的去烦恼是讲持戒，这部经是告诉你有很多的功德，你追求功德去，功德一多觉得那么好，你还执着这些贪嗔痴吗？！这是很大的奥秘哦！
所以僧伽吒法门也不违背咱们平常讲的戒定慧，它也绝对是清净无染的，也符合戒定慧的原则。我们总是认为修行就得一步一步先守戒定慧，再成就诸佛功德，这部经和一般的法就不一样，这部经先提诸佛无量的功德叫你生起信心来，生起信心想成就这些功德的时候，你还愿意执着世间吗？你还会生贪嗔痴吗？所以这个法微妙到你不用修，你的贪嗔痴也生不起来。
比如你穷的都快饿死了，头晕眼花，叫你持戒，绝对不能偷人家东西，你看到前边有一个红薯，想拿来吃，但是那是人家的，你属于偷盗也不能拿，这个时候叫你持戒是很难的呀！是不是？如果叫你吃饱喝足，吃得都撑得慌，到处都是宝贝，你前边堆着一堆的红薯，你也不会要了吧？
这个法门的微妙就在这里哟！所以僧伽吒法门和咱们平常讲的修行法门不共的，虽然它能包含别的法门的功德，但它走的路子和一般的法门不一样。释迦牟尼佛讲的三乘教法，一般是从低到高，但这部经先提最高的引诱你，结果就是你光想着追求最高的了，低的就自动放下。
佛经讲到过这种方法，禅宗修行就经常这样讲。比如说，一个小孩儿手里拿着一把刀，很危险，他在那儿老是晃着玩儿，你怕伤着他，要跟他抢，他觉得你和他做游戏呢，他更是拿着刀跑得快，叫你追他，那可了不得，你怎么叫他把刀放下啊？(居士：拿个好玩的给他，就放下了。)诶，你看你们都会。哈哈！你们肯定也这样经常哄孩子。还真就是这样，拿一个好玩儿的告诉他：“诶，你看我这一个好玩儿的。”小孩儿一看，自己就把刀放下来拿这个好东西了。
这个法门真的很高妙哦！一般的法门是说：你放下那把刀，放下刀我给你个好的，放不下不给你。小孩儿就是你越叫他放，他觉得是和他开玩笑，和他做游戏，他越不放，他还跟你躲猫猫呢。他跑着玩儿，不行。所以放下刀再给他玩具，这个方法不高级，高级的是：你看我有个玩具，来来来，我给你个玩具玩，他自己就把那个刀放下了。僧伽吒法门是这么去烦恼的。
这就是那个花，这花指的是莲花，所以要放下烦恼，还要清净无染，如果不清净无染你执着这个世界，肯定还是要堕落的。
末法时代要多提倡安乐法门
“上”是殊胜的意思，这个法门是不是比别的修行法门都殊胜、都快速、都轻松啊？所以末法时代要多提倡这个法门！人都实在是受不了苦修法门了，生活太苦了，你再叫他苦修，就好比“压死骆驼的最后那一根稻草”了。骆驼背的东西实在太重太重了，撑不住了，你又给它加了一根稻草，“扑通”把它压死了。因为我们现在末法时代就是众生的压力太大，你要给他减压。如果你要告诉他，除了平常八小时工作之外，还要苦修，你要打坐多少个小时，读经多少个小时，恭敬礼拜多少个小时……唉，人都要崩溃了。不能说这些法门不对，绝对都是很好的方法，但是现在末法时代的人，工作太忙，家庭事务太多，所以要讲这种安乐行的法。
安乐行代表人物是谁呀？弥勒菩萨，大家都知道啊。弥勒菩萨不能吃苦，但是人家也成佛了，肯定有一个方法可以叫他成就的，所以并不是只有苦行能成道。苦行，像释迦牟尼佛一样，只要发菩提心也是一种方法，但是还有更轻松自在的方法，也有快速的方法。
换句话说，佛法博大精深，众生任何根器都有一个解脱的方法。你想快速成佛有方法；你不想快速成佛，你想众生成佛了你再成，没关系，也满你愿；你想在很苦的世界里成佛，没问题；你想在很清净的佛世界里成佛，也没有关系。所以佛法是满你一切愿，你的愿要实现总得有个法门，但这个法门你不能乱来，它还有一定的规律，你也不能乱修。你认为安乐法门自己高高兴兴就行了吗？也不行，它还得有一定的原则。
愤怒本尊真正的含义
【亦至不动如来世界。】
一切勇菩萨还到了东方不动佛的国土，“不动佛”为什么叫不动佛？这个不动佛对治的主要是我们的嗔恨心，所以东方往往是金刚部。不是经常说金刚部现忿怒相降魔的吗？所以我们一想到金刚降魔，好像感觉到愤怒、生气，就要打架、杀人、放火去了，是不是？
其实东方一般是属于金刚部，和不动佛也有关系，金刚部怎么降魔啊？就是不动。至于说我们看到的画像是愤怒、好像要杀人放火，那是表法，表示精进勇猛降伏自己的愤怒，不是叫你愤怒的，其实恰恰是降伏愤怒。注意，愤怒本尊不是自己愤怒，是降伏自己的愤怒，当自己要愤怒的时候——我就不愤怒，这才叫真正的愤怒本尊。
这就是我们汉地唐密讲的法了！一般人都不知道了，都认为是降外边的魔。佛法慈悲不伤害任何众生，它会伤害一些众生吗？真正要把魔杀掉的吗？不是这样的，是降伏你的内魔，有一部佛经专门讲到过这个问题，曾经有菩萨问：“佛陀，这么多的金刚经常要杀魔鬼这些众生，好像也违背佛陀讲的慈悲啊！”佛陀说：“其实真正的‘降魔’不是这个意思，是降伏你内在的烦恼，因为外在的一切魔境是你内在烦恼显现的幻影，根本在你内心里。”
所以所谓的“愤怒本尊”，就是降伏你内在烦恼,你要像金刚一样如如不动。金刚就是钻石啊，非常坚固，你的心也要坚固，任何烦恼到来，我心坚固就是不动，这就是金刚。你这样不动，内在烦恼没有了，外在的那个魔境是你心的幻影,它就没有力量了，那我就降外在魔了，表现在外在的魔确实就没有了，不干扰你了。所以不是你想的“哇呀呀呀”——真正地拿着两把板斧上去就把魔砍死了。那样理解你就是李逵了，而不是金刚了。
所以这些法一定要提倡一下,佛经都有，可我们现在都理解错了。因为想着以愤怒心要杀人、杀魔，这恰恰是一种贪、嗔、痴烦恼啊，他怎么能成就呢？并且这样你还降不了魔，因为外在的魔也正是你的这个嗔恨心、愤怒心化现的，你越嗔恨，它力量越大，越降不掉。它和你力量一般大，所以你想杀魔，你一想杀就麻烦了,你力量越大它越大，你越大它越大。
像天界玉皇大帝,有的时候一些鬼也捣乱，突然之间坐在玉皇大帝的宝座上，大摇大摆地一坐，玉皇大帝也生气，“这太不像话了，我是天主啊！”这一生气不要紧，那个鬼“蹭蹭蹭蹭”越变越大、越变越大，比天人身量都高大，力量比玉皇大帝都大，降不了！那怎么办呢？玉皇大帝一看弄不了这个,赶紧变得慈悲祥和，不发脾气不发脾气……“谁坐不是坐，随便坐、随便坐。来，坐，上坐，请上坐！”哎，真的是这样，心地慈悲一发起，内在的功德一生起，外在的这个魔境——那个大力鬼“蹭蹭蹭”缩小缩小……没了！这就是降魔的一个方法，这也是降魔的一个原理。
发脾气对自己的伤害太大
大家知道金刚怎么降魔了吗？很秘密、很重要。如果不知道的话就造业，所以很多人修金刚法其实不是金刚法，而是造业，降不了魔，还对自己有更大的伤害。因为没有外魔，外魔就是自己的一种恶念而已。如果从中国古代文化来讲是这样的,好比人一生嗔恨,你看“蹭”一股力量就起来了，很大，像火一样，这就相当于爆炸一样，把自己积累的力量、功德爆发出去了。大家体会一下，发脾气什么感觉啊？特别是头上，头都发胀，血压升高,感觉就像“轰”原子弹爆炸一样，真有这种感觉。发脾气就属火呀！人都感觉到有火，是不是？眼都变得通红，发脾气的人眼真的是红的，是吧？为什么红啊？血液往上冲，它就发红，也有些人血压会变高。
有些人一发脾气，眼睛的一些血管会破裂，真的满眼全都能变红。因为我有一个朋友他就曾经这样子，他脾气比较大，修行的时候他老是看人不顺眼,但都在修行，他又不敢骂出来，憋在心里，这可了不得，憋了几天，嗯？我们一看，吓一跳！他的眼睛不是充满血丝的大眼睛了，而是通红的大眼睛了。哎哟，怎么这样？吓了我们一跳，就像全部流血的那种感觉啊！但是他这人还不错，当时他也很精进用功，他说：“唉，这几天就翻种子翻习气，看谁都不顺眼,生气呢。”这一生气眼睛差点都坏掉。很可怕，你想想人发火这个力量太大了，真是一种爆炸。
佛教为什么不叫人发脾气呀？这个对你伤害太大了。先伤自己再伤别人，有的时候光伤自己不伤别人。除非是你一发脾气这件事真做成了，把别人打了或骂了，伤害了自己也伤别人；但很多时候自己一发脾气，缘分不具足想打也没打成，想骂也没骂到别人，光自己倒霉，你说有什么用？
所以佛教说千万不要发脾气，对自己伤害太大了。所以有很多人一发脾气可以死掉的，是不是？这样的人太多了。也有些人故意地挑逗人家，叫人家发脾气，骂他，使劲骂他，骂得脾气大的人暴跳如雷啊,自己一下子倒地死掉了，脑溢血死掉。关键是这样骂死人不偿命，报纸上登过这样的事，大家看过吗？我看到过。
《三国演义》讲修行
周瑜也是被气死的，真可以气死啊，所以《三国演义》是讲法的，讲修行。不发脾气就是一种修行、一种修养。心眼小的都被骂死了！司马懿你怎么骂没关系，随便骂！该吃吃，该喝喝，最后人家成功了，最后国家是他的。什么意思？大家想想，你说发脾气好，还是不发脾气好？占便宜的好，还是不占便宜的好？谁都觉得：我把他骂了我占便宜了，骂了他都没敢吱声,哎呀，太高兴了！
诸葛亮这么聪明，见了司马懿都没办法，为什么啊？诸葛亮倒是聪明，他用各种方法，但是人家司马懿就这样子，人家不发脾气，你怎么骂没关系，“哎，你骂我像个女的一样没有魄力，我就没魄力。”“你怎么女兮兮的？”“我就女兮兮的，你怎么着吧？”“你出来打架呀！你做缩头乌龟干什么呀？”“我就做缩头乌龟,我就不上你当。”所以就这么一个很笨很笨的司马懿，就把诸葛亮活活气死了。他也算气死的，是吧？他想跟司马懿约架，“来，打一架。”“不打，我就不打，气死你。你很厉害，是吧？你很厉害，你厉害我不和你打。”诸葛亮真没办法了，不是说真生气气死,他就拖拖拖，把诸葛亮拖死了。
这不是表法的吗？所以三国当中也有有才的、也有有德的、也有有力的、也有聪明的，什么人都有，最后被一个“窝囊废”拿下天下。司马懿也可以说是一个窝囊废，打架打不过,骂人你随便骂，人家连回骂都不会,太窝囊了，但是就是他成功了，讲什么呀？你想想，讲什么法了？大概也像《僧伽吒经》一样“聚集”，你心空它就能聚集功德啊！不过他那是被动的，不算是心空。咱体会一下佛家的心空，我们学佛应该比司马懿做得好吧！别人骂没关系，没关系随便骂，我还是喝茶。你得有这个心量，所以你也能成功。
不动如来法降魔
不动佛它对应的是东方木，“木”代表脾气，是愤怒的意思，“不动佛”的意思是我就不发脾气，我如如不动。不动佛的不动是不动脾气，永远没有嗔恨。
对了，再教给你们一个诀窍，你们知道不动佛最大的功德是什么？谁只要知道不动佛的名号永远不会有魔障。一定要念这个不动佛的名号，但很多人一听就回去光念佛号“不动佛，不动佛……请你加持我不着魔。”哈哈哈！其实这也是表法。你知道怎么不着魔吗？——“魔你在那里磨吧！你磨你的啊！我喝杯茶。”能把魔气死。
释迦牟尼佛在菩提树下成道怎么成的啊，是把魔气死的。所以降魔这样降——把魔气死！魔带着兵将来了，拿着各种武器攻打佛，佛连害怕都不害怕，照样坐在那里，箭变成朵朵的莲花，天花乱坠铺了一地……这太气人了,是吧？不行了再来点狠的：“算了，我把天宫给你，你来当天主行不？”……佛陀还是不听，不理。“哎呀，这人不识抬举，叫你当官你不当！”唉，就不当，怎么着吧，气死你！实在没办法了，“三个女儿嫁给你？！”“就不要！唉，没办法，把人气死。
你们认为真正的降魔就是念个咒去把魔杀死吗?不动佛就教给你怎么降魔的，你只要知道不动佛是怎么回事，就知道怎么降魔了，这样永远不会有魔。魔来了理都不要理，理就会害怕，该打坐的打坐，该读经的读经，来了就像没看见，叫他瞎晃悠去，他还不给气死啊？！
这个原理佛陀在《楞严经》讲到过，如果一个人真发心要成佛或者修得很好清净心显露的时候，魔宫会震动、会碎裂，因为魔宫就是咱们人的那个根本执着，你把根本的执着去掉，魔所依附的家没了。所以一切外境与你的心有关，魔宫是谁造的啊？自己造的!谁是魔啊？自己是魔啊！你还要降谁去啊？所以降魔就是降自己。
你心里一清净，知道世间如幻不执着了，知道原来我的心清净无染，它本来就不属于世间任何一种有相的东西。你这一念明白之后，对世间这有相的东西就不执着了。这一念不执着，烦恼的那个根本就没有了，你心中执着的根一断，外在的魔宫，那是魔所依附的根本，也会突然间碎掉。当你学佛的时候，你真正地一念放下，魔宫它就是会碎的。魔宫那些魔就没办法生活了，他生气，就开始来找你麻烦，但是你的心像虚空一样无形无相，他再生气、再愤怒你不理他，犹如吹光，就好像你吹那个光，光能动吗？就像拿刀砍虚空，虚空会受伤吗？
《楞严经》那一段讲得太好了，把根本的道理都告诉你了，这就是降魔。你找到自己的心，你看心清净无染，如如不动，外在的任何境界、那些魔都是个影子，你管它干嘛啊？魔主要现两种形相：一个是忿怒相，变现各种很恐怖的境相来吓唬你，要知道这是我心中的幻影，理他干嘛，魔他就没办法了；或者现一种美好的相，叫你贪恋，所以一切魔境就是叫你产生贪心或嗔心的。你根本不理会，魔就没有办法了。你不用害怕这个魔拿刀会把你砍伤或者砍死，不可能的，因为他是你心中的一个影子。你就这样如如不动、不理他，他再愤怒就好比拿刀砍虚空一样，永远伤不到虚空。
所以降魔怎么降？就是把魔累死、把魔气死。千万不要自己也拿着刀杀魔去。你拿着刀杀人家去，那到底谁是魔啊？人家魔去告状，请法官判案，你说：“他是魔所以我把他砍死。”人家魔说：“唉，到底谁是魔啊？我们没杀你，你把我们砍伤、砍死了,你还骂我们是魔，你才是魔！”法官一看：“对，这魔说的对。”哈哈哈！你看要是判刑，还是判你的刑。
咱们现在很多的认识都有偏颇的。佛陀讲:你内在的烦恼降伏，外在的魔就拿你没办法，这样就是降魔。一切金刚法是讲这个道理的，告诉你心要像金刚一样如如不动，遇到任何境界我都不起执着，这才是真正的金刚。所以不动佛就是这个意思。不动佛主修的法门就是不发脾气，任何时候、任何地方就不发脾气，我就是心不动，这样成的不动佛。你明白这个道理就知道怎么降魔了，懂了这个方法的人永远没有魔，魔没办法了，把魔磨死。
所以佛法很多秘密！到华上世界告诉你僧伽吒法门的清净和殊胜，到不动佛世界也给你讲，怎么修啊?——也得像不动佛这么修，任何境界都要不贪不嗔。这里暗含很多戒定慧的道理、解脱的方法。所以说“不取于相，如如不动”，这就叫不动如来，《金刚经》的两句话就是讲的不动如来法。
诸佛讲法的华上世界
【世尊，我至彼国，见九十二千亿诸佛说法。】
一切勇菩萨这一次参访的主要目的地就是华上世界，看了无量佛世界，发现华上世界是最殊胜，所以就专门参访华上世界。当时在七天里见到了无量诸佛世界，干什么啊？比较比较。各个佛世界不完全一样，每个佛世界修行方法、国土清净、生活方式都不完全一致。这个法也代表僧伽吒法门殊胜无比，超越很多其他的法门。同样，修这个法门将来成就的往往会生在华上世界，当然除非你有别的愿力想生别的世界，还是说临终有九十五亿佛都给你现身，你可以随便生到任何一个佛土，但是在这些佛土当中有个华上世界，在各种国土当中它是最殊胜的。所以华上世界就超越一切勇菩萨在这七天里所看到的这一切佛土。
那人怎么生到华上世界那里去呢？——念《僧伽吒经》就能去。换句话说，修《僧伽吒经》法门的人将来的归宿在哪里呢？——在华上世界。这个地方告诉你，华上世界它像莲花一样清净，非常殊胜，超越多少多少亿的佛土，太美好了，所以才叫“华上”。那我们现在看华上世界有多美好啊！一切勇菩萨说：“佛陀啊，我到了华上世界里，见到有九十二千亿诸佛说法。”这是华上世界的一个殊胜之处啊，一般一个佛土只有一尊佛在那里讲法，而华上世界怎么那么多的佛啊！到处都是佛在那儿讲法。九十二千亿诸佛，经常是“举头”见诸佛，“低头”见诸佛啊。哈哈！到处都是佛。这是华上世界殊胜之处——诸佛讲法。
美妙广大的华上世界
【又见八十亿千世界，八十亿千诸佛，即日成阿耨多罗三藐三菩提。我悉供养，复过而去。】
一切勇菩萨说：“我走到了华上世界了，看到有很多佛在讲法。我站在华上世界里往外一看，哎呀！还能看到八十千亿的世界呢。”关键这八十千亿的世界指的哪些世界呢？是刚有佛出世的那个世界。没有佛的世界还不算呢。你说那个世界多美妙、多广大！也代表人的心量广大。修僧伽吒法门就告诉你心量要广大，将来你得的果，心量也广大，范围也广大，包括你眼根所看到的境界，限量也广大。
所以，站在华上世界，看到了别的世界里有八十亿千世界，有八十亿千诸佛，“即日成阿耨多罗三藐三菩提”，就在那一天成佛呢！咱们都知道，任何一个佛土，有一尊佛出世都是难遭难遇，如优昙花稀有出现，往往多少劫才有一尊佛出世。结果站在华上世界往外一看，别的世界里当天成佛的，竟然能看到八十亿千！你说，这个功德得多大？！他的心量得多大？！神通得多大？！这个太厉害了！
所以，这部经不讲清心性的道理，人根本不敢相信。太不可思议了！无量的世界里成佛的虽然非常多，但是从咱们这个世界到极乐世界里，有十万亿佛土，十万亿佛土当中，可能一个都没有，很难遭遇的。结果华上世界，竟然可以看到别的世界里八十千亿诸佛是“即日成阿耨多罗三藐三菩提”噢，当天成佛。换句话说，你站在那里真的美好，你想供佛，太简单了是吧？华上世界不去太遗憾了！这功德太大了。
所以这部经讲的道理，你千万要好好研究！不要好像看电影一样走马观花。慢慢分析，慢慢思考，慢慢对比。生到华上世界功德有多大？心量得多广大？直接站在那里看十方佛国，光成佛的就这么多！没有佛的呢？太多了，那数不清啦！所以你要度众生那就太简单了，想学佛也简单，想度众生也简单。
我们读经少，光知道有个极乐世界，光觉得极乐世界好，别的世界也有好的，各有各的好处。所以，互相赞叹就好，互相尊敬就好。诸佛见面都是互相恭敬、互相赞叹，没有一个光说自己好的。
恭敬礼拜诸佛世界的佛菩萨
一切勇菩萨见到华上世界这么多的佛之后，哇！他非常惊讶。突然再转头儿一看，呀！这么多的佛，这么多的佛世界，一天当中成佛的就那么多！他又激动啊！他赶紧给华上世界的佛说：“佛您先等会儿再讲法，那些佛刚成佛，我先赶紧供养一下，供了我再回来。”所以，后来又讲，为什么又回到华上世界了？哎呀，走到那里激动得真是都呆不住啊，你发现了吗？太美好了。一切勇菩萨在这里想着听佛讲法，可看到这多么佛刚成佛，所以说：“哎，佛您等会儿，我先到别的佛那里，我先捧个场儿。”他又赶紧去供养。“我悉供养复过而去”，供养了之后，哦，没关系，还又放下，也不留在那里。然后：
【世尊，我即日至三十九亿百千佛国，见三十九亿百千菩提萨埵出家，得阿耨多罗三藐三菩提。世尊，我悉恭敬礼拜，右绕三匝，复过而去。】
并且，一切勇菩萨看到诸佛成佛外，还看到什么呢？还突然看到三十九亿百千佛国里的一些菩萨刚刚出家，他们马上要去菩提道场行道，要成佛啦！哎呀！又是无量无边！三十九亿百千菩萨——这是出家修道啊，那这肯定也要去拜啊！赶紧结个缘啊！人家在菩提道场说不定一会儿就成佛啦。这华上世界太美好了！你看，一切勇菩萨又呆不住了，他说：“哎，佛等会儿啊，那些刚出家的菩萨马上要成佛了，这不供养，那太可惜啦！我先去供养。”他又去供养，恭敬礼拜，右绕三匝。
这个世界的殊胜就是不止是一尊佛，而是无量尊佛。一切勇菩萨站在华上世界里，就看到十方世界，看到十方诸佛。这个境界真的是越想越激动啊，越想越觉得惊讶、震撼！不可思议啊！我们在娑婆世界里想见一尊佛都见不到了。在华上世界，见的太多了，都有点儿眼花，都有点儿头晕。“哎呦呦，这里又有佛成佛了!” “哎呀，那里又有菩萨出家了！”哇！随时能见佛，随时能拜佛——这样子，你想堕落都堕落不了。所以，你只要学了这部经，永远是和诸佛在一起，还不是和一尊佛在一起呢，和无量的佛在一起。换句话说，就好比，你在这里就看到周围——这个人成佛啦，那个人出家啦！这个人讲法啦，那个人涅槃啦！哎呀，到处都是佛啊！
《僧伽吒经》讲的境界就是诸佛的境界、诸佛的功德，你学了这部经，在你的功德境界里，永远到处是佛，到处是菩萨。菩萨还都是马上要成佛的菩萨，一般的十地菩萨还不算，忽略不计啊。这真是永远和佛在一起。这部经，有的时候，越讲越觉得太了不起了，这部经真要好好背！要背下来啊。太殊胜了！
【世尊，又于六十亿世界，见六十亿佛，我悉供养、恭敬、礼拜而去。】
可能一切勇菩萨在回来的路上，刚供养完那些刚出家要成佛的菩萨，就像释迦牟尼佛出王宫、坐菩提道场这样的菩萨，先结个缘。然后赶紧回来吧！还得回华上世界啊，主要参访这个国土嘛。结果，回来路上一看，哎呀！又遇上了六十亿世界，六十亿佛。这个佛太多了！经常磕着碰着都是佛啊！你说，到了这个境界，你想堕落能堕落吗？你一堕落，一脚跌下去，诶，砸到佛了！拐角，遇到佛！可能低头走，一不注意就撞到佛身上！这个境界太广大啊！
所以，学了《僧伽吒经》，你绝对不用担心退转的问题，没办法退转了。随便走走路，一走过去，无量的佛都成佛了。打招呼啊，“佛，您成佛了啊？”“是的。”“好好，好好！”“什么时候成的？”“刚成的啊。”“好，好好，好！”赞叹一番。出来一看，“哎呦，佛，您也成佛了啊？什么时候成的？”“刚成啊。”你看，天天打招呼光是这句话，你说你怎么堕落？！你和诸佛做邻居，天天串门儿，天天说的话没别的事儿，都是诸佛菩萨，都是谈的这些事儿，你怎么堕落呢？！你就是有点儿烦恼习气，你不用管，叫诸佛这么教化，也给你打磨干净了。
只有心才是最美的华上世界
【世尊，我见百亿世界，百亿如来入般涅槃，我亦供养、恭敬、礼拜，复过而去。】
在回来的路上，还见到什么呢？百亿世界有百亿的如来入涅槃。你看，有刚刚出家要成佛的佛；有已经成佛的佛；也有入涅槃的佛。你看，华上世界太厉害了！其实也可以这么说，华上世界就是我们的心，你要真正地放下烦恼执着，你的心才能像莲花一样清净。
“上”呢，就是你心量要广大！我们一般光知道清净，都知道学佛要修清净心，但光修清净心还不行，还要修广大心。有的时候你的心量不够广大，你这个心的莲花要广大，你心里不要光想着就一尊佛这一件事，你要想着十方佛土可以有无量的佛、无量的功德、无量的世界。这样才殊胜，这样才庄重，这样才是无上！才是华上世界。
其实，我们的心包太虚，十方法界都在里边，也就相当于你站在华上世界看别的佛。虽然从近处不一定找到有成佛的，比如到极乐世界的十万亿佛土当中找，都不一定找到有成佛的；但是，无量无边的世界，你说今天成佛的有多少？整个法界全算起来，包括我们现在讲法的时候，就有很多佛成佛，你说得有多少？无量，肯定数不过来！一讲到法界没有限量，就没办法数了。
所以，刹那、刹那都有无量的菩萨在成佛，也有无量的佛入涅槃。无量的佛能成佛，你有信心；但你也知道，无量的佛可以入涅槃。还是“凡有所相，皆是虚妄”，也不要执着。这部经前面讲过，读了这部经“能知生灭”，就这个意思。前边讲得多热闹啊，哎呀，真好，真好，多少佛成佛，世界那么好！再好这也是个境相，境相总是会变化。所以无量的佛可以就在我们现在这一刹那里成佛；但同样也有无量的佛就在咱们现在讲法这个刹那里入涅槃。不变的只有人的真心佛性，一切有形有相的境界再美好、再广大也要变化。要明白这个道理——外境再美好，也不如心真实啊！心不变化，而境界都要变化。你要找到自己真正的无上殊胜、清净的“莲花”，这个是真正的佛，这也是真正的佛土。你这个佛土又可以叫密严净土——秘密庄严的一个佛土。这个佛土只有你自己知道，别人不知道。所以秘密嘛。庄严——最清净，最无染，关键是它常恒、不变，这么多境界上的佛土都会变化，只有它不变化。这个佛土（师弹指）是最美妙的！就是华上世界。
佛法灭尽世界坏空
【世尊，我见六十五亿世界诸佛正法灭尽，我心燋恼而怀悲泣，见天龙夜叉忧恼啼哭如箭入心。世尊，彼佛世界劫火所烧，大海须弥悉皆烧尽，无有遗余。我亦供养，复过而去。】
一切勇菩萨在回来的路上，还见到了六十五亿的世界里，佛入涅槃之后留下来的佛法，有正法、像法还有末法，结果呢，也看到了这些佛法灭尽。所以一切境界总会变化，只要有形有相的都不真实。
“我心燋恼而怀悲泣”，一切勇菩萨看到诸佛入涅槃，正法眼灭，也感觉到懊恼。他心里就像烧焦了一样，心里很难过，也会难过到流泪。菩萨会不会流泪啊？会啊！这是大悲心啊。并且“见天龙、夜叉忧恼啼哭”，还见到了天人、龙王、大力鬼王众，都在那儿忧愁、懊恼，在那儿啼哭，就好像被箭射入心脏一样，非常痛苦、非常难受。
我也说过，我们学佛去的是烦恼，不是这种情绪。难道我们修行没烦恼了，遇到任何事心里都没有任何感觉了吗？佛陀圆寂的时候，难道大家也是心里没有感觉吗？不是的！所以，因为尊重佛法，你真的觉得佛法非常殊胜的时候，看到诸佛入涅槃，你一定会难过的，一定会哭泣的。这种哭泣不是烦恼。一些人老是认为，学佛学得好，没烦恼，能放下了，好像就是没有情绪了。如果看到人遇上事难过，他说：“你看，你又执着啦！哭什么啊？你看我都不哭。”如果释迦牟尼佛入涅槃，你不哭，那说明太冷酷啦！
一切勇还看到正法灭尽之后，众生福报减弱，这个世界就要坏。所以，看到“彼佛世界劫火所烧”，就是最后世界坏的时候，起大火焰，把这个世界焚烧无余。那是劫火，劫火温度非常高，咱们世界的一切全部烧成灰。咱们都知道，炼钢都烧成水，是吧？化成水不行，烧成灰也不行，灰还有点儿渣儿，其实，那个劫火烧，烧烧烧，全部烧干净，烧成虚空。劫火的力量太大了，直接把钢烧没了，气化了，温度太高了。还有咱们这个世界的基础须弥山也是直接就烧化了，气化掉没有了。四大海水全部都烧干。须弥山全部都烧得没有啦，直接化掉。关键须弥山它是七宝组成的啊，像钻石一样，非常坚固。你想，钻石得多高的温度能烧掉啊？结果它直接把钻石给气化掉，那叫“劫火”。
所以说，这部经也教导我们，不要执着外在的境界啊！你看这些境界也真是很可怕，世界再美好，最后也成这样子，全部能气化、空掉。讲到这里了，这个地方就要参禅啦，你要找一个最真实的、劫火也烧不掉、生死也不轮转的东西啊，那个才是真正的华上世界啊！
普同供养
看到了这个世界被劫火所烧，全部烧掉，一切勇菩萨也“亦供养复过而去”。诶？烧掉了，怎么还要供养啊？真正的供养——普同供养。没有佛了，就不供养了吗？没有佛，这也是佛世界！这都是讲法。所以这部经很有意思啊！我们供佛啊，这个世界烧坏了，我供养谁啊？“烧坏”，你正好供养它。这是给你讲法：法也不要贪恋，世界也不要贪恋，一切法都是无常的，“诸行无常，诸法无我”。所以，这个世界也会烧掉，这就是诸佛在讲法，你不供养还行啊？！包括我们现在末法时代的一些衰败，你也得供养，为什么啊？这就是在给你讲法——诸行无常，你要放下。看到世界不好，看到外在的东西在破坏，这就是诸佛菩萨在给你讲法。所以，你执着世间的这些有什么用呢？
那这样一讲，佛的概念、法的概念那就广大喽：有佛无佛，都是佛的功德；有佛无佛，都应该供养。那这样看的就是整个法界的一切境界。所以就知道这部经讲的这个心量太广大了！整个法界——不管有佛的、没佛的都是佛身，都是佛国，都是在讲佛法。那你时时处处都是在修行，睁眼、闭眼都是在听法，你怎么堕落？！
“乃到华上世界”
“乃到华上世界”，这是开了个小差儿：先到了华上世界了，一看别的世界，“哎呀呀，有佛成佛啊！”赶紧供养。供养的路上，有很多的体悟。一会儿高兴，一会儿哭泣，这是他的体悟。相当于参禅！这是一切勇菩萨参禅。
先到了华上世界，一看别的世界，“哎呀，这个世界太好啦，有佛成佛啦！”赶紧供养。供养完了，路上回来一看，“诶？怎么还有别的佛又在那儿入涅槃呢？”你看，就要思考啦。有成的，也有灭的。所以，有成必有坏，有升必有降，有生必有死。都这样，这就是真正的讲佛法。
你看看，一切勇菩萨专门讲这一点儿，也就是表达自己的感悟啊——我到了华上世界了，我还开了个小差儿，就这一个小差儿，让我开悟了。我就知道，真正的“诸行无常”啊！任何的境界不要执着，华上世界也是个境界，也不要执着。看到佛一出世，赶紧供养；扭头一看，哎哟，诸佛涅槃啦；再转头儿一看，正法都灭尽了；再一转头儿看，哎呦，坏了，世界都烧成灰儿了。所以很有感悟！你看，烧成灰儿，还在那儿供养。
如果是你写小说，会怎么样写？你心里会怎么想？到时候就会很感慨喽！一切勇菩萨为什么对着一个烧掉的世界供养磕头，啥意思啊？——开悟了！哎呀，转了一圈真有收获啊！原来如此，这就是世间的真相！一切有形有相的不可把捉。一切勇菩萨肯定谦虚，不可能说“世尊我开悟了，我开悟了！”但你想想他这个经历：他开始拜佛去，拜了半天，拜，拜，拜……没佛了也在拜，啥意思？这是一种感悟！开始欢喜，看到佛出世了，高兴啊！赶紧供养；供养完了，哎呦，佛入涅槃了，心里就有点儿难过了；再一看，佛法灭尽了，哎，哭起来了；还没哭完呢，世界都已经烧成灰了；哎呦，这时候，不哭了，开始感慨，唉！很感慨。明白了，明白了！来来来，给这个烧坏的世界，烧焦了的世界献朵花儿，磕个头……啥意思啊？如果是你，你要编剧本儿，你会怎么编呢？这部经太美妙了！
由于信心具足，读过《僧伽吒经》就能去华上世界。去了之后呢，《僧伽吒经》真正讲的功德还没有完全知道呢，得开小差儿先补课啊。补了一课回到华上世界了，这一次稳当了，知道真正的华上世界是什么了。所以你看：“乃到华上世界”——这才真到了真实的华上世界啦。你光看到华上世界的美好而去，这不是真正的华上世界，你能知道，有好必有坏，有生必有灭，心里能平等看待这一切，这才是真正的华上世界。这个小差儿不白开。
华上世界只有成佛这一乘教法
【世尊我到彼世界，见敷百千亿座。】
佛陀，我到了华上世界之后，看到华上世界怎么已经安排好了百千亿的座位啊？很多很多的座位呢？
【世尊，见彼南面敷百千亿座，东西北方及以上下，各敷百千亿高座。】
东西南北上下，到处都是各种座位，那个座位已经建好了，在那儿就等着人坐呢。什么意思？这是果地法，已经成就了的果位，就等着你去坐。谁去啊？谁读完《僧伽吒经》就能去。你在这儿读，那里有个座位给你建好了。你要不去，我就拍卖喽。哈哈哈哈！
【世尊，彼一一座七宝成就。一一座上有一如来，结跏趺坐为众说法。】
华上世界每个座位都非常清净，非常庄严，七宝组成，不是木头的。咱们现在弄一个什么红木家具就觉得了不得啦。到了那里，木头座位哪能坐啊？到了华上世界一看，“我华上世界的人，能坐一个什么什么木头的座位吗？把我那一个七宝的拿过来！”哈哈哈哈！七宝也代表咱们平常讲的“七菩提分”！人以什么为座位啊？以七菩提分为座位。这讲到佛法的真理。不要光认为就是为了坐好的座位去啊，还代表你平常做人做事，都要以佛教的七菩提分为自己的基础。
每一个座位上都有一尊如来结跏趺坐，为众说法。这也是表法，你看，坐在座位上的人很有特色，和别的世界不一样。一般别的世界都是一佛二菩萨，然后无量的众生围绕讲法，是不是？这个华上世界和别的地方不一样，讲法的都是佛，很多的佛在那儿讲法，你们听说过这样的佛土吗？很多很多的佛讲法。你看这个华上世界是不是很殊胜？
【世尊，我既见已生希有心。】
佛陀，我看到了这个样子之后，感觉到稀有难得，没听说过啊！一个世界里只是一尊佛出世，往往“二尊不并化”啊？这个世界为什么这么多的佛同时都坐在位置上给大众讲法呢，并且都是佛讲法？华上世界的殊胜之处就是佛讲法。什么意思呢？代表讲什么法啊？讲成佛的法！不讲二乘，不讲菩萨，只讲成佛的法。谁讲呢？佛讲的！佛讲佛法。这是华上世界的美好。
所以，华上世界就是只培养佛，别的不培养。想做菩萨，“嗯？不行，不行！我们这儿是研究生，只招研究生。你上大学，我们不收。”专门培养佛啊。所以那个世界只有一乘教法——成佛。太殊胜了！
【我既见已生希有心，问彼世尊：此世界者名为何等？】
一切勇菩萨觉得这个世界太独特啦！可能一看那么多佛，不知道问谁好了，随便拉一个佛，哈哈哈哈！“请问世尊，这个世界叫什么名字啊？”
【彼佛如来即告我言：此世界者名曰华上】
这个世界叫“华花上”。
【世尊我礼彼佛。】
知道名字啦，很高兴，赶紧礼拜。
【问其佛言：如来世尊名号何等？】
又接着问：“佛陀，这个世界的佛叫什么名字呢？”
【彼佛答我，号‘莲花藏’。于此世界常作佛事。】
“华上世界的佛，是莲花藏佛。”莲花藏这个名字有涵义的。它不是一朵莲花，是个莲花的宝藏——就是无量无边的莲花啊！这也正是《僧伽吒经》讲的“聚集”、“汇集”，是一个宝藏。成佛，不成一尊佛，要成就成一群佛；成功德，不要成就几个功德，要成就成一大宝藏的功德。
【我复问言：此世界中无量如来，何者是莲花藏如来之身？】
那这个世界有无量无边这么多的佛，哪一个是莲花藏佛啊？分不清了。
【彼世尊曰：我当示汝莲花藏佛。】
他说：“我告诉你谁是莲花藏佛。” 注意哟，听到我说这句话啊：我告诉你什么是莲花藏佛。
【尔时诸佛悉隐不现，唯见一佛。其余座上悉是菩萨。】
佛陀这是讲法啦！你看到这么多佛是吧？好，我告诉你什么是真正的莲花藏佛。突然之间，唰！别的那些诸佛隐身，只有一尊佛，但是，注意！没说哪尊佛是哦！反正只有一尊佛。剩下的呢，都是菩萨。诶，什么意思啊？华藏世界的菩萨可以现佛身说佛法。
所以，这个《僧伽吒经》也类似于说，以菩萨身可以成佛。要再讲高点儿，咱们发挥的话，也可以说就是发心度众生都可以叫菩萨，菩萨的概念太广大。我们凡夫发心，也可以叫菩萨啊！所以菩萨能变身作佛讲佛法。也可以说《僧伽吒经》或者说莲花藏世界，就叫凡夫作佛的法门，凡夫立地成佛的法门！这是表法的！
华上世界，我相信很多人恐怕都念“华huá上”了，是吧？应该念“花huā上”。花huā，莲花的花。不过没办法，古代的那个“华”，好像现在咱们一般都念成“华huá”了。比如《法华经》，其实是“法huā经”。佛法如莲花一样清净庄严，所以叫“法huā经”。不过也不好改，这个也没关系的，无所谓，知道就可以了，如果看到别的法师把这个地方念“华huá上世界”也没关系。
《僧伽吒经》可以解除禅宗的疑虑
华上世界菩萨可以现佛身，现的佛身和佛是完全一致的，并且同时也可以给众生讲法。也就是说，一个凡夫就可以享受佛的福报，具有佛的功德，所以这是真正的凡夫立地成佛的法门。我们都知道禅宗是凡夫立地成佛的法门，但是我们光讲那个体性（师父弹指），所以禅宗学人一定要学学《僧伽吒经》，它不光讲体性，它里边暗含了这个体性，但它主要是讲相上的功德。禅宗法门要依据《僧伽吒经》来讲，那么你也可以以你“凡夫而成佛的功德”的这种功德身、这种报化身，而得成就。
这部经和禅宗结合起来，你看，禅宗的任何疑问就不会有了吧？包括很多人总是认为禅宗讲“见性即成佛”，感觉只能是理上的，还得慢慢修功德、慢慢修功德。需要慢慢修吗？不用！可以快快成。因为这部经讲的比禅宗还要简单，禅宗要求多高啊，还要明心见性呢！这部经说你发心成佛的这一个愿生起，就有这么多的功德。你回过头来再一看，禅宗不仅仅发愿成佛啦，还要发愿明心见性，还要发愿度众生呢。人家肯定比这个《僧伽吒经》中讲的功德还要多，你还用担心学禅宗不会成就自己的国土，不会有自己的功德，不会有自己的那些神通变化了吗？绝对不用担心这些。光发心成佛，光教别人要发心成佛就有这么多的功德：就可以生到华藏世界去。
往生净土非常简单
我一直说往生净土是非常简单的事，因为净土也是一个幻化的相，不要把这件事提得那么高，就像这部经当中讲的一样，这也是无常的，这没什么。如果你真有佛教的发心，有佛法的智慧，想生到净土当中去，真的可能就是发一个愿，他就能去，就那么简单。别天天纠结——哎呀，光念佛求往生、念佛求往生，就这一件事，别的也不敢干了，还说修别的法多了影响自己求往生。那你这一辈子就光做这一件事了？佛法这么博大精深都不研究了，那佛法不早早就消失了啊？！这样很累，并且自己还不敢保证能不能往生。
你读了这部经，你就知道不仅讲的道理好，还告诉你这个功德——听闻一遍，你就能生到净土当中去。你要是好好研究、好好读、好好写、好好背，何止生净土啊？那十方世界你随便想到哪里去就到哪里去。所以，如果你想要以读《僧伽吒经》的功德回向生极乐世界的话，我相信一定是上品上生，走到那里马上直接具有十地菩萨的这种功德，就可以到十方世界度众生了，是不是？
一信即至佛地
【我时礼佛，时有一座从地涌出，我于此座结跏趺坐。】
当时一切勇菩萨看到真正的佛了，对了，千佛万佛唯有一佛，法界只有一尊佛，整个法界就是一尊佛。明白这个才能知道什么是华上世界、什么是莲华藏佛，整个法界就是华上世界，整个法界就是莲花藏佛，整个法界也就是你的心，整个法界也都是你。其实你现在就相当于在华上世界，四面八方随便看，就能看到无量的佛国。我们现在一念也可以见无量的佛，也可以见无量的佛土，为什么呢？因为佛经讲到过，一粒尘埃里也有诸佛在里边儿转大法轮呢。特别是咱们现在污染重，你说外边得有多少尘埃啊？放眼一看，你想想你这一眼看过去，得有多少佛在里边儿转法轮呢？
所以你要有这种智慧，你就不会纠结，我们这里也可以像华上世界一样清净庄严。一切勇菩萨真见到了这个佛身之后，赶紧给佛顶礼，顶礼的时候，马上就有一个座位从地涌出。哎，你看，人家这个华上世界高科技啊，想要座位，你给佛磕个头，马上就有一个座位冒出来了，还是七宝宝座，值钱着呢，哈哈！
“我于此座结跏趺坐”，一看，赶紧自己就坐上去了，这个地方是什么意思呢？我们都认为想成佛很难，是不是？其实很简单，就这样：只要对佛有信心，一念趣向，你就可以成佛。所以华上世界里自己坐上座位，也代表自己登上如来位，知道了吧？因为那个位置上坐上的不都是菩萨吗？菩萨都能现佛身，这就相当于如果你到了华上世界，见到了佛，赶紧磕个头，你看马上就有个座位你可以坐上去，坐上去，你也就是菩萨，你也可以像别的那些菩萨一样现佛身给人讲法了，那你就具有佛的功德智慧和受用。
咱们认为成佛都得使劲修啊，功德也得这么修，好像佛是根据你修证的功德，拿一个功德薄：“来，查一下，看看啊，看看有多少功德……哦，你应该坐一个金子的，你应该坐一个金刚的……”好像给自己派座位似的，佛那样就太累了，佛不看那个的。我们老总是认为佛的功德、佛的智慧，好像都是慢慢修来的。其实，一念信心（师父弹指）就能具足，一念回光即同本得，这不还是禅宗讲的道理吗？你想登上如来位，你可以以凡夫身直登如来位，但怎么登呢？不用努力地辛苦做多少事，而就是一个信心。所以你看，给佛一磕头，马上一个如来座位出现，你立即坐上去，可以立地成佛。换句话说，就人的心（师父弹指）——你的真心佛性是真正的佛，千佛万佛只是这一尊佛而已，那你只要相信这尊佛，马上你就登如来座。所以这是禅宗，不要光看热闹啊。
“从地涌出”，是从哪个地啊？从你的心地。你能不执着于世间万相而真正相信真心佛性，假的放下，真的出现，你就登如来座。这一念就可以成就，所以一信即至佛地。
佛看众生都是佛
【时我坐已，有无量座忽然而出，空无人坐。】
一切勇菩萨坐上之后，突然看到旁边还有无量座也是从地而出，怎么上面没有人坐呢？自己坐上位子的时候突然就出现了无量的座位，是什么意思啊？等你成佛的时候，你就知道原来一切众生本来就是佛。成佛的概念是个全体的概念，不存在你成佛了别人是凡夫的问题，所以佛看众生都是佛。你看，他坐上座位了是吧？他坐上座位的这一刹那，别的座位突然都出现了，什么意思？就是你成佛了，你再看任何人原来都是佛。
这个经通禅宗，句句不离禅宗公案，好好参。但注意哦，它通禅宗的公案，禅宗是讲的智慧，这个地方是讲的功德，是讲的外在的形相，但外在的这种功德相是存在的啊。你有了这种智慧之后，到了华上世界你就成就这种功德相，真有外在的咱们看得到的这种座位，所以内在的解脱一定对应着外在的境界。不要认为这是不是打比喻啊？讲禅宗的故事，为了讲心性，故意讲这个境界、座位代表什么，莲花藏代表什么，诸佛代表什么，仅仅是比喻啊？它可以比喻，但是有这样的事情，只是这种事情也就是很短暂，你也不要执着而已，因为即使你成外在这种佛了，将来也会入涅槃，即使到了华上世界，无量亿劫之后，它也会变化，不要执着而已，但不能说不存在。
所以说，我们每个人要想成佛，都要发这样的愿：愿与法界众生一时同得阿耨多罗三藐三菩提。我们上早晚殿经常要念的。对了，这句话具有真正成佛的智慧，我们成佛都是和法界众生一时成佛的，等你成佛了你看一切人都是佛，如果你成佛了觉得“我是佛，别人都是众生”，这个不叫成佛，你看别人是众生，说明你是众生，你没成佛呢。
真正的开悟成佛的人绝对不会傲慢。觉得自己开悟了别人没开悟，你真有这种认识、这种执着、这种分别的话，不用说了，说明你没见性。真见无见，真正见性的人，把自己成佛了这一个见都要放下。你要是觉得“我成佛了，你看他就不行，我见性了他就没见”，那就说明你的粗重的分别心都没去掉，你成的什么佛啊？那就是傲慢。所以现在很多人经常说：“我见性了，师父，我真见性了，但我有个问题不明白你给我回答一下。”你真见性了就不用问我了嘛，你都会了。那我说，既然你还有疑问那就不是真见。“不不，我真见了，我就是见了，但是我就是不明白，你给我解答一下这个就行了，别的你就不用说了，我早就明白了。”很搞笑啊！
心本具一切功德，故成佛很简单
【我问彼佛:“此座何故空无人坐？”】
这些座位为什么没有人坐啊？
【时佛世尊而告我言：“善男子，不种善根众生，不得在于此会之中。”】
为什么座位上没人？等着有缘人来呢！不是谁想坐就能坐，有条件——得种善根，这个座位不白坐哦，做了功德才能坐。
【世尊，我时问彼如来言：“世尊，作何善根得在此会？”】
既然种善根才能生，不种善根就不能生，那到底种什么样的善根才能生到这个世界里参加这个法会啊？
【时佛告言：“谛听善男子，得闻僧伽吒法门者，以此善根得在此会，何况书写读诵。”】
听闻僧伽吒法门就行啊！太重要了。大家不仅仅听闻了，还回去读呢，你不生谁生啊？所以，你看啊，生华上世界的标准就这么简单。华上世界这么美好，咱们一想，生到那儿去肯定很难。其实想生到那里去很简单，莲花藏佛还卖了个关子呢，“那生到我这个世界可不容易啊，没有善根我可不叫他来，得种善根才能来。”“那，佛啊，得种什么善根才能来呢？”“谁只要听过僧伽吒就可以来。”你看这个莲花藏佛很幽默啊，说不定莲花藏佛前世学佛也像咱们经常开玩笑的，真的是很幽默、也很轻松、也很有趣啊！
“何况书写读诵？”听了都能生，更何况你又在那儿抄经，去读这个经呢？决定生！更何况我们还在这儿研究这部经，还在讲这部经呢？（弟子：我们都没问题了，这都不用说了。）哎，对！你们也都可以把自己当成倒驾慈航，从华上世界来的，你们来的目的就是要度众生，要弘扬僧伽吒法门，要叫人人成佛，讲完了再回去啊。怎么回啊？僧伽吒法门就是回去的方法，这就是回华上世界的一把钥匙。本来就那么简单，你本来就从那儿来，想回去还不是容易啊，是吧？你这么理解就可以了。这个从道理上讲绝对没有什么矛盾的，真的很美好啊！
其实成就就那么简单，为什么说听了就能成就呢？因为佛的功德是内在的，是你本具的，所以你相信就可以具有佛的功德。你只是忘了你有钱，佛陀讲法告诉你——你的钱在哪个兜里，就这么回事儿。你忘了之后只能去要饭，觉得自己很穷没钱。佛呢，就告诉你：“哎呀，别要饭了，要什么饭啊？很简单，我能叫你发财。”你一想，哎哟，赶紧给人家磕头，“佛啊，你能叫我发财，我都跟着你混了啊！”好像得给人家鞍前马后做打手的感觉啊，“你叫我干啥我干啥，只要给我饭吃就行。”这不还是要饭的吗？其实你不知道佛是想告诉你——你不用跟我干什么活，你有钱，在你哪个兜里，你怎么忘了呢？你自己缝了个兜，缝得太秘密了，结果你自己都忘了，就在里边儿，打开拿来用就行，你不用要饭。
成佛本来就是这么简单的法——一信即至佛地，你明白就不会怀疑这个法了吧？因为一切功德你心中本具，何止什么华上世界啊？十方无量的世界、无量的佛、无量的菩萨、无量的众生，其实都是你的心化现的，在你心无量的功德当中，咱们光找一丁点儿的华上世界，这一点儿功德怎么不可以啊？太简单了嘛！所以看着华上世界功德这么大，和你真心本具的无量无边的功德相比，它也仅仅相当于你的宝库当中的一颗琉璃球，就这么点儿，这算什么呢？你还有好多呢！所以为什么说听闻了就有这么多的功德，就是因为它是本具的，你本来有，你只要相信就好。
僧伽吒法门就是心性法门
【一切勇，汝闻僧伽吒法门，故得在此会，无善根人则不能得见此佛国。】
就是因为你听到了僧伽吒法门，所以你才能到这儿来。对了，也不要骄傲，不要认为好像以自己的神力都能去世界上的任何地方。为什么能来到华上世界啊？你要是听不到僧伽吒法门，你有神通也来不了。关键是一切勇菩萨还没听完僧伽吒法门呢，他就听了前面一丁点儿，大概也就是有五分之一吧，听了僧伽吒的五分之一，结果一切勇菩萨就到了华上世界了。我们呢？我们是不是比一切勇菩萨种的功德深呢？我们这部经都读过了，那更应该生了嘛，是吧？不要怀疑。
“无善根人则不能得见此佛国。”注意哦，华上世界，如果没有善根的人见都见不到，华上世界怎么来的？就是僧伽吒法门的功德化现的这么一个境界，所以任何菩萨如果听不到僧伽吒法门，就见不到华上世界的。不要认为这个世界就在一个地方存在着，任何人都能去，不是的。这句话非常重要，没有善根的人，不能得见此佛国，见都见不到，有神通，没用。关键什么是善根呢？听闻僧伽吒这个法门。
莲花藏佛老是搞这种脑筋急转弯儿，“没善根不能来啊！”一切勇菩萨一听吓一跳，“这么好的世界，佛陀，那这条件肯定很高吧，到底什么样的善根才能生啊？”“听了僧伽吒就行！没有听闻的见都见不到，你也是因为听了才来的嘛，你听了五分之一，这不就能来了？就这么简单啊。”这里边儿就包含很深的道理，那僧伽吒法门为什么就能建立这么一个清净的华上世界呢？还是一句话，僧伽吒法门就这样，人的心化现法界一切功德、一切境相，所以这是一个心性法门。
修行的根本在心
华上世界也相当于人做梦梦到了一个境界，做梦还分境界多大多小？做梦还分见到的人多还是少啊？都一样的。你做一个恶梦和做一个善梦其实也都一样；你做一个贫穷受苦的梦和做一个享乐的梦，用的功夫、用的力气也是一样。所以你念一辈子佛生到极乐世界了，和你听闻一遍僧伽吒法门有信心生到极乐世界，其实意义一样，因为就是做梦，是吧？做梦，一念之间就能做出来了。你能说做梦必须是练套拳、拿个动作才能做一个梦？还得花多少力气、使多大的劲才能做出来啊？你说：“哦，要做一个恶梦吧，简单点儿；要做个好梦就需要用更多的力气。”不用吧！严格来讲做恶梦用的力气多，好梦用的力气少，是不是？你能说在梦中自己做一个普通人很容易，要做国王那可了不得，得很花力气？不用！
所以如果有人告诉你，“学佛要成就功德，要成佛，成佛那还容易啊？那得花多少功德啊？菩萨都已经够累的了，你要成佛那更得怎么吃苦耐劳才能成。”你不要相信。甚至于往生极乐净土，也不需要你花费很多的力气、很多的时间精力，就是一念相信。人做梦不就是一念之间觉得自己做过什么事，相信这件事，有时候梦中就出现了吗？关键就是一个念头，真相信！你白天一直把这个事当成一件大事儿，晚上就容易做这个梦，是不是？日有所思、夜有所梦。同样，我们的心光想着要救度众生，要生到华上世界，也知道华上世界这么美好，这一念就造出了整个的华上世界，造出了莲花藏佛，还有华上世界的一切诸佛菩萨。
所以修行的根本在这个心上（师弹指），就在一念之间。我们忙忙碌碌修任何有相的法门，做任何有相的事儿，都是转你这个念头的。这个念头一转，境界就变，就能成就你的国土、成就你的身相、成就你的三身四智五眼六通千百亿化身，就能究竟成佛，所以究竟成佛也是一念之间成的。
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