《僧伽吒经》语音+文本讲解 (第6讲记)

来源安紫林

如何才能生在华上世界

我们接着讲《僧伽吒经》。上一次讲到了，佛陀告诉一切勇菩萨说，如果想生在华上世界，必须要种善根，不种善根不能生在华上世界。那到底种什么善根呢？只要听闻了僧伽吒法门就可以，真的非常殊胜。

【一切勇，汝闻僧伽吒法门，故得在此会，无善根人则不能得见此佛国。】

莲花藏佛告诉一切勇菩萨说，就是因为你听过僧伽吒法门——即使还没听全，也能“得在此会”。其实，我们讲到现在，也最多讲了不到四分之一呢，换句话说，一切勇菩萨也就听了五分之一，就能到华上世界去了。也许他以为：哎哟，这可能是我的功夫太高了，竟然看到了一个世界叫华上世界。结果，莲花藏佛就告诉他说：“你为什么能到我这个世界来啊？不要认为你有什么神通变化能到这里来，而是因为你听闻过僧伽吒法门，才能到这里来。凡是不种听闻僧伽吒法门这种善根的人，见都见不到这个佛世界。”很重要吧。

我们一般人认为，我只要有神通变化了，哪个佛国我都能看得到，对不对？不是的啊！你不种这个因，就没那个果。这个问题要从佛法来讲也非常关键。我们总是认为很多世界就在那里，只是我们看不见，等我们有了神通就看得到了，对不对？这是一种错误的认识，这又变成咱们平常讲的心外求法了。其实，你能看到一切佛世界，都是因为你种过善根，不仅仅华上世界，任何一个佛世界都是这样。释迦牟尼佛说过，咱们这个世界是华藏世界当中一朵莲花上面很小很小的一丁点。那华藏世界这个境界广大啊！很多人都觉得也许佛陀看到了咱们这个世界的真实的组成。现在很多人都拿这个说呢，把佛经当中讲的华藏世界的构造和现代科学结合，力证佛教讲的和现代科学讲的是一回事。有些人还力证银河系就是须弥山，还力证天文望远镜看到的河外星系就是各个佛土。我告诉你，这是很荒唐的。为什么呢？咱们看到的一切天上的星象，最多算是星星一类，从佛教里讲星星仅仅在须弥山的半山腰，都在咱们这个世界里，离我们并不远，绝对不是咱们平常讲的十方世界，绝对不是一个一个的佛国。

那一切佛国，包括佛陀讲的华藏世界怎么来的？经书专门分析过：华藏世界是释迦牟尼佛生生世世广度众生所种善根成就的功德境界。他种过很多的福德，才能见到这个境界，没种就没有。这个问题非常关键，释迦牟尼佛种过很多的福德善根，所以他能看到华藏世界；外道即使修行神通再大，也见不到华藏世界的，因为外道就没有种像释迦牟尼佛一样的功德和善根。

一切佛世界相当于一棵树，而这棵树的种子是什么呢？就是人心里种下的这一个善根。所以说，一切外境都是从你的心识生起，你种这个善因才得这种善果。一切外境也相当于一个果报，都是你种的善根所显现的，绝对不要认为它就在那里而被我看到、被我发现，这种说法就是外道见。离开你的心，没有任何佛土！所以任何一个佛世界，你种善因，才能看到那个佛世界。什么善因呢？每个佛世界要求不一样。比如极乐世界，你要相信有极乐世界，相信佛的大愿大力，相信极乐世界清净无染，那么，你以此善根能生极乐世界。佛陀告诉你的这些道理、咒语、境界、功德，包括佛的名号、国土的名字，都相当于一粒种子，你要相信它，你还要培育它、灌溉它，将来它真正的长成大树，覆荫国土、覆荫世界、覆荫一切众生——那就是你看到的净土。

外在一切境界与个人福报有关

所以这部《僧伽吒经》包含很多秘密，要一句一句地研究。就那么一句话，我们一般人觉得无所谓：噢噢，就是，你没读过经，见不到这个世界，读了经就能看到了。但是，为什么不读这部经就看不到，神通再大也没有用呢？这就是佛教讲的“万法唯心造”的道理。

所以说，外在一切境界都与个人的福报有关。我也讲过很多次了，每个民族对太阳和月亮的看法都不一样，你千万不要认为人家那是假编的故事，在过去这些可以是事实的。比如月亮，道家认为里边有嫦娥、吴刚、桂花树、小白兔，是吧？佛教认为里边有月天子，月天子穿青色衣,还有很多大臣，相当于一个宫殿。所以每一种文化对外在境界的反映是不一样的，但是，每种反映在它那个文化圈里都是真实的。学佛人的境界里日月天子经常下来听佛讲法，道家人看到的就可能是嫦娥、吴刚，而世界上别的民族看到的太阳、月亮又不一样，所以不要把外在的境相当真。

我问你们：咱们觉得月亮很真实，都知道月亮是圆的，那初八的时候，只有半个月亮，那半个月亮上哪儿去了呢？（弟子：太阳给它遮住了）哦，遮住了，哈哈，(弟子：地球把它挡住了)你看看，你看看，我刚刚讲完这个道理，换个词语，你们又糊涂啦。

初八的时候，月亮显现的是半个圆，那半个圆上哪去了？（弟子：它依然在天上）依然在天上？错了！我告诉你：初八的半圆月亮就是圆满的月亮。对于初八来讲，月亮就是这个样子；对于初八来讲，就没有那一半月亮，知道了吧？你们又把月亮当真，觉得它是个圆满的月亮，只是一半遮住了我看不见，哈哈。我再给你们打个比方，你们就明白了。比如说，你晚上做梦，梦到天上有个初八的月亮——只有半个月亮，我问你，你梦中看到的这个半圆月亮的另一半上哪儿去了啊？（弟子：没有那一半）对，你梦中就梦到了这么一个——就这么一整个的半个月亮。哈哈，这半个月亮就是一整个了，就是你的心里显的那么一个相。

其实，初八的月亮、十五的月亮没关系，知道了吧？初八就现了初八月亮的这个相，不谈十五和初一。（弟子：哈哈，只有初八）对，初八现初八的相，初九现初九的相，十五现十五的相，初一现初一的相，就是这么一个相，本来究竟，本来圆满。初八的月亮就是半个圆，如果初八现了一个圆的月亮——嗯，坏了，这就出现问题了——有妖气，这是不正常。

你的心现什么相，它就是这样子，现的这个相，就是你的心识圆满地现了这么个形相而已，不存在另外一半被你看不到的现象。所以，整个法界现在就在你心中全部显现了。你不要认为：不对呀，不是说有极乐世界我看不到吗？极乐世界虽说看不到，但你可以想到啊，你知道有个极乐世界啊。但是，我们总是假设：不对，我看不见，肯定在那里有这个世界。然后，心中总是焦虑，觉得：我怎么功德不够呢？我怎么不圆满呢？我怎么才能修得圆满？这恰恰是一个妄念、妄执，就像做梦梦到了一个初八的月亮，就觉得：不对呀，月亮应该是圆的啊，为什么只有一半，坏了，我有问题，我有病了，我的神通不够。就很焦虑，就开始在梦中好好用功——我要用功，我要看月亮是圆的。

其实，你觉得有必要吗？这就是一个梦境。初八的半圆月挺好的，你看多美呀！你非得焦虑，想让它现个圆形干嘛呢？因为这是个梦，在梦中现初八的月亮，就不存在十五月亮那回事。但是，我们看到初八的月亮，在脑子里又构画了一个十五月亮，就开始找差距：我看到的为什么不是十五的月亮呢？看起来我有问题了。其实没问题，就是他心中很完美地现了那么一个境界。

初八的月亮本来就是完美的。就一定要圆圆的、亮亮的才好吗？半个就不好吗？（弟子：半个也挺好）半个也有半个的美好。在天上，大自在天有种装饰就是半月，他以半月为美。别的天人戴的是圆圆的如意宝珠这一类，大自在天在头上就戴了一个半月作为标志，“哎，很美好啊——别人圆的，我就是一半，我很独特，我就很美好。”难道就一定要圆满才是好吗？

比量与无量

其实，我们众生的烦恼就是因为这种比量：自己看到一个境界，脑子里又构画一个境界，构画的境界和看到的境界相符，就觉得圆满；如果不相符，就很焦虑。就是这种比较心，产生各种的烦恼和执着。

如果你把这种比量去掉之后，你就发现一切都很美好。比如说像刚生下来的小孩没有比较——因为他不知道小孩应该穿什么衣服、吃什么饭，应该长多大多高，该说话不该说话——他没这个概念，你看小孩很快乐。两个不懂事的小孩，一个穿得特好，一个穿得很差，在一起玩也高兴，穿得差的小孩并不觉得难过。还有，吃得好的小孩吃得高兴，吃得很差的小孩吃得也高兴，因为他觉得就应该是这个味道，没有别的味道，所以他吃得也高兴。一个苹果和一个非常名贵的国外进口的水果，两个小孩同样吃，其实吃得都高兴，不管国产还是外国进口，是不是？但是，如果人大了有这个比量之后，就不一样了，烦恼就会生起：傲慢会生起，自卑也生起。自己的比别人的好，会傲慢；自己的比别人的差，就自卑，于是非常焦虑。

其实人很多的烦恼都是由于这种比较而来的，因为我们看到的这些，听到的这些，摸到的这些，闻到的、尝到的、想到的这些，其实就是法界的境相，并且你看到的是无量、听到的是无量、嗅到的是无量、尝到的是无量、摸到的是无量、想到的是无量，所以法界也是无量。这是讲境界了啊。你现在的境界本来就是无量的，但是自己又构画了一种境界在心里，觉得自己这个境界不是无量，觉得有另外一种无量。有了这种差距，就总是觉得自己现在不究竟、不圆满。其实佛法告诉你的是：每个人都究竟、都圆满。为什么说每个众生本来就是佛啊？从本质上来讲，每个人有自性，都是佛；从功用上来讲，佛陀开悟之后说：“奇哉奇哉，一切众生皆具如来智慧德相，但以妄想执着而不能证得。”一切众生都具有如来的智慧、道德和一些形相。“如来智慧德相”，没说佛性啊。就是说每个众生本来就具有像佛一样的各种功德、境界、神通、身相，但众生自己不知道，为什么呢？就是因为妄想。妄想就是刚才讲的那个比量：你觉得你现在这个不是，必须构画一个另外的境界比较了才是。

所以我们老是觉得佛的功德无量，我们就是有量；佛的功德大，我们的就是小，对不对？其实，大小是比较而说的，你的功德就一定是比佛的小吗？佛陀说他一身可以变多身，你自己只有一个身，觉得太少了；佛陀一丈六高，你自己身高不满五尺，觉得太矮了，这样一比较就觉得很自卑。因为你设了一个目标和自己六根的境界功德作比较，才产生的这种痛苦和烦恼。你一直想得到的是佛陀的那种功德境界，就把现在所具有的功德境界给否定了，这样的话肯定就烦恼了。

不要认为，诸佛证到的法就是丈六金身、三十二相，不是这样的，为什么呢？丈六金身就一定高吗？我们和释迦牟尼佛相比，觉得丈六金身挺高的了，是吧？如果释迦牟尼佛也有这种观点的话，去和别的世界里的佛相比，还麻烦哪，因为他的丈六金身和阿弥陀佛没法相比。阿弥陀佛身高六十万亿那由他恒河沙由旬，一由旬是八十里，你算算去吧，这个数字太大了，我算不出来。如果按我们这种比较，认为我们长的太矮，释迦牟尼佛高，所以那个高个就是成佛——好了，释迦牟尼佛像你这样比较的话，他也没成佛，因为他和阿弥陀佛相比太矮了。咱们觉得阿弥陀佛高了吧，但是根据《华严经》讲的境界来比，像咱们看到的这些境界——娑婆世界也好，阿弥陀佛的极乐世界也好——这么广大的境界可能是在另外一尊菩萨的毫毛尖上呢。有些菩萨身量有多大？——我们这无量的世界只是他身体的一个细胞而已。你要这么比的话，阿弥陀佛也自卑：哎呀，我这个佛还不算，还是个子太矮。

那诸佛证到的法就是什么呢，就告诉你：没关系，诸法平等。释迦牟尼佛身高丈六，阿弥陀佛身高六十万亿那由他恒河沙由旬，还有更高的那个菩萨，其实都没关系，都很自在，都很美好！

识无量无边

我们现在本来就具有释迦牟尼佛的功德智慧，包括一些形相，你的功德也无量无边，我讲到过，这就是《圆觉经》讲的：其实每个众生眼识无量无边，耳识无量无边，鼻识、舌识、身识、意识也无量无边。

换句话说，你看到的东西其实是无量无边的。你说：“不对呀，我也就是只能看到像濮阳那么远一点儿，哪能说无量无边呢？”其实你往远处看——看不见，那个“看不见”就是无量无边，对不对？为什么看不见？太多了嘛——无量，你就看不见了。我们觉得好像只能看到濮阳——这么近，极目远眺也不过几十里。其实你再想想——不可能！太阳离我们更远，我们也看得到；星星离我们更远，也看得到。那这么说的话，我能相信我的眼识比太阳还远，但是我最多能证明到太阳，再远了，我证明不了——不需要证明。为什么呢？你看不见的那些，你不能说看不见，你只能说不好分辨了。

你往远处看，远处只感觉到一片白茫茫的，对不对？这个白茫茫的里边有很多景色，不是看不见，而是太多了。就好像很多东西掺杂在一起不好分别，没办法分别了，觉得自己看不见而已。也就是说，我们经常觉得往远处看什么都没有，感觉到这个“没有”就好像没有东西，这个“没有”其实东西最多，只是东西多到你用眼识不好分别了。

现在极乐世界在不在你的眼根里显现？也显。但为什么分辨不清啊？对了，因为你眼识包含的境界太多。极乐世界的声音，你现在也不是听不到，也能听得到；咱们任何一个众生（师弹响指），不仅仅是你，整个法界的任何一个众生，随便起来的任何一个声音，都可以周遍无量无边的法界。为什么听不见呢？对了，各种声音太多。更何况呢，你又不专门和这一类的声音结缘，所以你听不到这个声音而已。

共业相感——只讲有缘没缘不讲距离时间

这也是佛陀讲的，这当然是佛陀讲最高的法了。释迦牟尼佛有一次在讲法，目犍连就想：哎，这么多人听佛讲法，为什么离得近了听得清楚，离得远听得也清楚呢？到底佛陀讲法的声音能传多远呢？他就用神通飞得远一点儿，听听，哎，还那么清楚啊；又到了天堂，也听得清楚；又到了另外的佛土，还听得清楚；他又飞到无量无边的另外一个佛世界，结果还听得清清楚楚。

目犍连回来之后就问佛：佛陀，为什么您的声音，我多远多近听得都一样呢？佛陀说：“其实我讲的法没有距离的远近，只有和我有缘没缘——只要有缘，多远都听得到；没有缘，对面也听不到。”注意这句话，很多人都讲：哎呀，佛的功德太大了，你看看，佛陀讲法只要有缘都听得到，我们怎么就不行呢？错了。这句话不是讲只有成佛了才有的功德，这是讲一个真理——任何一个人的声音，随便打个响指的声音（师弹响指），也充遍整个法界。谁能听得到啊？和你有缘的听得到，没缘的听不到——只讲有缘没缘，不讲距离远近。

同样，也不要觉得极乐世界太远我不能生啊，不讲这个远近，只讲有缘没缘，你只要和极乐世界有缘——你天天修净土法门，就和极乐世界结缘，那么将来一念之间生极乐世界。所以时间空间都虚妄，时间空间不能障碍你，再远的国土，你只要和那个佛菩萨、和那里的众生结缘，你也能到那里去。

同样，华上世界离我们非常远。像一切勇菩萨，为什么叫一切勇啊——精进勇猛啊，说明他速度快着呢，经常一念之间就可以供养无量的佛，一念之间可以经过无量的佛土的，结果他还是“走了七天”呢，你说这个华上世界有多远呢？你要那么计算，又算不清了。你说那这么远，我怎么去呀？我多少年才能走得到呢？不用。这是佛教的一个真理，就是共业相感。你只要和那一个世界业力相应，一念之间就过去，中间不经过“时间”和“空间”。

现在西方的一些科学家也在研究，这是最尖端的科学，甚至都不同于爱因斯坦的相对论。而我们也认为“哎哟，这种理论高，前沿科学”，不知道其实佛教一直在讲这个问题。当然科学家们的表述不一样，我们佛教就是这样讲的：不存在时间空间，只讲有缘没缘。现在科学也在研究，一个东西如果和很远的一个东西产生共振的话，刹那之间这个东西可以超越时间空间飞过去。现在正在做试验，据说大体上能有些试验可以证明这问题了，但是具体还没形成一个可以让任何人都看到的这么一种机械。

怎么穿越时空啊？从佛教来讲，就是“共业相感”，就这么简单。为什么能穿越时空呢，因为时间空间本来就是假相。所以法界一切只讲有缘没缘，不讲距离和时间，这个是非常高深的一种理论。

什么是法界的全体

十方法界、一切万物到底有多大，其实随你的心量——你心量多大，就能显现多大。但是，随你心量显现的是你能分别的那些境界，这个心量是人的心识分别的这个量，因为只要有量就是分别——咱们看到的能分别出来的东西，随你能分别的这个心量显现你能分别的境界。但是真正你心的本质是具足无穷无量的功德，你想显什么样的量，它就能满足你的这种心量。

所以法界多大？法界就这么大——（师弹响指）就弹指一声这么大，哈哈，就这样子。这一个声音（师弹响指）本来就是清净湛然、周遍法界的。不仅仅是讲自性，这也讲功用了。这个在《法华经》当中讲到过，佛陀打坐之后怎么出定的呢，大家看啊，就这样，（师父模仿干咳声）一时謦咳——就是清清嗓子，不是有痰——哎，就是这么一声，此声遍至三千大千世界。嗯？这成佛也太厉害了，咳嗽一声也传遍三千大千世界啊？哎，不是成佛了才有这种功德，这是一个真理。

所以《法华经》讲的道理太厉害了，那是成佛的经，知道是什么意思了吧。其实任何一个声音，不仅仅遍满三千大千世界了，是遍满无量的世界、无量的国土。那世界多大？就这么大，就声音这么大（师父模仿干咳声），因为这一声，超越了量。真正的法界超越量，你不要给它规划一个量，像咱们平常说的那个“无量”，也是一个量了。法界就这样（师弹响指）——清清楚楚的，这个就是法界，不谈大和小的问题，不谈内和外的问题。

有的时候我们经常讲法界无量、或者自性无量无边，其实这种说法不究竟。这种说法就是对治我们认为心很小而设的一种方便说法，严格来讲是不究竟的，因为你讲“无量”，这就是一个量啊。（师弹响指）真正的法界超越一切量，你把一切量的概念去掉，现在心什么样？——这个就是整个的法界。你说，没东西啊。哎，就是因为东西太多了，你就觉得没东西了。这个没东西的“东西”，才能显现一切东西，一切有形有相的东西，都从这个无形无相的“东西”产生，所以无形无相才是“最大”。

这本来就是无量无边的整个法界了，人信不过，总是觉得整个法界应该是：我看到多少的佛土，见到多少的佛。你这么一说，又立了一个量了。人总是不相信无限，总是相信一个有限。不过要讲到这里，还是学点儿数学容易明白。再大的一个数字和无限相比，都不具可比性，都为零，对不对？N：无限等于零(n：∞ =0)，这是一个数学公式，学过数学的可能容易明白这一点，一般人可能就听得糊里糊涂。我们总是不相信这个无限，无限就是现在（师弹响指）超越一切限量的，就是你的这个灵性（师弹响指），这个就是整个的法界、无量无边的法界。一切佛土，包括咱们刚才讲华上世界，那么美好，讲得大家一直惊讶、赞叹，感觉到怎么那么厉害呢，再厉害也没有现在这个没有形相（师弹响指）的这个“国土”大啊。

真正无形无相的佛土——密严刹土是最究竟最圆满。这个无形无相的刹土包含一切佛土，一切有相的佛土，在它面前都微不足道，所以不要拿有限的量和无量相比。告诉你一个无限，你就在琢磨这个无限和一千亿到底谁大。觉得无限就是这么一个符号，哪能跟什么一千亿或者几千亿比呀，人只能接受有限量的一个数字，就觉得“无限”不可捉摸——这“无限”到底多大呀？非得想给它定量研究。这个无限不可能定量研究，自性也是这个道理。

所以说，现在（师弹响指）人当下清清净净的这个灵性——不讲念头了，这个灵性（师弹响指）就是整个的法界全体显现。所以，“一念不生全体现”啊。这个一念是什么念？执着念、分别念。你一分别就不成全体了，就把它割裂了。好了，不要有分别念，不要自己设一个目标和无限比较到底谁大——没这个比量心的时候，才是“一念不生”。“全体现”，现在不要产生任何比量的念，你现在心什么样？——好，这就是法界的全体，也是你心的全体，也是你生命的全体，也是一切诸佛菩萨、一切净土的一个合集，这个是全体。

德大小与心量大小

还是一句话，一切有形有相的境界——佛土也好、佛身也好、神通变化也好，包括无量的众生，都是你的一个念头，是你的知见。你不要认为无量的众生真实存在，就如六祖所讲“开众生知见，即是世间”，你起了一念知见，将来就成一个众生。那个众生哪来的？就是你前世某种妄念分别，由于惯性，今世你还见得到。你看那个人还在那儿分别呢，其实那个人就相当于前世的你，你也这么分别过。

无量法界一切国土的功德，从哪儿产生的？就是从这个无形无相的真正的法界全体产生的，（师弹响指）你们现在先感觉到这个法界的全体。法界的全体其实没有形相的，但是没有形相不是没有，它很真实，（师弹响指）最真实的一个东西。好了，从这个真实的东西，就看你怎么往外拿东西了。因为它是无限，从这个无限里，你想拿多少东西就拿多少东西，并且就看你的能力了。如果你心量小，觉得“哎哟，我可不能拿多”，你拿了一丁点儿，你就得这么一点儿。你害怕万一自己拿多了、拿光了怎么办，于是就谦虚点儿，少拿点儿吧。哎，还是我说的一句话：成佛这件事儿，你不必要谦虚，也不需要推让，自性的功德无量无边，你不用担心拿光了。不怕，随你的意愿，你想拿多少就拿多少，永远无穷无尽，你说伟大不伟大？

这也是随人的心量。《僧伽吒经》为什么讲听闻了这个法门就能见九十五亿佛呢？你的心量就这么大！你就知道，我听了这个法门，我就能见九十五亿诸佛——这就是你的这个量。你有量的这个心就从无量的那个如来藏里往外拿吧，一下子拿出九十五亿佛来，是可以的。如果你心量小，就会觉得成佛太难了­——哪那么简单呢，想生净土，那不知道得修多少劫，还得苦修，我可不敢一下子见很多佛，我只见一尊佛就了不得了。你的心量就这么小，好了，你也就只能“哆里哆嗦”地、很谦虚地拿了这么一尊佛出来。所以，功德大小与人的心量有绝对的关系。

僧伽吒法门之秘诀——愿力成就清净国土

同样在无量无边的自性功德藏里，如果能种下僧伽吒法门这个因、这个善根，那么将来就会长成华上世界这个果。或者说，人的自性也可以叫心地，是无量无边的一块宝地，具足营养最肥沃的一块宝地，就看你怎么种。现在呢，你修行就是种种子，种子就是你的念头。你现在对佛教、对佛菩萨的理解，以及对其功德智慧的理解、认识，这仅仅是个念头，不要紧，这个念头就是个种子，虽然很小，但是你只要种在自性这块宝地里，它就会长成一棵真正的大树，具有无量无边的功德。

我们现在读《僧伽吒经》知道的仅仅是一个道理、仅仅是一些文字、仅仅是描述出来的境界，但是你听闻了这些，这就是一个种子。你在心里绝对相信，慢慢培育这个种子，将来就能成就你的华上世界。如果你不种这个种子，就见不到华上世界。很关键吧！

基督教讲的天堂境界，为什么我们佛教没讲到过呢？因为基督教的修行方法、认识和佛教的不一样，所以佛教现的天堂和基督教现的天堂就不一样的。各个宗教讲的境界都不太一样，甚至于还有很大的差别，但大家千万不要认为是人家讲错了。各个宗教讲的天堂境界都是真实的！在人家那个境界里、在人家那个修行法门里，就成就那样的功德。但是，这个原理只有佛陀分析得这么清楚。一般人往往就觉得：只有我们这个境界对，你们就不对，我们讲的和你们讲的不一样，肯定你们错。这又是把境界当真，认为天堂是自己心外独立存在的一个东西。所以真的是“万法唯心造”，你绝对要相信这一点。

既然如此，你想到什么样的佛土、见什么样的佛，包括你想成就什么样的佛、想成就什么样的佛土，你怎么办？——发愿就行了。你现在可以规划你的佛土了，咱们这是成佛培训班啊，《僧伽吒经》把最秘密、最秘密的诀窍告诉你了。我绝对不是杜撰，这是有根据的。阿弥陀佛的极乐世界怎么成就的呀？四十八愿成就的。你看看极乐世界的境相是不是和四十八愿完全一致啊？完全一致的。为什么释迦牟尼佛成就五浊恶世的境界啊？他其实也可以成就那种清净庄严的世界，只是他发愿就要在这最苦的世界里成佛。他非得想受苦，你看也满愿。弥勒菩萨不愿受苦，但是如果完全清净也显不出自己功德来了，就希望众生有点很微薄的烦恼，世界比较美好——如果完全美好了，自己怎么改变它啊？怎么能显出自己成佛的功德来呀？比较美好就行了。结果弥勒菩萨会在人寿八万岁的时候，在咱们这个世界成佛，比释迦牟尼佛这个佛土清净多了，这也是当初发的愿。

任何一个佛土，任何一个佛的功德，你看吧，都与他最初的发愿有关。其实现在你发的任何愿，将来就会成就你这个愿所包含的境界和功德。讲到这里大家高兴了，知道成佛原来那么简单。但是，另一方面还要恐惧，如果发错了愿呢，它也成啊，到那时候就倒霉了。所以学佛就是淘汰自己的妄念执着——那些错误的念，剩下这些真正清净、庄严、美妙的念，将来就会成就真正清净的国土。

一念之间可以成就任何境界

外在一切佛土都是你这一念建立的，你起什么念就成就一个什么样的境界，并且随起一念马上就对应无量的境界。人有五逆十恶的念对应的就是地狱——不要认为地狱是在你心外的一个境界，由于你做了坏事，阎王爷不高兴让小鬼把你勾走了——是你的恶心显现的一种恶境界而已；天堂是善心成就的一种善境界而已；阿罗汉的有余涅槃就是修行戒定慧、四谛法门所成就的一个解脱境界而已；菩萨成就美妙的国土，就是因为他六度万行、广度众生显现的功德境界而已。

外在的一切境界不神秘，再伟大的境界、再不可思议的境界，都是一个念头而已。这就是一个秘密——再伟大的境界就是你们一个念头。你现在相信那个伟大的境界、微妙的境界了，这就是个念头，而这个念头将来也会成就那种境界。按禅宗来讲，你不用纠结于各种佛土，你先找到无量无边“最大”的这个佛土，一切有相的佛土都是从这个无相的、无量无边的佛土当中起来的一个念头而已。这个念是因，这个念将来成就显现出来的相就是看到的那个境界，就是那么简单。所以明白之后，你就不用瞎忙活、白用功了。

像有些人修身体，就想把这个肉体转变，没必要！这个肉体是你前世的一个污浊的心起来一个污浊的念而建立的，这一念像水泡一样“啪”会灭，这个肉体也会“啪”灭掉，你想着转这个肉体干吗呢？不用转，你再起另外一念不就行了吗？再起一个清净庄严的念。比如说，你不喜欢地水火风组成的这个色身肉体了，你喜欢佛菩萨的金刚不坏、光明无量、三十二相八十种好的庄严报身。好了，你就把佛经描述的庄严报身多看看、多恭敬赞叹，这一念将来你就可以成就。

明白这个道理之后，就知道修行太简单了，是吧？很多外道都不知道这点，就白用功，关键是还拿这个白用功、很辛苦的法说事：你们佛教修不成了，你们肉体怎么不转变呢？你们为什么不在肉体上用功呢？你们肯定成就不了将来的那个庄严身相。因为外道不明白这个道理。只有佛陀才能讲清楚。

像这些道理也很简单，因为我们学佛经常听，觉得简单了。但是世界上的各种文化、各种宗教，哪一个讲到过这个问题呀？谁说过吗？都没有。真知道了之后，真占大便宜呀！不用白练、用功，就是起一个清净的、庄严的念，就能成就你的功德、成就你的佛土、成就你的身相，甚至于成就你无量无边的众生！

一切众生也是一念

讲到这里了，咱们认为：那一念建立国土还可以想象，但是众生要生到那里去，就得三大阿僧祇劫慢慢结缘吧。我也这么说过，这种说法也没有错，这是教下讲的。意思就是：你现在要和众生结缘，你结的这个缘，将来这个众生就可以生到你的佛土。你不结这个缘，你那个净土当中就没有人。这是教下讲的一种方法，但千万不要认为只有这一条路子。如果这样认为的话，是，一念之间我建立净土了，可是谁来呀？我人缘不好，我以前太坏了，那我得慢慢结人缘去呀，那看起来要成佛还得很久啊。你又纠结了。

不要紧，我再告诉你，还是这个秘诀——一切众生也是一念。不要认为众生是外在的、真实的，需要一个一个的成就、一个一个的结缘。还是要学僧伽吒法门——大集会法门，不是一个一个的，而是全体——“一箱子”成就！一个一个地度众生，那能度多少？很难，是不是？哎，打包带走，直接带极乐世界里去。一念之间，你想象一下“我那个净土当中有多少的众生”，你看，这一念是打包带走，用集装箱打包，无量无边的众生在那里都能显现。僧伽吒法门太厉害了！

佛陀讲的别的法门也没有错，就好比人饿了吃个苹果，一个不够再拿一个，一个一个地让你拿也没有错，难道苹果只能一个一个地拿吗？我一箱子提过来不行吗？不要认为佛陀只有一个法门，佛法广大无边，可以广度任何根器的众生。你想慢一点儿成佛，就想一个一个地度众生，佛陀满你的愿，你一个一个度吧，佛陀也讲这样的法。如果你觉得那样太慢了，一个一个度众生太辛苦了，想马上成佛行不行啊？可以。佛氏门中有求必应啊，你只要有所求，佛陀肯定有种方法能救度你。

命运掌握在自己的手中

咱们基本上共认行善积德的人很善良，肯定能解脱。那坏蛋呢？做了很多坏事儿的人也想解脱，能不能呢？也能。最近我们讲了很多遍这个道理，但很多人不明白这一点，还产生疑惑。我讲：“人做了因，这个因不一定必须受那个果。”很多人一听之后害怕，说：“不对呀，你这不是拨无因果吗？”他就认为：作了因，必然受果报呀！你怎么能说不受这个果报了呢？那还了得啊！那因果不是就不成立了吗？他理解错了。他说：“佛陀不是说过吗？‘纵经百千劫，所作业不亡，因缘会遇时，果报还自受’啊！佛陀说作了业还得受啊，你怎么能说作了业不一定受呢？你这是‘拨无因果’。”其实他搞错了，名词概念没搞清。

什么是拨无因果呢？就是说不存在因果这回事儿，我怎么干都没关系，这是“拨无因果”。我没有说做了事儿没关系，也没说必然不受呀。我说“因”也不一定必须受这个果，是有方法可以改变的。要不改变，也许得受；你有方法改变了，就可能不受。很多人觉得这样讲不行，认为作了因必然要受那个果，不受不行，这是一种外道见，也是尼揵外道的一种见。

尼揵外道的见地有很多矛盾的地方，他们有很多种理论，你听着也很热闹，但是却互相矛盾，他们自己其实也解释不清。所以有些尼揵外道去见佛，被佛几句话一问，就愣了：哎呀，是有点讲不通。比如，他们有几套理论。一种理论认为，现在苦行能消过去的恶业——不管过去造了再多的恶业，只要今生苦行都能消。另外一种理论认为，人造了因必然有果——这个果必须受，不受不可能，改变不了。你看，这两种理论本来就是矛盾的吧？如果说前世造了因今生必然受果，这就是宿命论思想。

当然尼揵外道也有融通的一个理论，认为前世造了因形成的这一世改变不了，但是今生通过苦行，以后该受的就能遮，也可以消掉。这就有点讲不清了。那今世的不能改吗？不能改了，未来的可以改。按佛教来讲，从现在开始往后的都算未来；按尼揵外道来讲，下辈子才能改，这一辈子没办法了。你看，总是有矛盾。

佛陀给他们讲法，就说：我不认为前世的因必然结今世的果，并且我们无奈只能接受。我讲的“因生果”，这个因要结果的话还必须要有一个缘，就是外在的条件来滋养，才能成就。不是因直接结果，而是因缘结合才结了果。所以佛陀说今世的努力非常重要，比如你前世造的恶因，今世该受恶果，对不对？只要这个恶果还没有来，你现在去做一些善事来改变它，将来那个恶果就会改变。

佛陀认为前世造的因通过今世的努力随时可以改变的。当然这个改变分两部分，一个是往坏上改，一个是往好上改。如果前世造了一个恶因，今世努力修行做了很多的功德、忏悔自己的罪业，就可能重罪轻受；但是前世造了一个恶业，本来该重罪轻受的，结果烦恼太重就可能会重受；同样，前世如果造了善业，今世又努力修行，作了很多的功德，这个善果就能增长；如果前世造了善因，今世又造了很多的恶业，该结的善果就会减损。佛陀更看重今世的努力，就是看重这个缘，因为前世已经不可改了，没办法了。所以说，有因不一定必然结那个果，这个果也是动态的，随时可以改变的，可以重罪轻受，甚至于可能轻罪不受，都有可能。我只能说可能，不能说百分之百，与你的努力有关。

现在学佛的一个误区——认为有因必然有果。其实，佛陀说得非常清楚——“因缘会遇时，果报还自受”，对不对？关键是这个缘能不能会遇啊？你可以改变这个缘，所以不要把佛教当成宿命论。这样一听，大家就很高兴了啊，可以积极改变自己的命运。明天的果报，今天努力就可以改变；你的命运掌握在自己的手里，我们不是被动的接受。所以佛教非常积极、非常精进，这才是佛教。

种这个因，能不能得那个果不一定，需要你培育。你想成佛，你发了这个愿了，这就是个因；但是你下辈子如果懈怠或者谤佛，坏了，这个种子又给破坏了，就不好办。你得慢慢培育这个种子，积极努力绝对还是对的，人学佛还要精进。

因果如果详细分，应该分成四个字：因、缘、果、报。因要变成果，必须有缘配合，因和缘才能生法。所以佛陀讲“因缘生法”，这个词用得太妙了！外道往往认为：因就生法、因就生果。佛陀说：“不对！因不一定生果，因和缘配合才生果。”你说伟大不伟大？这样一分析就知道，那些外道的观念不对了吧？认为有因就得有果，不对的。有因不一定有果，还必须有缘——就是内因和外因配合，才能形成一件具体的事，才能成功。

因、缘结合了，才成了果。成了果是不是必须得受啊？咱们会说，“那成了果，一定得受了。”还不一定呢！结了果子你一定得吃吗？吃和不吃，你还可以做决定呢，那个就叫“报”。因缘聚合结了果，这仅仅叫果而已，得果了；但是报不报呢？你吃不吃，还可以选择。人其实有很多次的选择机会啊！

提婆达多的菩提心

比如说，一个人造恶业已经下地狱了，下地狱就是果，他应该受地狱苦报的，是不是必须得受，不受就没办法啦？不一定，还是可以选择，如果外在虽然猛火烧身，但自己一念清净，外在的猛火也可以变成清凉风。随时可以改变才是佛法。一般做了坏事要下地狱，但有些大菩萨有智慧，他可以不受的。

这个很关键。这要讲到一个人了，就是提婆达多。我们一般都是说提婆达多很坏，告诫大家千万不要像他那么坏，哈哈，是个坏典型。

这是一种说法。有些佛经里，佛陀也说过其实提婆达多不是坏人哟，人家是大菩萨。佛陀说：大家分析一下啊，如果提婆达多真的这么坏，老是害我，他早就下地狱了，他见都见不到我。但为什么他生生世世和我作对，生生世世害我，生生世世还跟随着我，福报还很大呢？

佛陀是王子，提婆达多生在王宫里，也是王子，是释迦牟尼佛的堂弟。哎？这么坏的一个人怎么会有这么大的福报呢？大家思考这个问题了吗？佛陀说：如果他很坏，生生世世和我作对，他就不可能再遇到我了。关键是我一直慈悲他，他却和我作对，业也不相应，他怎么能再见我啊？即使前世得罪过他，还也还完了，对不对？

为什么提婆达多生生世世跟着佛，永远和佛作对啊？思考一下，这就是参禅了。

佛陀说过了，提婆达多是大菩萨发心，就是为了帮助佛成就的。虽然外在现的相是和佛作对，其实心里很慈悲，想成就佛，就因为慈悲，所以他有福报，佛生哪里他生哪里，佛享福他也享福，和佛陀作对也不离佛陀，佛陀也只能受，没办法。

佛陀很感激他，这就是佛陀的胸怀，所以佛陀才能成佛呀。佛陀说：“就是提婆达多这样子生生世世障碍我，就像拿着鞭子赶着我走，我就只能早点成佛，我想退都退不了。”所以提婆达多就是专门培养不退转大菩萨的——谁想退转，我拿鞭子抽他。你看这个提婆达多厉害吧。同样我们也可以把这种见地、智慧运用在生活当中，当你看到一些坏蛋的时候，要知道这些人就像提婆达多，专门培养不退转地大菩萨的大菩萨，为了教你证到不退转地，拿鞭子抽你。虽然疼点，但你就精进了，这就是佛陀的智慧。

所以提婆达多生生世世做坏事福报还很大，为什么？那福报从哪里来啊？不在乎这个事，还是在他的心——他的心是为了帮助佛、慈悲佛，所以他的福报非常大。当然为了给大家作表率，表示不要做坏人，所以他也现相，要生身下地狱的了。

提婆达多下地狱有两种说法，这个公案我讲过很多次了，这些公案放一起研究才能看全面，不要光看一句。我从反面讲到过，说提婆达多嗔恨重，不愿意出地狱；从正面佛陀也讲到过，他是为了度众生，专门现了个下地狱的相。但是人家的心很慈悲，所以地狱猛火烧不烧他啊？不烧。造了这个业了，也得了这个地狱的果，但是他不受——得果可以不受的哟。

阿难到地狱里看提婆达多，问他：“你在地狱里感觉如何啊？”“哎，我在地狱里如在三禅天乐啊。”人家在地狱里睡大觉，烧吧，没关系，很快乐。阿难和提婆达多是兄弟，阿难呢是正面帮助佛，提婆达多是反面来督促佛，兄弟两个真是佛的大恩人。就像教育一样，你老是打也不行嘛，还得好好鼓励；老是鼓励也不行啊，该打的还得打。阿难和提婆达多兄弟两个就相当于——严父慈母，来培养佛，多伟大！

命运随自己的念随时转化

因、缘、果、报这么一分析啊，大家发现没有，造了因，还有机会改变。什么机会呢？——改变缘。如果说改变缘这个机会没把握住，得这个果了，没关系，还有一次机会——你不受。怎么不受啊？——心中没烦恼，不执着外在的境就不受。如果把任何境界，包括地狱的刑具、地狱的苦受这一切境界当成幻化，就不受影响，那么这一念功德可以使地狱变成清凉风，使一切刑具变成莲花。佛经里有很多这样的故事，有些人下地狱了，结果可以使整个地狱都变成清凉池。你们再去看看那些故事，我不再细细讲了，好多这样的故事呢。

所以整个地狱也不真实，就是人的一念恶念形成的，你把念一转，整个地狱也就转。有人说：“地狱能转，为什么我现在这个境界转不了啊，我这个命运改变不了啊？” 大家发现没有，其实你的命运随你的念也随时转？——你千万不要自己立个标准，你一立标准就不好办了，就觉得没改变。比如说“我必须成百万富翁。那我学佛了怎么也没成呢？看来学佛不管用。”你设立个太确切的目标就不好办了。

你要是这么想一下就知道一直在改变了：比如说你们学佛前，你接触的人、接触的事、说的话，是什么样的境界呢？你现在学佛了，你交的朋友、你做的事、你说的话、你生活的环境、你生活的方式、态度一样吗？完全不一样！换句话说：你不学佛是一重境界，学佛了，一念之间一转又是另外一重境界，你的朋友、你读的书、说的话、做的事、你的思维，你的身口意三业都绝对是两重天，对不对？不要认为只有地狱里能改，好像人间不能改，人间也是一念一个世界、一念一个世界。学佛有学佛的世界，不学佛有不学佛的世界，绝对不一样的！

我的感受非常深，我以前没学佛的时候，交的朋友、说的话、做的事是一重境界；学佛之后，那些朋友、那些人没办法和他们再交流，一谈到世间那些个事，就没共同语言了。所以不学佛和学佛之后，完全不一样。你想想是不是一念一个世界啊？什么都不一样了，对不对？

世间就是一个火坑，而学佛后就觉得真的是清凉世界——心得清凉，很多该纠结的事不纠结了，很多该报的仇不报了，原来生气、烦恼呀都没有了，现在越想越觉得真是太美好了！我觉得对我来讲就是一个净土。

世事无常瞬息变化

（弟子：那个说“君子报仇十年不晚”的人，是不是会下地狱了？）会呀，但不一定完全都下地狱，这种人一直想报仇，如果做过很多善业的话，就可能投胎转世成人再去报仇。如果嗔恨心特别强，一念之间也就可能下地狱了，这还与念有关。如果光有报仇这一念，另外的善念都没有，可能直接下地狱，但除了这报仇的念还有别的念嘛，境界又不一样，所以很复杂。

唉，自从学佛之后，现在想想真是很感慨，一念一个世界啊！你好比今天我在这里讲法，明天可能到另外一个城市讲法。现在交通又方便，坐飞机一两个小时就发现两重世界，经常感觉到很惊讶：哎呀，什么都不一样，说话、口音、行为、处事、环境、天气完全不一样，包括肤色，哈哈。

过去我经常在成都，成都经常说“蜀犬吠日”的嘛，那狗都难得看见太阳，人的皮肤特好，经常从那儿回到北方后吓一跳，人怎么都长得那么黑呢？哈哈，另一重世界。要是在北方呆惯了，也不觉得北方人皮肤黑了，感觉到人人都是黄金色，紫磨金色身呢， 黑得发紫、黑得发亮。结果再到南方一看，哎哟，人怎么都长得那么白呢？经常感觉到很惊讶，经常吓一跳。嗯，真是从一佛国到一佛国。经常坐飞机到另一佛国去，说的话、做的事、遇到的人什么都不一样，所以我很感慨、很感慨。

所以我对这个世间无常感受特别深，我经常很感慨，你叫我执着我真执着不起来。这就是给我讲法，我这么一想，真的很高兴，这就是世间无常、诸行无常，你执着什么呢？执着家庭，一下子就变了，你执着什么呀？

大家为什么没觉得一念一世界呀？因为你们生活在一个境界里，基本没有变过，是吧？基本上这一辈子就做这一个工作——铁饭碗。这铁饭碗就麻烦了啊，想丢也丢不掉了，铁的嘛，摔都摔不烂，哈哈。就容易形成我执，会觉得：你怎么能说世间如幻呢？我觉得多真实啊，几十年从来没变过，什么都不变。

学禅就是找到无量无边的功德“布袋”

现在很多学佛的人，总是看重外在功德这种境界。这其实是一种幻化，一念之间就可成就的很简单的一点小事而已。有的人还总是拿这个说事，说禅宗：“哎，我们修身，你怎么不修呢？我们求生净土，你怎么不求生净土呢？你肯定没净土。”在那瞎猜，他又不知道其中的道理。

禅宗就明白这些道理——只要找到这个“最大”的、有无量珍宝的宝藏，所讲的那些功德就可以随时从这个口袋里拿出来。这也就是弥勒菩萨说的《布袋和尚偈》：“我有一布袋，虚空无挂碍。展开遍十方，入时观自在。”所以人的心就是个布袋,什么东西都在这个布袋里，要什么直接拿，多好！多美的境界，是不是？

弥勒菩萨那个布袋很有意思的啊，要什么就从里面拿，好像所有东西都装在里面。弥勒菩萨到处乞食，乞来食之后就装在这个布袋里，怎么装也装不满。不要认为他给你玩神通，不是的，他是在讲这个法的——人的自性就是，有多少功德装进去，也显不出来，也装不满的；多少的功德拿出来，也拿不完，也拿不光的。你找这么一个“布袋”多好啊！很多人不找这个具有无量无边功德珍宝的布袋，光拿着一块金砖显摆：“你看，我有一块金砖啊！你的布袋有什么用啊？看我，我有块金砖！”他光看这个金砖了，不知道人家那个布袋里有多少块金砖呢。学禅宗就是要找到那个无量无边的功德“布袋”。但是那些光注重外在形相、外在功德境界的法门，骂得禅宗行人也觉得很自卑：对啊，我光摸布袋，我怎么没东西呢？骂得他都不会从布袋里往外拿宝贝了。所以禅宗学人一定要多读读《僧伽吒经》，如果禅宗真正见性了，再懂僧伽吒法门，那太简单了，想成佛随意成啊！想什么时候成就什么时候成，早成、晚成都随意，成的国土好坏、庄严不庄严，随你便，太自在了。

讲的这些很重要啊！哎呀，你看，咱们这样一分析，还是没有违背这句话啊。

对了，只有读过《僧伽吒经》，知道有个华藏世界的人才能生到那里。结了这个缘就能生，不在乎神通，你不用神通去的。凡夫相信，一念也可以生。这个法多高明啊！我们总是认为：我现在要修神通，听说那个佛的世界很远，我得飞过去啊。天天在那儿练神通——想飞呢！不用，凡夫就可以去啊。种这个因、结个缘就可以去了，太自在了！所以僧伽吒法门也是个凡夫成佛的法门，后面会讲到——就是凡夫成佛。凡夫读这部经的功德还大呢。

福德统领一切功德

【尔时，一切勇菩提萨埵摩诃萨埵白彼佛言：“世尊，得闻此法门者得何福德？”】

唉，前面讲了很多福德了，这个一切勇菩萨还在那里纠结福德、福德，还是福德。多亏佛陀的智慧广大，不然一般人老是一遍遍叫你讲福德，你也讲得哑口无言了！哈哈，你看佛陀智慧无边呐，讲了多少次了还能回答的出来。

为什么这部经一遍遍讲福德啊？光讲福德。前面我也提到了一点儿，咱们今天再分析一下。在佛教里有一部经叫《佛说国王五人经》，你们看看这部经，这部经讲的道理很浅显，就是讲福德的重要性。这部经是说佛陀成道之后建立了僧团，那些大弟子来跟佛学习，他们没学佛之前本来就修养非常高的，聪明、智慧、有能力，所以一个一个也很骄傲的啊。当然刚刚开始学佛嘛，有点骄傲可以理解。像舍利弗、阿那律、阿难，还有一个叫输轮的，大家在一起谈论，谈论什么样的功德、修养第一。舍利弗尊者就在那儿自夸说：“嗯，我先说，我觉得还是智慧第一啊。”因为他聪明智慧第一的嘛。他讲：“我就觉得智慧第一，你看智慧多好啊，智慧能给人家解决问题；能分辨哪个法的对错，肯定这个第一啊！”阿那律尊者手非常巧，可以做各种工具，他就说了：“那肯定是工巧第一啊。你看能造各种器械，多好啊，能救多少人呐，肯定这个第一。”哎，阿难不是长得漂亮吗？阿难说：“我觉得应该是长得漂亮第一。你漂亮，谁不恭敬啊？你看释迦牟尼佛成佛了，不也是三十二相八十种好，更漂亮了嘛，我觉得漂亮好。”哈哈，因为他长得非常漂亮，都是“老王卖瓜，自卖自夸”。输轮长者很精进勇猛，他说：“我就觉得精进第一啊，敢做敢当，这样事业才能成就的。肯定这个第一。”这样谁也说服不了谁，就去问佛：“佛陀，您说到底谁第一？”佛陀说：“这样吧，我给你们讲个故事。”

佛陀讲的故事是：无量劫前有个国王叫大船。国王有五个儿子，第一个儿子叫智慧，第二个儿子叫工巧，第三个儿子叫端正，第四个儿子叫精进，第五个儿子叫福德。这五个儿子也经常聚在一起各自夸耀自己的好处，和现在一样啊！为什么呢？这几个人就是过去这兄弟五个，你看生生世世还是这样啊——无量劫前老是自己夸自己，无量劫后还是夸自己，都说自己是第一。结果，国王说：“这样子吧，你们兄弟五个都出去到其他国家转转，看看大家对谁更认可，让大家来评判，看看谁第一。”好，兄弟五个都走了。

第一个王子智慧，就到了一个国家。人家有什么纠纷了，他给人家排解；人家有什么文化理论上的问题，他能给人家讲解。哇，大家恭敬赞叹，供养很多——发财了。

第二个王子工巧到了另外一个国家，那里的国王喜欢各种科学技术，工巧就用木头造了几个人，那木头人像真的一样，在国王面前说话、动作，国王就误以为真了。结果，造出来的那个木头人总是给国王的王后使眼色，勾引她。国王生气了：“这个人太不像话了，这样还行啊？不行！砍头。”这个工巧王子就说：“既然国王您说砍他的头，不用您亲自砍，我来砍就行了。”好，国王答应了。工巧过去就把这个人肩膀上的一个机关一抽，突然之间，稀里哗啦，这个人就变成了一堆零件散在地上了。国王一看：“哎哟，我把它当成一个真正的人，以为它在勾引我的王后，没想到它是一个木头人，把我骗了。哇，你这个技术太厉害了！科学家呀，太厉害了。”哎呀，国王就赏赐很多——发财了。

第三个王子端正长得漂亮，到一个国家去，哎呀，那个国家的人都来出来看帅哥：“看，帅哥啊，太漂亮了！”都出来恭敬啊、供养啊、赞叹啊，都追啊！追星啊！——也发财了。

第四个王子精进，很精进勇猛，敢说敢干。到了另外一个国家，走到河边突然看到河里有一块木头——很值钱的旃檀木——漂下来了。一般人可能就不敢下去捞了，万一死了怎么办？精进王子很勇猛，“噗通”跳下去，把那木头抱上岸了。结果是牛头旃檀，很名贵。正好国王需要这块木头，献给国王了。国王赏赐非常多——发财了！

哇，这四位王子都有成就啊。

第五个王子福德，到了一个很大的国家。就想：哎，干点儿啥啊？不会啊。哎，天气太热了，睡一觉吧！福德王子就在树荫下睡觉。睡觉的时候，太阳正当午，树荫遮蔽着他。太阳偏西的时候，树荫也应该要偏斜吧？结果由于福德王子前世福德的关系，树荫不移，一直遮蔽着他。当时那个国家老王薨逝，大家讨论要选个新的国王。选谁啊？大家说：“要选一位贤能的长者，道德高尚的人。”那大家出去找找呗。很多大臣出来找，找找找，找到旷野里，“哎，怎么树下有一个人在那睡觉呢？”一看，太阳偏斜，树荫不斜，这个太厉害了吧！这个人有福啊，老天爷都照顾他，福报太大了，这个人不一般呐，他做国王正好——直接请福德王子做了国王。福德王子做了国王之后，很高兴啊，国家治理的好。下了一道圣旨，宣智慧、工巧、端正、精进四王子进宫上殿。哎，那四位王子就拜在国王门下做大臣了。

佛陀说：“当初我就是福德王子，舍利弗就是智慧王子，阿难是端正王子，阿那律是工巧王子，输轮是精进王子。”佛陀又说：“你们看见了吗？人的各种能力当中福德第一。福德是王，智慧、工巧、端正、精进仅仅是大臣，可以做事，但不能做国王，不能统领大众。”

这样，你们就知道为什么《僧伽吒经》讲福德了吗？——福德统领一切功德、一切能力。

学佛的目的是享福

我们都知道学佛要讲智慧，对不对？咱们经常说智慧第一。智慧第一是给谁讲的呢？是给在菩提道上要回家的人讲的——你要回家得先看清路啊，所以才说得先看清路，要有智慧，看路第一，是这个意思。但是如果你回家了，看路还是第一吗？那就是享受第一了。福德不就是享受嘛——你有福啊！

什么叫福呢？中国古代文化讲“五福”，有这五种福报才是真正的有福：第一长寿无病，活得年纪大还没有病痛；第二是富贵，“富”是有钱财，生活所需不缺乏，“贵”是有地位得人尊敬；第三是康宁，“康”是身体健康，“宁”是心里很平静、快乐、平和，没有很多的烦事来干扰，像我们现在很多人天天管很多事，这些都不叫康宁了；第四是好（hǎo）德，一是这人心要好，二是还能帮助大家；第五是善终，就是这一辈子临终死的时候没有痛苦，不会横死、不会病死。有这五种才叫福。

所以，你看福是什么？是让人享用的。我们学佛说白了求什么啊？还是求享受啊！有人说：“不对，你又讲错了，法师你怎么能讲享受呢？你这不是讲贪心了吗？”佛陀讲的“不要有贪心”，是说世间的享受伴随着很多的痛苦，所以你要把世间的这种享受放下，要享受佛菩萨的解脱之乐、享受佛菩萨的净土、享受佛菩萨的庄严报身、享受佛菩萨的一切功德，这种享受不一样的。但说白了还是享受，说白了还是让人快乐自在，对不对？那这个享受快乐自在不就是福德嘛，这才是大福报啊！

所以学佛的目的是享福，对不对？有人说：“不对啊，学佛不是智慧第一吗？”智慧第一的意思是说：想享福，就得先有智慧，认清怎么做了，才能享福，不然最后受了恶报就倒霉了。学佛的目的说白了非常浅显。不要把佛教名词讲得很高妙，让大家觉得高不可攀。

学佛是真让人享福的。但你首先分析清楚什么是真正的福，分析清楚就不会有弊端。你到净土遍地黄金，那不是享福吗？思衣得衣、思食得食，不是享福吗？没有病痛又不干活，那不是享福啊？学佛就那么简单，你给刚刚学佛、不了解佛教的人这样讲，他绝对会相信。所以要放下世间这种假的福，去追求真正的福报，学佛就是为了得福报。

德为因  福为果

福德就是国王。刚才我们讲的是福报，那为什么这部经讲的是“福德”呢？这个词比福报用得好。因为你光有福，不干好事儿也不行嘛！“福”就是自己能得一切享受，非常充足，非常快乐。但是光有福没有德，你做坏事儿去，那还了得啊？！这个“福”不就变成造业的一个工具了吗？所以还要有“德”。你看佛经用词多么精确，多么巧妙啊！一个字不能改，改了味道就变。

再分析福和德这两个字：“福”怎么来的啊？——是前世的“德”种下的。“德”就是利益众生，你利益了众生，种下了这个种子，将来就有外在的福报来利益你。德为因，而福为果——这两个词用在一起太妙了！所以说没有德不行。福是享乐,而德是内在的一种修养，一外一内，一因一果。同样，福又可以做德的缘——福不做因，只做缘。你有福了，才有那个基础行善积德，你想帮助大家，得有钱有能力。当然有福不见得就能行善积德，福可以作德的一个缘，真正想行善积德，主要的因在你的发心。

福是自度  德是度他

所以佛经讲，我们修行主要讲福德，光讲福报就容易出问题，容易偏颇，容易产生执着——觉得享福就行了。佛教说得多好啊：享福是自度，有德是度他，利益众生。所以成佛就两个字——福、德。福德圆满了，也就是“自度度他”圆满、“自觉觉他”圆满，那不就是究竟的佛吗？！所以福德两个字，把佛的功德全部概括完了。美妙吧？所以，《僧伽吒经》处处讲福德。

有些人说：“庸俗！为什么不讲奉献啊？讲福德，不还是讲自己享乐啊？”学佛不要讲得那么超神脱俗啊，其实佛法和世间法是一体的。舍小福享大福，舍假的福，而得真正的福。自己享福为福报，能让别人享福就是德啊。哎，这两个字真的妙！

根据《佛说国王五人经》就知道：福德是王。咱们平常讲的各种能力，仅仅是功勋位，属于大臣而已，都是为了国王服务的。所以真学佛不见得要聪明能干、能力多，厚道一点儿就好。你看，有福的人一般都很厚道，对不对？学佛都学厚道，比学聪明能干强得多。能宽容别人，能帮助别人，很厚道，这就是种福。这是真有福报。

现在社会宜弘扬《佛说国王五人经》——福德是根本

你们知道有福的标准是什么吗？从佛教来讲，有福的标准就是“不求自然至”。想求财，不用自己去工作财就来了——这才是福！那福怎么来的呢？前世种的。你如果现在享受这些福，肯定前世很厚道。人家有困难，喜欢伸手去帮助。喜欢帮人，不就是菩萨道的吗？所以这个德字就是菩萨道，福就是菩萨道的果。

如果细细地分析《佛说国王五人经》，会发现对我们现在的社会很有启发性。现在社会的文化都在提倡什么啊？——提倡文化的就是智慧，相当于讲的智慧王子；提倡科学技术的就是工巧王子。所以科学技术是根本吗？——福德是根本。科学技术的发展就是为了让老百姓有福、让老百姓享福嘛，如果科学技术的发展使众生很劳累、很痛苦，没有福报，你说还有用吗？ 

我觉得这部经在社会上要多弘扬，我们总是认为文化很重要，要提倡文化，关键文化的作用是什么？文化都是为了让老百姓过得幸福快乐。目的是有“福德”：一方面让老百姓有福；一方面让老百姓有道德，很宽容。

所以，治理国家只要把握两个字——福、德，这个国家一定强盛。不管做什么事儿，要想到让老百姓真正过得快乐、自在，一切所用丰足，这就是福报啊。孔老夫子都提倡：治理国家的第一要务是什么呢？先让老百姓富裕，最起码吃饱饭吧。那吃饱饭之后呢？——教化他们，让他们有道德。你看，孔老夫子治理国家的方法也就是这两个字——福、德。多美妙啊！

所以一切文化知识，仅仅是智慧；一切科学技术，都是工巧而已。这些是为了让我们老百姓、让一切人民都过得幸福快乐的。如果因为这些发展，让老百姓不能幸福、不能快乐，那就说明这种发展是畸形的、偏颇的，需要改正。不能说智慧、工巧、端正、精进不对，但要分清楚主次。如果偏颇了之后，就要改变，平衡一下。怎么知道偏颇不偏颇呢？一句话，找到这个“国王”——福德王，以它来判断：文化的发展，能不能给老百姓带来幸福快乐？真带来了，这是真正的文化；科学技术能不能给世界人民带来幸福快乐，真带来了，这是有意义的技术，如果不是的话，都需要改变一下，不要太过分。

还有端正，就是咱们现在讲的打扮得好、包括礼仪，还是为了让人幸福、快乐啊。但是如果为了端正，为了穿得好、变得漂亮弄得很劳累，也没有意义。现在有些人为了变得端正、变得漂亮去做美容。别人夸你漂亮了，但是自己身心受到的戕害、自己内在的痛苦，只能自己受，还不敢说，说出来怕人笑话，有的时候更纠结。那么如果这件事让你很痛苦，感觉不到幸福快乐，这就没有意义了。

那美容到底提倡还是不提倡啊？就是不要太过分。如果对肉体造成戕害了、对健康造成影响了，那就没必要。像我们平常梳洗一下、打扮一下、整整发型这些，严格来讲也可以，相当于一种最简单的美容，对人没有戕害，让自己高兴、别人也高兴，都很快乐，这些也可以。但有的时候，大动刀剪，甚至于动刀斧，那对人戕害太大，就没有必要吧。

还有精进。咱们平常讲的“发展才是硬道理”，就是精进啊，就是勇猛啊。你说，精进、勇猛有错吗？绝对没有错。发展有错吗？也不能说有错。但是只讲发展，结果搞得大家非常疲劳，社会各种矛盾层出不穷，还有用吗？也没有用。这个时候就要调整发展的速度。

所以佛陀讲的这部经，就是一个标杆。人想幸福快乐，就这么去观察。《佛说国王五人经》讲得太好了，不管你在世间做任何事儿，做任何决策是对还是错，就可以拿这部经来作判断。我们不管做什么，只要抓住两个根本绝对不会错，就是——福和德。

所以，佛经的智慧太伟大了！佛陀弟子之间的一段话放在这里，就可以治理国家啦，就这么简单。如果咱们拿这部经来观察世间任何事儿，就都能处理得非常好。道理非常简单，但是我们有的时候，太迷恋于智慧、工巧、端正、精进了，把最根本的那个福德给忘了——光注重大臣，没有看到真正的国王。

人有了福德，这个福德就是僧伽吒，福德就是大聚汇，福德就是一切正法聚汇。有了福德，那智慧、工巧、端正、精进都来找你啦！所以《僧伽吒经》为什么不讲让你求智慧、求工巧、求端正、求精进呢？——“但得本不求末”。治理国家都应该围绕这福和德两个字。

第一，让老百姓过得很富裕、很富足，一切生活所需都没有任何压力，过得很自在。第二，提高道德修养，让人和人之间真正的和谐——有道德才真和谐。你说，这不就是太平盛世吗？！如果全世界都懂福、德两个字，我们这个世界就天下太平啦！所以，福是身自在；德是心自在。这两个字就可以治理国家，都能天下太平。佛教甚至于都不讲治理国家这回事儿，因为这都是世间的事业，而学佛是出世间解脱生死的大业，是生生世世无量劫永远解脱，这才是大事。如果人世间财富丰足——身得自在，道德修养又高——心得自在，这样慢慢就会有时间去把智慧、工巧、端正、精进当成一种游戏，发展得可能还更好，对不对？ 

所以，这部《佛说国王五人经》就把咱们这个世界现在各种现象都已经概括完了。一切文化、知识属于智慧；一切科学技术属于工巧；一切梳洗、打扮、美容、养生属于端正；一切发展、勇猛都属于精进，这些方法的目的只有一个——福德——让老百姓安居乐业，让童话当中的公主和王子永远幸福地生活！

僧伽吒就是福德的大聚汇

这部《僧伽吒经》处处讲“福德”，问了一遍又一遍的“福德”，为什么？这么一分析就知道了吧？福、德二字就是“僧伽吒”——只要有福德，就汇聚一切功德。大家以后修行，修什么啊？就修这么两个——福和德。（弟子：享受现在的福，种德）对。要想求福呢，就要有德——宽厚待人，这样种下很多福德的因，将来就有福。不一定多聪明，不一定多能干，不一定多精进勇猛。如果真做到这个样子，你就有福德，一切所需自然满足。可能到下一世，你在旷野里睡觉，醒来人家就拉你——“不行，你非得做国王。”这才是大福德大福报啊！还有一句话，“有福之人不用忙，无福之人跑断肠”，咱们很多人都觉得“人家钱多，有福啊”，是吧？其实“忙忙碌碌跑断肠”的不叫有福。真正有福的人就是这样子：很轻松自在，想什么，它来啦，求什么，马上就有了。当然，最大的福德就到净土啦。你看，净土可不就是想什么就来什么啊！

这福、德二字从修行方法来讲，涵盖佛陀的一切法门，值得你无量劫都去用功。你说，我成佛了呢？成佛了还是不违背这两个字，对不对？成佛之前怎么修啊？——福德；成佛之后怎么修啊？——福德。你只要记住“福德”这两个字，成佛有余，无量亿劫成佛度众生都有余。

从世间来看，有福的人就聚人，是吧？人家钱多，很多人就开始到他家里去了吧？有德的人也聚人啊，是吧？道德好的人修养好，很多人也都喜欢他，也聚人。所以你看，福德是不是汇聚啊？僧伽吒就是汇聚的意思，就是告诉你怎么汇聚各种功德，告诉你怎么做个“吸铁石”，把各种宝贝吸过来。多美妙啊！想着去造那些宝贝，想着去找那些宝贝，很难，是吧？僧伽吒法门就是告诉你：你去找多累啊？别！吸引，吸引力法则。你自己要修养得有吸引力，把功德智慧“唰唰唰”都吸引过来了，这多好啊！那就是端坐成佛啊！——不起于座，就能成佛，这多好。

福德第一

我们看过这部经，只知道读了这部经就能成就，但还怀疑——为什么读了这部经就能成就了呢？总得修吧！其实，这部经里讲的道理都是教你怎么修的，并且还非常简单！

从世间福报来讲，就能知道，有福的人这一辈子过得是真正幸福的，对不对？不然，就不能叫福了嘛。过得幸福才叫有福嘛，你看幸福两个字多好。有智慧的人、聪明能干的人不见得有福报，是不是？天妒英才，往往智慧太高的人连老天爷都嫉妒，会早夭；世间人也嫉妒，都会排挤。所以注意哦，智慧是帮人看路的，智慧不是学佛的根本啊。

你看，这部经和咱们平常讲的观点不完全一样了吧，因为立足点不一样。这部经是让你直接归家稳坐，归家稳坐之后当然是享福了，所以福德第一。一般的经是讲，你现在还在外边儿流浪，那怎么才能回家，先认清道路是第一。这样就不矛盾了吧？

中国文化才能拯救世界

第二是“工巧”，就是各种科学技术的发展。当然也不能说科技发展就一点不对，但它仅仅是个“工巧”。我们中国文化和西方文化最大的区别就在于：东方文化提倡自然清净——绿色山水田园、桃花源一样的生活，生活在森林里，生活在花园里，很清净，很美好，吃穿不愁，衣食自然就行了，所以生活所需很简单。

那么中国古代文化另外最主要的活动是什么呢？就是道德修养的活动——一切宗教、一切文化都围绕着道德修养来建立。环境美好，衣食住行都自然、都解决了，这就是福；文化教育教人，培养道德，这就是德。这些都做到了，就是一个太平盛世，所以中国古代治理国家就这么简单。令环境美好最简单，只要顺其自然不破坏就可以；空气不污染就是最洁净的空气；水不污染就是最洁净的水。

中国文化才能拯救世界。中国古代的文化能把地球变成个花园，让人们生活在花园里，有绿色、有花香、有水果、有食物、有景色；中国古代文化就是要和一切众生结缘，要和一切植物沟通，要和水、空气、太阳、月亮、星辰相交流，多美好！所以，我们要找到中国文化的精髓在哪里。现在很多人对中国文化没有信心，正是因为根本就不知道什么是真正的中国文化；现在世界文明应该怎么发展，也是前途茫然，不太清楚。其实这个世界应该怎么发展，这一部《佛说国王五人经》都已经给我们指明了方向，非常简单。并且，这部经不仅仅能指导我们现在的社会，即使到任何一个佛土，也不违背这个原则，都可以在任何一个佛土讲你的佛法、建立你的佛国。即使是五浊恶世，如果你有这个能力、有这个地位，你也可以把它变成一个清净的佛国，就这么简单。

人所需要的“食物”第一是空气，第二是水，第三才是粮食。空气是最精微的食物，水是第二精微的食物，粮食是最粗重的食物。粮食有些人可以几个月，甚至于有些修行很好的人可以几年不吃，也可以不死。但是任何一个人只要活着，只要肉体在活动、在说话、在做事，就不能不呼吸、不能不喝水。我们最宝贵的资源为什么不保护？而去追求最粗糙的、最没用的一些工具而已。所以工巧是通过一些技巧，创造一些工具，让人用着方便，也不能说错，但是不能为了造工具，而把人生命所需的基础的资源全破坏了，那人的生命怎么存在？

这些问题以后专门再讲。怎么利用中国的文化改变现在社会、改变整个世界的文化潮流、改变世界的环境、改变世界的人心、改变国家民族之间的矛盾冲突，中国的文化其实有一系列非常行之有效、立竿见影的方法，这才是真正中国文化的精髓。

西方文化已经发展到顶点，如果再走下去，这个世界就要灭亡，资源会全部枯竭，只有东方文化才能拯救世界、拯救地球，只有东方文明才能净化地球、修补地球、净化空气、净化水分，最重要的还是净化人心。西方这么多年的科技发展，不要认为是世界文明发展的顶峰，这恰恰是世界文明发展史上最黑暗的一段时期——人心最浮躁，生活最艰难，环境破坏最严重。

只有我们东方山水田园的生活模式才能修复地球，才能恢复我们正常人的生活方式。世界的美好，家庭的伦理，还有平常的学习、交流以及道德、各种能力的培养，还有很多美好的事情，中国过去那个时代可以完成的，现在我们都没有时间去完成了。

我们只看到了《佛说国王五人经》当中讲到的智慧、工巧、端正、精进，而没有看到福德。

听闻《僧伽吒经》的功德无量无边

一切勇菩萨问：“到底什么是福德？听到了这个僧伽吒法门到底有多少福德？”

【尔时莲花藏如来即便微笑。】

当时莲华藏佛一听就笑了。你说，佛为什么笑呢？要是我的话肯定说：你看你这人，我说了多少遍了，你还问我，哈哈……

【世尊，我时作礼，问彼佛言：“佛何故笑现希有相？”】

这是一切勇菩萨参访回来给释迦牟尼佛汇报，所以这里的“世尊”是指释迦佛。一切勇菩萨说：“释迦佛陀，我当时看到了莲华藏如来一笑，我马上就给佛行个礼，问莲华藏佛，‘佛啊，您什么原因笑了呢？’”因为佛笑是很稀有的，佛不轻易笑的。可能一切勇菩萨心里有些发毛：“呦呵！我哪个地方问错了，佛您怎么笑了呀？”我这是开玩笑啊。

【时莲华藏如来告一切勇：“善男子，一切勇菩提萨埵得大势力，譬如转轮圣王主四天下，于四天下种满胡麻。善男子，如彼胡麻其数多不？”】

莲华藏如来就告诉一切勇菩萨说：“善男子，我为什么笑呢？打个比方，有位菩萨叫一切勇菩萨……”我读经时总觉得莲华藏如来是一位很幽默的如来，他说话真的很有意思。你看，他举的这个例子，比如说有一位菩萨叫一切勇菩萨……我相信一切勇菩萨听到这里也笑起来，很幽默啊。

“一切勇菩萨得大势力”，这是功德圆满，势力广大。什么是“势”？什么是“力”啊？其实一切菩萨又叫“得大势力”，功德圆满了就叫“得大势力”。如果从古代的语言文字来分析，什么叫“势”啊？“势”就是可以产生各种的功用，但先存着不动，这叫“势”，也就是现在物理学经常讲的势能和动能。势能、动能是一种能，不是两种能。

我记得上学时就被势能、动能两个词搞晕了，就觉得是两种能，还认为这两种能可以互相转化，转得有点儿头晕，经常算题怎么转、转多少，我学了多少年都这样认为。我学了佛才知道，其实是一种能。什么叫势能呢？就是一样东西如果动起来之后，能产生作用的那个力量现在不用——有而不用，这种能就是势能；把这个能力用出来就是动能，其实是一种能。要说起来，物理学也讲是一种，关键那个名词概念那样一定义，就觉得是两种，还天天想着势能、动能怎么转换啊？天天在那儿转、转，转得晕头转向，所以有的时候名词概念容易骗人。

“得大势力”：“势”和“力”是两个词，“势”就是势能，“力”就是动能；“势”就是力，“力”就是势；“力”还没发出来就叫“势”，“蓄势待发”就是这个意思，一旦发出来就叫“力”。就像你修证出来有各种功德功德，虽然功德巍巍，功德没有做具体的事、没有表现的时候叫“势”；你得做功真表现出来度了众生才叫“功”，也可以叫“力”。因为“势”是看不见的，没有表现出来，人家肯定不认为这个是功德，对不对？“势”要靠“力”表现出来，这才叫功德。我能一拳把你打倒，我不打，这个就叫“势”；把你打倒就叫“力”。

一切大菩萨功德巍巍，又叫“得大势”，这样我们就知道大势至菩萨什么意思了，就是功德圆满达到极点，得大势”，“大势至。“至”是顶点的意思；“势”就是这种功德。他可以做功德，但是人家很谦虚，随缘应用，遇到了再做。所以这个“势”字用得好。我们学佛也是，你有各种能力，不该用的时候就不要做；众生需要，就去随缘度众生，很美好。

莲华藏如来说：“比如一切勇菩萨如果功德魏巍，他的功德就像转轮圣王一样，能主宰四天下——东西南北四大部洲，他让四大部洲都种满胡麻。”胡麻是什么呀？芝麻。佛陀问：“善男子，如彼胡麻其数多不？”我们都知道中国的芝麻是从西方进来的，古代称西方为“胡”，所以叫胡麻。芝麻本来就小，一颗芝麻种下去，长出来的芝麻会很多。四大天下都种芝麻，种的芝麻又结出来的芝麻那个数，你说得有多少啊？哦，数不清了。

【一切勇菩提萨埵白世尊言：“甚多，世尊；甚多，善逝。”】

一切勇说：“那太多了，世尊！”“甚多善逝”，“善逝”、“世尊”都是佛的尊称，是十大名号之一。“世尊”的意思是佛法在世间太尊贵了，可以让我们离苦得乐，解脱生死。什么叫“善逝”啊？“逝”是离、走的意思，如果能离开境界，放下境界，不受影响，这就叫“善逝”。“善逝”也就是善于离开、善于放下、善于解脱的意思，所以“善逝”就是解脱。善逝这个词用得多美啊！我们现在有了烦恼，放不下，这就不善逝了，是吧？学佛就学个善逝，遇到任何境界，不迷在境界里走不出来，要善于离开、善于放下、善于解脱。

【佛告一切勇：“有人聚彼胡麻以作一聚。一切勇，有人能数知其数不？”】

佛告诉一切勇菩萨说：“如果有人把这四天下种的芝麻全部收起来，堆成一堆，能有人数过来多少粒芝麻吗？”肯定数不过来了！佛陀打比喻打得都太大了！

【一切勇菩提萨埵白彼世尊：“不可数也，善逝。”世尊。时莲华藏如来告一切勇菩提萨埵：“善男子，若胡麻等数诸佛如来说闻经功德不能令尽，何况书写读诵！”】

在“善逝”这里应该有一个标点，把善逝、世尊分成两个比较好——第一个善逝是赞扬莲华藏佛的，因为讲到佛肯定有个尊称嘛；下边这个世尊，应该是跟释迦牟尼佛说。

一切勇菩萨转述说：“佛陀啊，当时莲华藏如来就告诉我——善男子，就像四大天下种的胡麻结的胡麻子聚在一堆的这么多数量的佛，都来讲听闻这部《僧伽吒经》的功德，也讲不完！”因为听这部经的功德太大了！

你看，佛陀打的比方都是无量无边，为什么是无量无边？还是说，人的心本来就无量无边，你找到自己的真心佛性，这个真心佛性就是一块吸铁石啊，能吸引一切功德到你身边来——真是大聚汇法门！

光听一遍的功德，这么多的佛都讲不完。“何况书写读诵”更何况还有人在写这部经，还有人在读这部经。讲到这里大家都有信心了吧？我相信大家不光听过这部经，还在家里读过。佛陀讲的这么多的功德，比你差的那些人不精进修行，光听了一遍的功德就那么多！你呢，你的功德已经比他们多很多啦！佛陀真会讲话，这一讲我们都有信心了——哎呀，我肯定能成就！听一遍的人就有这么多的功德，那我的功德更数不清了。

佛陀用的这个方法大概就相当于刘邦稳定功臣的方法。刘邦打败了霸王项羽，统治天下。因为刘邦有点儿流氓气，也没文化，过去当过地方派出所的所长，可能也有点儿横。一些儒教的读书人给他讲点儿孔老夫子的思想，他竟然很生气，说：“那有什么用啊？老子的天下是马上打下来的！”直接把人家那个书生戴的帽子拿下来当尿盆，这人很粗鲁的。

刘邦打下天下之后，很多功臣都嘀咕：“这个流氓修养也不好，到底能给咱们封什么官儿啊？有咱们的份儿没有啊？”很多人就想造反。当时刘邦也有点儿害怕：怎么办？万一他们趁乱冲进来可能就把我杀了，这个皇帝就当不成了。

刘邦的一位谋士张良就出了个主意，建议刘邦先给一个人封官，这个人毛病很多，功德非常少，刘邦最讨厌他，一直想杀没杀成。给的官阶不要太小，当然也不能太大。如果这样一封，大家心里就会安稳了：毛病这么多的一个坏蛋都封了官，咱们可比他强多了，咱们一定能封官。大家就会等着封官，不闹了。

果然，刘邦先下第一道圣旨：现在要按功行赏了，从低到高慢慢封啊。先封了一个最差劲儿、功劳最少、毛病最多的人一个小官。那些人一听：“哎，这么一个坏蛋都封了个官，那咱们比他强多了，肯定官阶很大，咱们等着看能封个什么官，不闹了，大家坐好等着封官儿。”一下子天下安宁。

你看过去的谋士多厉害啊，不然的话，说不定汉代就不是刘邦的了，太厉害了。释迦牟尼佛也懂这一点儿，先给你讲最差的，只听一遍《僧伽吒经》的功德就这么多。你都读过，读过一遍比只听一遍的功德多多了，你心里有数，想去吧。你满怀信心等着成佛，不再犯习气毛病了，永远不怀疑，多好啊！

书写《僧伽吒经》的福德无量无边

【”一切勇菩提萨埵白佛言：“世尊，书写得何等福？”】

这一切勇菩萨也真是一切精进勇猛啊，太“猛”了。这话好意思问啊？佛已经讲得很清楚了，说：“你看，听一遍功德就这么多，你想要是读了、写了，功德得多少啊？那可不得了啦！”要按说已经很清楚了。他呢，就很犟——这个“犟”也是精进勇猛啊，不行，非得问：“那书写到底有多少福？”非得让佛讲讲！很有意思啊，你仔细看这部经啊，很搞笑啊。

【佛告一切勇：“善男子，譬如三千大千世界一切沙尘、树叶、草木，以如此等数转轮王，如是轮王宁可数不？”】

像咱们这个三千大千世界，不是一个小世界，一位佛陀教化的全部的佛土，就相当于十亿个世界。三千大千，就是三个千相乘，三千大千世界就是十亿个世界。刚才讲四大部洲种芝麻，都数不清了；现在说，十亿个四大部洲不仅仅种芝麻了，一切沙粒、一切灰尘、一切树木、一切树叶、一切小草，反正一切微尘类、植物类的这些，像这么多数的转轮圣王，你说有多少？像这样多的转轮圣王，能数的过来吗？

【一切勇菩提萨埵白佛言：“世尊，不可数也，善逝、世尊。”】

 “世尊，不可数也。” 那数不过来的。接下来的这个“善逝、世尊”放在一起，都当成赞叹莲华藏佛就行了，就是“不可数也，善逝世尊”。

【佛告一切勇：“善男子，听此法者，如是一切诸转轮王所有福德，不及此福。”】

你看，你只要听到——光听过这个法门的人，就比这么多的转轮圣王的福报还要多。还只是听到哟，像你们读过的这不算，读过比他们听过的功德高。

从佛经来讲，我们这个世界在转轮圣王出世的时候，人寿八万岁。人福报非常大的时候，全部的人加起来的福报，都没有一个转轮圣王的福报大——太大了！转轮圣王的福报有多大？转轮圣王一出世，以他的福德力，众生的房子全部变成金银楼阁，大地都变黄金；转轮圣王一去世，一切房子马上都变成土房子，大地变成土地。我们都知道极乐世界黄金铺地；你们不知道转轮圣王出世，咱们这个世界也是黄金铺地，所以转轮圣王的福报太大了。（弟子：这也是他感来的吧？）对，就是前世人家种的福报，这一世成转轮圣王，他走到哪里都是这样子，境界直接变得清净庄严。

所以说，福德比智慧还要高啊！转轮圣王就是享福的，人家福报大，往那儿一坐，不用管，不用发布什么命令，不用搞什么建筑队，一切房子全部变黄金，大地直接变黄金，金银楼阁、瑶池宫阙全部建立，像天堂一样清净。转轮圣王的福德，竟然可以带着四大部兵上天堂帮玉皇大帝打架去。玉皇大帝打阿修罗打不过啦，看人家转轮圣王：不要紧，我上去帮你打。“噼里啪啦”把阿修罗打败了。厉害吧？不可思议啊！

我们要多看点儿佛经，看看转轮圣王的福德、看看天人的福德、看看阿罗汉的福德、看看菩萨的福德，再看看佛的功德，一层层看，你才对佛教有信心。有比较才知道福德的大小相差很大。

【“于此法门书一字者，功德胜彼一切轮王所有福德。”】

哎呀，你知道吗？这部经讲的福德，大到一般人不敢说。我要是不解释，直接告诉你，“这部经你写一个字儿就有这么多的功德、这么多的福德。”恐怕有人都会诽谤，“哎？福德是要修行修出来的，你写个字就有这么多福德啊？”有人会怀疑。所以需要把里边的道理全部讲清，大家才能相信。

有人说，你写一个字儿就比这么多的转轮圣王的福德还大——转轮圣王福德太大了——我抄这部经，我就抄中间的一个“的”字，也有这么多的福报啊？也有！你说，大家不都写“的”吗？那不都有福报吗？不行！这个“的”不是《僧伽吒经》里面的，就没那个福德。你就比着《僧伽吒经》写个“的”，福德无量无边！为什么啊？这就是佛教讲的“缘起法”。这个“的”字，你一写就想起：这个字从哪儿来啊？从《僧伽吒经》来。《僧伽吒经》讲的什么啊？你会想到这部经讲的那个真理。还是那个真理有功德，你能想着那个真理，你慢慢也会想到要依据那个真理去做。所以福德还是从人心生。

你要不明白这个道理，就会说：瞎说，写个“的”也有功德啊？我天天写“的”，我“的的的……”，我一直“的”，天冷“的”——打哆嗦，哈哈，那也有福德啊？不行！打哆嗦是打哆嗦，冻得打哆嗦那是受报——受恶报。

所以，这叫缘起法。“缘起”就是联系，因为这个字儿联系着这部经，这部经文字联系着那个真理，你联系那个真理依教奉行，将来会成就。

学习僧伽吒经讲解

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