《僧伽吒经》语音+文本讲解 (第10讲记)
来源安紫林
成佛的僧伽吒法门
上一次讲到《僧伽吒经》功德无量，即使你在三千大千世界满中种满芝麻数的这么多的佛世界里，恭敬供养听经闻法，并且对佛生起清净无畏的真实的信心来，所获得的无量功德，都不如你以凡夫身听到了这个法门的功德大。这个太厉害啦！这部经的功德是：你只要读过，就相当于你在无量无边的佛世界里，亲自跟着无量无边的佛学习过。读上这么一部经,就可以超越佛法修行的次第，你不用跟着一尊佛、一尊佛永远学下去。也可以说，你跟着无量的佛学习了无量劫，你也在很多的佛世界里亲自见过佛的。
你今天听到了“僧伽吒法门”，相当于一个总结，把跟着无量诸佛所学的功德做一下总结，得一个结果。是什么结果？——你就可以成佛了啊！这部经就相当于你以前在无量的佛跟前种过很多善因，而听到这部经就是结这一个果——结这一个“僧伽吒”果。
“僧伽吒”的意思是正法集会，你听到这部经，一切佛陀讲的正法，全部都在这里具足圆满。那当然你就有资格去学佛，有资格去成佛。听了这部经的功德，就等同于在如三千大千世界满中芝麻数的如来佛国里恭敬供养过佛。更何况你去写这部经，读这部经，背这部经，依据这部经的道理去修行呢？那功德又无量无边啦！更何况还有些人以清净心忆念此经——你只读诵还不好，你还得经常想起这部经来，想起这部经讲的道理，那肯定要成佛啦！
各种法门如同海水，僧伽吒是整个大海
【一切勇，于意云何，颇有凡人能度大海不？一切勇言：不也，世尊。】
佛陀说：一切勇菩萨，你心里是怎么想的呢？会不会有一个凡夫能渡过无量无边的大海呢？
咱们知道，佛、菩萨、仙人、天人都可以做到用神通飞过去。但是我们凡夫没有这些神力，又没有现在的什么航空母舰、什么船，你说怎么能渡过大海呀？何况佛经讲的大海一般是四大海水。这四大海水，不同于我们现在地球上的四大洋啊，它比这个四大洋的范围还要广。换句话说，佛陀讲的这个过渡大海，以现在的科技手段——坐着什么轮船，坐着什么火箭，也达不到的。有些地方你不用神力是到不了的。
根据佛经来讲，我们这个世界近处是咸水海，海水是又苦又咸的。再往远处走，用神力到达之后，那里属于甘露海、甜水海，又叫香水海。那水和极乐世界的八功德水一样，你喝一点就可以长生不老的。那你现在用什么样的科技工具也到不了，只有用神力去，这才是佛教讲的四大海。那个范围广大无边，我们凡夫根本过不去。
一切勇菩萨知道这个道理，就说：不会的，世尊。凡夫是不可能以肉体所生的这两只脚或者坐一个小木筏，能渡过大海的。
【佛告一切勇：于意云何，颇有凡夫以手一撮能竭海不？一切勇言：不也，世尊。】
佛陀又问：一切勇菩萨，你意下如何，我们凡夫拿自己的手，这么撮一点海水，是不是能把海水全部给舀干呢？“一撮”是用几个手指头这么一捏，就是很少的意思。我们凡夫无论谁，用手稍微的掬出一点水来，能不能把大海水全部给舀干呢？不可能的。
“一切勇言：不也，世尊。”一切勇菩萨说：当然了，不可能的！
【佛告一切勇：乐小法者亦复如是，不能听受如是法门。】
佛告诉一切勇菩萨说：喜欢小法的人，就好比一个凡夫想用自己的手，穷尽佛陀的智慧大海。不可能的！或者凡夫自己想游过大海去——游过佛教讲的四大海，根本也不可能。因为凡夫总是执着这个身见，而以凡夫的心量，凡夫的知见，凡夫的能力，凡夫的思维，永远不能测度佛的智慧。你拿着咱们平常所学的一点知识学问，想揣测佛陀的这种成佛的智慧，就好比想以凡夫身游过大海去，或者是想以我们凡夫这个父母所生的肉体身，用手把大海舀干，永远不可能。
《僧伽吒经》法门讲的是，佛陀证到的功德智慧就是整个的大海。而佛陀讲的一般的各种方便法门都是什么呀？是根据众生的根器讲：你的手小点就少舀点水；你的手大点就多舀点水。难道大海就这点水了吗？不是的。佛陀真正的目的是告诉你：我的智慧是整个的大海。但我们凡夫由于执着，总是认为必须拿到手里的才是自己的智慧。有了这种执着，心量一小，得到的智慧也就那一丁点了。
我们凡夫就是犯这个错误。什么是“我执”呢？也就相当于这个道理，我们总是觉得这个东西不拿在我肉体这个手里，它就不是我的，对不对？但是你不拿的时候，放在这里，你也可以享用它呀。干嘛非得拿在手里才是自己的呢？我们现在修各种法门，想要得到佛陀的智慧，就好比我们必须把大海水捧在手里，这个水才属于自己的；如果不捧在手心里，这个就不是自己的智慧。
这也是讲佛陀的智慧，是无为功德，法界一切功德，你现在就具足。你说：既然都具足，我怎么没有呢？这又犯一个错误。我告诉你：看到这个大海了吗？都属于你的了，这整个大海都是你的！你说：不对！不是我的。要都是我的，我为什么没有把整个大海捧到手里呢？……必须捧在手里才是自己的吗？捧在手里，你还很累呀！你把手放下，整个大海本来就是你的，你想喝水就喝一点；想游泳就游一会；想坐着船在海里游览就游览一圈，也挺好的。你干什么都很好，但我们的执着就是认为，以我们的肉体或者以我们的思维要能控制,对不对？这就是我执。
佛的功德本来具足，本来圆满
我们平常讲的人天乘、菩萨乘、辟支佛乘、罗汉乘，这些属于什么呢？就相当于把法界当中无量无边的功德，非得拿到手里才算数。这一点功德永远不能穷尽佛的功德，对不对？你看，人天乘、罗汉乘、辟支佛乘、菩萨乘，都是有修有证。有修有证，还是基于人的这个肉体和思维所进行的一种修证啊。但是，你不用修不用证，你知不知道整个法界一切都是你的功德，一切人都是你的化身，一切国土都是你的国土呢？其实，真正佛陀证到的智慧是这点智慧。至于我们现在讲的各种修证——要修出某种神通、功德、境界来，都是基于人的这种我执、自私心，对不对？这样一讲，就知道这部经的道理很深啦！
我们现在平常讲的人天乘、罗汉乘、辟支佛乘、菩萨乘，都还是一种方便。佛陀讲到过，佛陀说：我的智慧如大海水，是为了利益众生的。但这个大海水无量无边，蚊子去喝也能喝饱，老鼠去喝也能喝饱，大象去喝也能喝饱。蚊子相当于人天乘，老鼠相当于罗汉乘、辟支佛乘，大象相当于菩萨乘。大象再大，喝了一肚子水，和整个大海水相比呢，还是一丁点。
这样你就知道佛的智慧超出多少菩萨的智慧了。经常说多少菩萨的功德智慧，加起来没有一尊佛的功德智慧大，这样知道了吧！你说多少头大象肚子里的水加起来等同于大海水呀？没办法计算。所以我们觉得菩萨的功德大，就好比大象喝的水比老鼠多，就觉得：哎呦呦，这个大象厉害啊！然后，阿罗汉证得功德比天人大，就好比老鼠看着那个蚊子说：“你看看你喝的水太少，看我喝得多饱啊！”是一个道理。
但是，佛陀的智慧是：大海就在这里——我想喝就喝，我不想喝就可以不喝，对不对？这才是真正的佛的功德了！佛的功德是不用修不用证，本来具足，本来圆满，就在那里的。你这么一想，除了佛之外，别的那些恰恰是一种执着，对不对？你就知道成佛法门和别的法门区别在哪里了。
所以这个地方不分析的话，一句话就略过去了。只觉得反正这个法高，一般凡夫的心量小而已。但是，你们知道为什么凡夫的心量小功德就小，为什么佛陀超出了一切法了吗？——佛陀证到这种无为的功德。你明白这个，也就知道为什么“僧伽吒法门”可以读一遍或者听闻这部经当中的四句话，所得的功德比你修证多少劫功德还要大！
《僧伽吒经》讲不用修不用证，功德就在那里
这部经只给你讲：看，这个大海都是你的，整个大海水无量无边都是你的。《僧伽吒经》就好比拉着你到大海里看看去：看到了吗？这个大海承包给你了！哈哈。佛陀讲的别的法都是：你觉得渴啦？来来来，喝水！……都是喝的一点。而这部经告诉你：不管你喝不喝，反正这海都是你的啦！
所以这部经讲不用修不用证，功德就在那里。为什么呢？因为法界功德本来就是现成的，本来都有。法界无量无边，人的六根、六尘和六识的功德也是无量无边。数不清的功德你为什么不能相信？总想着找一点数得清的功德呢？你只要有修有证，功德都是数得清的，对不对？数得清的功德和这种无为、本来存在的功德相比都是一丁点，不值一提。如果不这样讲，你就不知道为什么这部经不用修不用证，功德还那么大。
那人家那些菩萨阿罗汉修了那么多劫证到的功德，为什么反而没有凡夫读了这部经的功德大？这部经的功德就相当于一个寻宝图，告诉你宝藏原处。人在沙漠里，找水找不到，快渴死了，这就是我们凡夫六道轮回，对不对？佛陀讲的别的法门，都好比是给我们找到一碗水——来，喝吧！喝一口就行啦！但是，喝一口你只能饱一口，不长久啊！虽然水有多有少，反正是不能永远。这部经没有直接给你水喝，只是给你画了一张图。告诉你：从这个沙漠往哪个方向走，走多少米；走到哪里，怎么拐弯；走到那里,那里有个大海。就讲了这么一件事，非常简单。
虽然你渴得快要死啦，不要紧，只要找到了这张藏宝地图，你慢慢地走到大海，永远有喝不完的甘露水。而别的法门呢，没有讲这么一个大海，只是告诉你：你渴了？来，我给你水喝。关键是喝完了呢？光这点水，不能证到无量无边的功德。而这部经就告诉你：有这么一个大海！甚至于你渴得快死也不要紧，反正已经知道能找到大海，那里有无量无边的水，永远喝不完，这个饥渴的问题永远解决了！对不对？
别的法门，就像刚才讲的，什么蚊子、老鼠、大象都是喝了一肚子水，也很多，关键是喝完之后呢？还是没有找到那个无量无边的水源。这部经直接给你讲水源，这个水源还不需要你去创造，因为你属于从水源流出来的一股泉水、一朵浪花，你要把这个浪花舍掉，找到那个本源，那个本源有无量的水一直在涌出。
我们总是认为，成佛好像要一步一步来。就好比你要找大海，必须像蚊子一样喝点儿水；喝多了之后，慢慢再像老鼠一样喝了一肚子水；慢慢地再和大象一样喝一肚子水，然后再找到大海，需要这样吗？唉，不需要！你不管喝多少水，不管喝不喝水，知道了大海，直接找，都能找到大海。所以这部经不需要经过喝水的次第，能直接找大海。我们凡夫就好比渴得要死了，但最起码你现在只要还没死，有口气，你顺着这个藏宝图指引的道路走到大海，就决定见到真实的大海，永远不会再渴了，就这么回事儿。
我们凡夫都是想用手掬一点儿水喝，认为只有掬到手里的水才是我的水，别的不是我的水。这样就把无量无边的大海和你隔开，无量无边的功德智慧和你远离。其实整个法界和你根本就没有界限的；诸佛的功德和你也没有任何一点儿界限的，只是你自己这么一点儿妄执——认为拿在手里的才是自己的，拿不到手里就不是自己的。起了这一念麻烦了，你就永远是个穷人。所以佛教为什么教人放下呢？放下的意思就告诉你：哎呀，不要总是执着手里那一点儿水，放下！放下！人就是觉得：我不敢放；我放下了，那不是没有水了吗？根据佛教来说，你放下手里的这一点儿水，找到整个大海，水更多。所以佛让人放下，是为了得到更多。
放下执着，你就会圆满
不要认为佛教让我们放下，就是永远放下，永远得不到了。比如我们现在学佛，说不要讲究梳洗，不要讲究打扮，不要讲究穿好衣服，不要讲究吃好吃的，为什么呢？难道成佛了，永远就是吃最差的、穿最差的、也不梳洗、也不打扮、穷兮兮的，是这样吗？不是！
其实，现在叫我们不要梳洗、不要打扮、不要吃得好、不要穿得好，是让你集中时间、集中精力好好学佛。成就了之后，真成了佛，你就可以吃得更好、穿得更好、打扮得更好，是不是这个道理？——贫穷不是社会主义，成佛也不是贫穷，成佛是大富贵！关键是我们为了找到那个大富贵，现在要把这种小的执着放下，轻装上阵，早点儿回家。明白这个道理，你就不怕放下了吧？
放下是个手段，目的是让你得到更多。我们把手里的这点儿海水放下，让你认清整个大海，得到的更多。其实，人能把这种我执放下，不仅仅出世间法，世间法你都会圆满。这和我们上一次讲的这个房子是一样的道理，你要不执着，这个房子都属于你，你都可以享用，任何人进来，也都可以享用。你一执着，非得划一个区域，一人一块儿，那完了，谁都不能享用整个房子了。同样，比如说花园里有很多花，我们凡夫容易犯个毛病，一看，哎呀，长得真漂亮！看看没人，掐一朵带回去了。他就感觉到这个花儿长在花园里不是我的，必须我拿在手里，放在我家才是我的。结果一人掐一朵，这个花园就都没有花儿了，很快破败了，就从一个花园变成个荒园了。这朵花儿离开了根本，也就很快枯萎了，对不对？我们凡夫犯的错误就是这样子。如果人没有这种执着，其实花儿在花园里长着就挺好的，你能看到，就是在享用它，它就是为你而开、为你而长啊。人家那个园丁就在为你培育这朵花儿，本来不是很美的吗？你干嘛要把它掐了放在自己家里，才认为属于自己呢？如果人都懂得这个道理，他就不会破坏环境。大家就知道，为什么这个我执，对自己对别人的损害最大了吗？
就好比这个偷花，这一偷之后，什么都破坏了，你拿到家里，放不多久，花也枯萎了，你再到花园里散步，走那儿一看也没有风景了，对不对？如果人人没有这种我执，不去偷那朵花儿，那个花园就相当于每个人的花园，你高兴了，就可以去欣赏一番，累了可以不欣赏，还可以回来喝茶，来听法好了，永远美好。
法界本来就具足一切功德
法界本来就是清净无染，具足一切功德，但是由于我们这点儿“我执”给破坏了，包括我们现在环境也被破坏得越来越厉害。要说科技的发展让我们每个人应该过得更幸福、更轻松、更快乐、更富贵，但为什么现在科技越来越发达，人往往觉得自己房子也住不起、饭也吃不起、衣服也买不起、学生上学也上不起了，为什么呀？都是由于我执。
比如一棵大树在那儿长着，本来就是个风景，你可以在它下边遮风挡雨，也可以在那儿吹吹凉风，还可以在那边喝茶聊天，很美好。但大家觉得：那不行，这棵树长在外边，不长在我家里，不在房子里，它都不属于我的，得把它砍了，做成个家具，它就属于我的了。你就相当于把这棵活的树给杀死。我们现在各种的桌椅板凳，不都相当于树的尸体吗？对不对？你看人多残忍。
我们现在都在用树的尸体，为什么不能让它活着长，你享受一棵活着的树木多好。它是有生命的呀，能制造氧气，能净化空气，能吸附微尘，还有香味儿，还开花结果，多美好，有很多的价值。那你为什么觉得必须把它砍了，放在自己房间里，它才属于自己，自己才能享用它呢？为什么要让树到你房子里来，你不能到树跟前去呢？对不对？
越这样执着，你越觉得只有家属于自己，东西在自己家里才属于自己的，结果你永远就在这个房子里出不来了，就相当于在坟墓里永远出不来了，对不对？你为什么不能随顺一点：树木也不需要到自己房子里来，它不来不要紧，我可以去呀，是吧？你到它跟前去多好，一样可以享用它，很美好。
《僧伽吒经》直指人心，是唯一一佛乘
人的执着就是这样，都有点弄巧成拙，把环境给破坏了。包括神通也是这个道理，从佛的智慧来讲，法界的一切都相当于你自己的神通，因为法界一切境相都是你心化现的。看到太阳在升起，光明无量，这个光是谁放的呀？不是太阳放的，这是你心放的。你可以这样理解这件事：你做梦梦到太阳很亮，醒了之后想想，这个太阳为什么放光？——是你的心造出来的，是你的心在放光而已。同样，你看到一个飞机在天上飞，为什么它能飞呀？这也是你心现出来的。
但是我们凡夫觉得，这肯定不是我心现的，你看我现在想现一个，为什么现不出来呢？这又是把这个肉体的思想和这个五蕴之身当自己了。这本来是自己的功德，自己却不敢承认，然后又很努力、很焦虑地想成就自己想象的一种功德——以肉体的这种思想支配肉体，让肉体飞起来，觉得这才是神通。
成佛就相当于从梦中醒来，知道世间就是一场梦。关键是这个梦是谁做的呢？——自己做的。注意啊，我们经常讲“世事如梦”，在佛教这里不是消极的意义，而是很积极的意义。世事如梦很好啊，关键是我们要参参这个梦是谁做的。
《金刚经》讲“一切有为法如梦幻泡影”，我们一般想到的是什么呢？哎，世间太无聊了，太短暂了，对不对？你为什么不能再想一想，再参参禅呢？——对呀！既然世事如梦，谁在做梦呢？既然是我做出来的梦，应该我说了算，我也可以改呀，这不就有意义了吗？
所以说“世间如梦”的真正意思，是你要参这一个——谁在做梦？佛知道了：噢，这个确实就像一场梦。是谁做的呢？是我的心做的。那整个梦中的一切境界都是我心的功德，对不对？还需要你自己梦中的肉体再建立一个功德起来吗？不需要了！这就是无为功德。无为是指你的这个肉体的思想不要再执着某种功德，你看到的一切人、一切事，这都是你的功德，一切人都是你的化身，一切佛国都是你的净土。
你心量广大，相当于整个的大海水你都认识到了。如果认识不到，都是只认大海水里的一个小波浪。《楞严经》讲“譬如澄清百千大海，弃之，唯认一浮沤体目为全潮，穷尽瀛渤”，意思就是，我们把整个的大海忘掉了，只认大海上起的一个小泡沫为自己，并且又错认这个一两个小泡沫就是全部的大海了，这就是我们凡夫的颠倒。我们现在学佛就知道，这一个海上的小泡沫不是我们自己，真正的自己不是一个泡沫，而是整个的大海。
《僧伽吒经》就告诉你，这个整个的大海是你，你不要再认那一个小泡沫为自己。凡夫只认一个小泡沫为自己；天人呢，认两个泡沫为自己；阿罗汉呢，阿罗汉说，我要十个；辟支佛说，我要二十个；菩萨说，太少了，我要一百个；佛说，我要整个大海！你看到了吗？除了佛之外，大家都在认一个泡沫为自己，只有佛认全部的大海。所以《僧伽吒经》超越了人天乘，超越了罗汉乘，超越了辟支佛乘，超越了菩萨乘，它直指人心，见性成佛，是唯一一佛乘！这样就知道，佛乘和别的法的区别在哪里了吗？
成佛的法不需要叠加
从这个意义上来看，成佛的这一点儿法，不仅仅和外道不共，甚至于和佛陀讲的那些方便法门也是不共的法，对不对？《佛说仁王般若波罗蜜经》讲的“三贤十圣住果报，唯佛一人居净土”，就是这个意思。“三贤十圣”也都是圣人境界，但都是修因而证果，都是凡夫以手一撮想竭尽大海。“唯佛一人居净土”：只有佛一个人，不修因不证果，自己就在净土当中享用一切。知道整个的法界都是自己的净土，只有佛有这种智慧！
成佛这点儿智慧又太简单了，是吧？你以凡夫之身认识到就可以了。换句话说，凡夫认一个泡沫为自己，天人认两个泡沫为自己，菩萨认一百个泡沫为自己，你说哪一个泡沫好放，放得快，能认那个大海为自己啊？（弟子：不一样）一样的！一个泡沫、一百个泡沫，放下都是一样的。这样你就知道，成佛的法不需要叠加，不需要功德叠加。成佛的法，是把以前我们学佛修的各种功德放下，当然凡夫的罪过也放下，全部放下；放下了之后，知道整个法界清净湛然，无欠无余，全体显露，这才是真正的佛法！
【佛告一切勇：“乐小法者亦复如是，不能听受如是法门。”】
所以，佛告诉一切勇菩萨说：喜欢小法的人也是这样子。因为喜欢小法，现在告诉他这个无量无边成佛的法，他会晕。成佛的法不是大法，成佛的法是个无量法。喜欢小法的人，总是掰着手指头数数，你告诉他一个数不尽的数，他一下子晕了：“啊？我就想数！”你说：“有个数数不尽，不要数了！”他就不知道怎么数了，他一下子晕了。就好比我们小学学数学的时候，先教你12345……，以后再学高一点数学的时候，告诉你有一个无限的概念。嗯？这无限，什么时候能数到头啊？一下子懵了，就觉得很惊讶，超出咱们一般人的思维。
所以我们要是不把自己固有的思维放下的话，你不能接受更高的智慧。反正我很感慨的一件事，我以前还讲过呢，就是我们觉得数学很讲道理的，是吧？（弟子：那是）其实数学有些东西是不讲理，根本讲不了理。我们总是认为好像是必须符合自己的某种认识，但换个角度，你要想明白，永远想不明白，你只能“信受奉行”。
比如说，还是一道小学数学题，咱不讲初中的，初中的都忘了。我们都知道，0.9的循环和1，哪一个大呀？我们小学学的内容，考试专门考。0.9的循环永远小于1，永远不等于1，对不对？因为循环数的概念就是这么定义的。但是好像到了初中、高中学数学，突然就变了。我记得反正我们怎么也想不明白，连老师也讲不明白了，老师只能说你信就行了。到了那里突然讲0.9的循环就等于1，以后再做题不要再说小于1了，谁说小于1扣分，给你打“×”。我说：“哎，为什么呀？”老师也没办法，说没为什么，就这样子。哈哈，不讲理。
小学学的是0.9的循环小于1，到了初中高中再学，0.9的循环等于1。为什么呢？没有为什么。你再问，老师说我可以给你证明一下。比如说0.3的循环，3个0.3的循环等于0.9的循环，对不对？那0.3的循环不就等于三分之一吗？3个三分之一等于1，3个0.3的循环等于0.9的循环，所以0.9的循环等于1。反正就这样子，我给你证明了，要我给你讲道理讲不出来，就这样子。
我记得老师讲完之后，我们都前仰后合地哈哈大笑。这不讲道理嘛！当时那一刻就颠覆了我小时候对数学的迷信，过去觉得数学讲的道理绝对真实不虚，绝对能讲出道理来。后来发现，这个地方不能讲道理，甚至于都给你证明出来了，也讲不出来为什么。“不行，不行，老师你非得讲讲为什么？”老师说：“反正就是无限无限接近，它就等于1了。”其实无限接近，也不能等于1啊。最后就这样不了了之。就这样子，以后考试你就按照这个答案去写。你要是不放下小学数学循环数的概念，你就没有办法学高等数学，对不对？
同样，佛陀教的各种法门，教的成佛法门以下的声闻、缘觉、菩萨道，都相当于小学数学，佛陀讲的成佛的概念、成佛的智慧，就相当于高等数学中的概念。所以你要真正想成佛，需要明白一个道理，就是《毗婆尸佛传法偈》当中的“罪福皆空无所住”。凡夫由于我执会造罪，对不对？做很多坏事就会堕落。而人天、阿罗汉、辟支佛和菩萨呢，都是在成就自己的功德福报，对不对？但是真正成佛的概念就告诉你“罪福皆空”——罪也是假的，要放下；各种你修出来的福报、功德也是假的，也要放下，都不要执着。这是成佛的概念。
中国禅宗智慧为什么非常兴盛呢？在过去佛法没受打击之前，百分之九十九的寺庙全都是禅宗的，就是直接讲成佛的这种功德。换句话说，禅宗就是在讲真正的《僧伽吒经》。既然有这么高的法了，谁还要那种小的，是吧？既然都认清大海了，谁还只认那一撮水、一捧水、一掬水为自己啊？就是这个道理。
所以佛告诉一切勇菩萨说：喜欢那种小法的人，就好比喜欢研究小学数学的人，永远没办法给他讲高等数学；喜欢小法的人，永远不能听受如此高妙的“僧伽吒法门”。因为他不能相信，他一直认为功德就要慢慢成就，慢慢具足。现在告诉他以凡夫直接可以成佛，以凡夫直接可以成就无量的功德智慧，他是没办法相信的，对不对？
禅宗还讲一句话，“金屑虽贵，入眼成翳。”金子很珍贵，即使一粒金屑或者很细小的金子的颗粒，那也属于金子呀，也很珍贵，但再珍贵，如果进到你眼里去会怎么样呢？会把你的眼睛磨瞎。佛陀讲的人天乘、罗汉乘、辟支佛乘、菩萨乘也很珍贵，真的是黄金呀，但是真正佛陀这个正法眼藏里容不得一点沙子，也容不了一点金屑。如果你不能放下这些金子的话，也能把你的眼睛磨瞎。喜欢小法的人，要把自己的过去的一些概念放下，不然，没办法相信《僧伽吒经》法门。《僧伽吒经》法门是难信而易行的法门，成佛非常简单，但很难相信，人也不敢相信。
以何福德与“僧伽吒法门”结缘
【一切勇，不曾见十八亿恒河沙诸佛如来，不能书写如是法门。】
佛告诉一切勇菩萨说：如果你过去不曾见过十八亿恒河里的沙子那么多的佛，你都不能书写这个法门的，你也不能见得到，见得到你也不能相信，你也更不可能真正地如说修行。
那听到这里，我们对自己的善根就有信心了。如果有些人还不敢相信的话，佛陀给你又解释了。你要是说凡夫有这个功德你还是不敢相信，佛陀告诉你，没关系，你只要能相信这个法门，就说明你不是见过一尊佛、两尊佛了。你得见过多少佛，才能相信这个法门呢？就好像恒河里的沙子一样多。一条恒河有多少沙子，谁数得清啊？数不清，是吧？十八亿条恒河就更数不清了，十八亿条恒河里的沙子这么多数量的佛，你都得见过，还得如说修行过，恭敬供养过。种下了这种福德、善根、因缘，你才能书写这个法门，去抄这部经。这是给自己增加信心的。
就像咱们一般人讲的：“成佛很难哪！三大阿僧祇劫才能修成，得跟着无量无边的佛学习才能修成。你讲当下见性成佛，你才见过几尊佛啊？”释迦牟尼佛护着你，给你讲：“哎，没关系，只要能相信这个法就不知道见过多少佛了。”哈哈。哎呀，你已经见过了。所以不用怀疑自己的善根，觉得自己听了这部经就能成佛吗？这部经是个标志。你只要听到这部经、见过这部经，就标志着你曾经见过无量无边的佛，并且跟着无量无边的佛学习过，你当然有资格成佛了。
释迦牟尼佛要成佛的时候，魔王为了不让他成佛，恼羞成怒，就问佛：“你有什么功德能成佛啊？你种了多少功德啊？”佛陀说：“我做过多少功德啊？那数不清啊，大地为证啊！”一听说有证人，哎呀，吓得那个魔王不敢说话，就跑掉了。如果你自己也不敢相信自己能成佛，没办法，佛陀也给你找好证人了，十八亿恒河沙诸佛都是证人。你要是说，我能成佛吗？我不够资格吧！十八亿恒河沙诸佛给你现身说，有资格！能！不要怀疑！你是我的弟子，生生世世跟我修行过。是吧？肯定有资格。
【若不曾见九十亿恒河沙诸如来者，不能闻此法门。】
如果你过去不曾见过九十亿恒河里的沙子那么多的如来，你连这个法门都听不到，知道了吧！
这么一想，大家很激动啊！原来我善根那么深厚啊！我已经跟着那么多的佛学习过了，高兴啊！你不觉得惭愧吗？你跟着那么多的佛学习过，竟然没解脱，你好意思吗？我们真的应该惭愧啊。连佛都急了，把老底告诉你了，实在是没办法了。哎呀，打游戏总是不能通关。看你实在太笨了，怎么也打不过去了，——来，给你作弊吧，哈哈，给你一本攻略直接通关。跟着无量的佛，就想通关成佛都通不了，佛陀一看没办法了，给你个攻略，直接通关得了。
所以我们确实应该惭愧，我们应该忏悔我们为什么那么懈怠不精进？今生遇到这个真正的一生能成就的法门了，绝对不要再错过！你这一辈子种下善根，生生世世结的果子你吃不完；如果这一辈子你不种善根，以后生死轮回茫茫无依。你自己没有一个依靠，没有地方立脚，痛苦的是自己呀。所以今世不管再苦再难，也要精进修行。
我经常告诉我的弟子：我希望跟着我学佛的，今生一定要解脱！今生要不解脱，我就不管了。
【若人曾见百千亿如来者，闻此法门不生诽谤。】
如果你曾经见过百千亿如来，听到这个法门才能不诽谤。
换句话说，如果善根不深厚的人，即使听到了这个法，他也不相信，会诽谤，他觉得不可能有这样的法。“怎么能说听一遍甚至于听四句话，临终就有无量的佛现身呢？我念一辈子的佛了，也不敢保证有一尊佛给我现身啊？你讲的这个法简直是不符合道理啊！”你看，人可能就容易这样诽谤。所以确实得见过无量的佛，给你培训，给你指导，给你增加信心，你对佛教的功德才真正了解，对诸佛的神力、功德、智慧才能信得过，这个时候你才能相信这个法门。
【一切勇，若有曾见百千亿恒河沙如来，闻此法门能生净信，起如实想不生诽谤。】
佛告诉一切勇菩萨说：如果你曾经见过百千亿恒河里的沙子那么多的佛，现在听到了这个“僧伽吒法门”才能生起清净的信心来。注意哟，有些人相信了，相信当中可能还有少许的怀疑，那这个信心还不清净。真正的清净就是完全相信！
“起如实想”，就是说相信这部经讲的道理绝对真实、确凿无疑、一点不含糊，你要这样相信才是“如实想”，你才能不生诽谤。因为这部经讲的功德太大，大到了叫我们不敢相信，容易心生恐怖。
《僧伽吒经》是直接成佛的法门
【一切勇，听，若有书此法门一四句偈，彼过九十五亿千世界，如阿弥陀国，彼人佛土亦复如是。一切勇，彼诸众生寿命八万四千劫。一切勇，若菩提萨埵摩诃萨埵，于此法门闻四句偈，诸众生设使造五逆罪，教人随喜，若能听受一四句偈，所有罪业能令除灭。】
这段话要划下来，要背会哟。这个太关键了，最关键的来了！
佛陀讲：“一切勇菩萨，听！听好了！”只在这个地方用这个听字，可能怕人走神了，别的时候都是讲“一切勇怎么怎么样，一切勇怎么怎么样”，这里直接讲“一切勇菩萨听好了”，强调了一下，就说明这句话太重要了。真的很重要啊，是这部经的核心！功德到这里达到了极点。
听！如果谁能把《僧伽吒经》当中的四句话写下来，这个功德能有多大呢？——那你超越九十五亿千世界，“如阿弥陀国，彼人佛土亦复如是”。有自己的一个佛国，你会成佛了。
这部经你读过了之后可以直接成佛的，这个成佛还不仅仅是禅宗讲的见法身佛，是法报化三身绝对具足的，并且你的这个国土非常清净。这个“过九十五亿千世界”中的“千世界”就是三千大千世界的意思。也就是说你有你的佛国，佛国非常殊胜，超越九十五亿佛国，比九十五亿佛国还清净庄严。换句话说，你听到了这部经可以直接成佛，并且你的佛国比很多佛国还要清净庄严。厉害吧！
“过”是超越的意思。还有一个意思呢，可以从距离上讲。比如要在我们这个世界，你不可能今生成佛，对不对？因为我们这个世界现在是释迦牟尼佛的法主，要经过八百八十万年，弥勒菩萨从兜率天下降到人间八相成道、现身作佛，还有很长时间呢。如果轮到你在这个世界里作佛，是什么时候呢？那就数不清了。你反正得往后排吧，还得有一千尊佛。
假如我们就是贤劫千尊佛之一数，最起码在这八百八十万年弥勒菩萨成佛之前你不会成佛吧。你这辈子寿命结束马上要成佛怎么办呢？在这里就不好办了，因为这个世界已经定好就是这样子了，你不可能改正。或者你说，我到阿弥陀佛极乐世界里去成佛，那更难办，因为阿弥陀佛现在就是佛，他寿命要活无量亿劫呢！你要这样等的话，真是等得那花儿也凋谢了，没完哪！你看，极乐世界里等着成佛反正是来不及了，是吧？
“过”，从距离上来讲，也讲得通，那你就不用担心了：你要想成佛，这个世界里只一尊佛，那么少，要排队等着，怎么成啊？还是那句话，你干嘛那么执着呢？你干嘛非得在这儿成佛啊？干嘛在极乐世界成佛啊？你到法界当中的哪个世界里看看，有没有一个地儿可以适合你成佛的，你找一个地儿不就行了嘛。
你看师父给你出的主意啊，有师父就是好，哈哈。对，你干嘛那么执着呀？还是以凡夫心来测度佛智，你非得盯着这儿不放啊，你非得争这个位置干嘛呀？在没佛的世界里化身作佛不就完了嘛——“别争，慢慢来，人人有份……”法界无量无边数不清，美好的也有，不美好的也有；净土也有，秽土也有。你发什么愿，无量无边的法界里总有一个和你的愿相应的，对不对？
因为一讲到无量就数不清了，你只要能想象到的，在法界肯定都具足，不用现在去新建一个，早就已经建立好的，和你现在这个愿能对应的绝对有，是不是？你发了一个愿，它是个有限的数，在无限数当中去找。既然是无限，瞎碰也能碰着一个，是吧？那概率不是“太大了”，而是“绝对有”。这就是僧伽吒法门的不可思议啊！我们都执着成佛，我就在这里成，或者在极乐世界成，或在哪里成……坏了，你非得给自己确定一个成佛的道路，你非得沿着那条道路走就不好办啦。
所以，最好就是空、无相、无愿法门，不需要讲哪个具体的愿，随顺众生也随顺法界，不一定非得在你设定的具体一个地方成。你只要想成佛，找到跟你愿望差不多的世界，去成就好了。那这就简单了，是吧？
你们听过这个法吗？没有吧，我们一般想着成佛可能就在这个世间排班呢，有些人嫌这个世界不好就到极乐世界排班去，关键是佛菩萨修养都好，又不加塞，你说什么时候排到你呀？
佛陀真给你了一个通关秘诀，悄悄地——“过来过来，你别在这儿挤了，到别的世界去吧。”你看，这部《僧伽吒经》太美妙了！这部经真的是秘诀当中的秘诀，诀窍当中的诀窍，太珍贵了！这部经不去研究，不去学，真的太亏了！这部经你明白了，能少走多少弯路，少轮回多少劫。
我们觉得成佛就是先得发愿，然后满这个愿，满了愿再成佛。我们先发愿再去行愿，其实就是发了愿再建净土，而这部经说：你不用建，不用建，法界无量无边的净土都有啊，你慢慢找呗。这个方法别的佛经里也有讲的，叫什么呢？就叫“瑜伽”。瑜伽就是相应的意思，这个相应有很多含义，这里是其中一个。你发一个愿，不一定去通过自己的行为慢慢去成就这个愿，而是直接在法界当中找一个和愿相合的境界，不就直接成了吗？不需要经过中间环节的。
我们一般的修行方法就好比想吃苹果，怎么办呢？我得先种种子，然后浇水、施肥，然后修枝、剪叶，等着它开花、结果，然后吃果子，但是也有另外一条更直截了当的路子：你想吃果子，好，打听打听哪里有苹果，直接买几斤回来吃呗。难道必须去种籽栽树，结了苹果才吃吗？
所以“僧伽吒法门”就是这种直接享受果报的果地法门，直接吃果子，不用种果子。无量亿劫我们不知道种过多少果子了，对不对？我们还曾经跟着九十亿恒河沙诸佛混过呢，在那里也种过很多种子吧，我们为什么老是种种子呢？现在应该是吃果子的时候了。我们都相当于一个傻农夫，天天只会种地，不会吃饭。这部经就告诉你：行了行了，别种了，你种的已经够多的了。这么多粮食也是你种的，大丰收了，你可以直接享受了！就是这么一个方法。
所以这个“彼过九十五亿千世界，如阿弥陀国，彼人佛土亦复如是”，可以说你只要听到了《僧伽吒经》中的四句话，以此功德，你就有你的佛国。你的佛国非常殊胜，能超越九十五亿佛国这么清净，成就你最庄严的国土，就像极乐世界一样庄严。如果你怀疑自己功德不够，在周围世界不一定能成就这样的佛国，不要紧，近处的找不到，你就找远处的吧。慢慢找，心量一扩大，无量无边的佛国，你找到一个和自己的愿望相合的，直接在那儿成佛。
所以，“过”从殊胜、从距离上讲都讲得通。
你直接可以有自己的净土，你不用求阿弥陀佛来接你到极乐世界去。在极乐世界里你还得跟着阿弥陀佛慢慢地修，再慢慢地成就，只要听到了“僧伽吒法门”，你今世以凡夫身可以直接成佛啊，你有你的佛国，像极乐世界一样清净。
注意哦，一讲到自己的佛国，千万不要说我的佛国那里肯定还有佛，我只是在那个国家里活动——那就不是你的佛国了。你在那里成佛才是你的佛国，知道吗？这句话就是说，只要学了《僧伽吒经》，你就可以直接成佛了。这是个像释迦牟尼佛、阿弥陀佛、药师佛一样直接成佛的一种法门。
所以你今世种下的这个善根，等下辈子一看，哎，观音菩萨都来恭敬赞叹你，做你的弟子。真的，一佛出世，万佛赞叹，无量的菩萨都会来护持。当你成佛的时候，文殊、普贤、地藏、观音、大势至菩萨都会来哟，给你散花，给你供养，给你顶礼。
开业典礼，你的佛国开业了——就是你成佛，你宣布你的佛国正式建立，然后你就可以发言，那就是第一次初转法轮。这太美妙了！我们现在都在想着赶紧给观音菩萨磕头、作揖、念咒啊，求观音菩萨来帮自己，你要听了“僧伽吒法门”之后，你有你的佛国，观音菩萨直接给你顶礼了，帮你弘法利生了，这太厉害了。
这句话还有一个秘密。为什么说“过九十五亿千世界，如阿弥陀国，彼人国土亦复如是”，没说你成佛没成佛呢？为什么呀？怕你信不过。你要信得过，你早就有佛土了，你马上可以直接成佛的；你要信不过，即便你信不过那个佛土也已经建立了，反正也是你的，所以关键就是个信心的问题。
你看佛经真的是逻辑严谨，一点漏洞没有，这个地方讲你只要书写《僧伽吒经》中的一首四句偈——你只要写过。那怎么没讲有信心没信心呀？你总得有点信心吧，一点信心没有你也不会写，但是这个信心可能带着一点怀疑，对不对？你要做如实想，不生诽谤，觉得佛陀讲的真实不虚，那你可以在你的佛国里直接成佛，八相成道，对不对？
但虽然相信，也还有点怀疑——能那么快吗？这个有点不敢接受啊。做凡夫做惯了，突然作佛，感觉有点不敢承担啊。那怎么办啊？佛陀说了，那也不要紧，反正你只要和“僧伽吒法门”能结缘，就能成就你的佛国——就在那建好了，先建着，等你什么时候完全相信了再去成佛。
说白了“僧伽吒法门”只修一个就行，就是前面的那句“闻此法门能生净信，起如实想不生诽谤”，这就是修行了。所以“僧伽吒法门”绝对是可以今世成佛的，等你临终的时候，你直接到别的世界里成佛去吧。一会儿大家别走，我给大家分水果吃，先结个缘，供养佛嘛，哈哈——我也先供佛，以后到你的佛国里我就受优待了，是吧？
还是《法华经》所讲的常不轻菩萨的典故，那个“我不敢轻于汝等，汝等皆堪作佛”就是这个道理。能听到“僧伽吒法门”的人，绝对是不可轻视的呀，你们一定要恭敬赞叹——可了不得，人家很快成佛的。只要读了就有佛国，有些人可能不太相信的，成佛慢点，但是反正人家那个佛国都建好了——公司建好就等着人家去呢。
这是最关键的一句话了，就是说接触“僧伽吒法门”就有自己的佛国，直接可以成佛的，并且那个世界非常清净庄严，像极乐世界一样。还有，在你的佛国里众生寿命八万四千劫，寿命长远。在佛教里一般八万四千还不是确指数呢，不一定就是八万四千，一劫不多一劫不少。在印度一般是用“八万四千”代指特别大的一个数目，数不清的数目。换句话说你的佛国像极乐世界一样清净庄严，你的国土当中的众生寿命也是无量无边。
我们现在都在念佛求阿弥陀佛接引，我们竟然不知道释迦牟尼佛还讲过一个法门，让你直接可以成就阿弥陀佛一样的功德智慧。闻此法门直接可以成佛。
【一切勇，若菩提萨埵摩诃萨埵于此法门闻四句偈，诸众生设使造五逆罪，教人随喜，若能听受一四句偈，所有罪业能令除灭。”】
如果一位菩萨在“僧伽吒法门”中听到了四句话，“诸众生设使造五逆罪，教人随喜”，如果有些众生杀父、杀母、杀阿罗汉、出佛身血、破和合僧，造这种五逆罪（根据佛教来讲，五逆罪是最严重的罪，必下地狱，并且还都是无间地狱），自己造五逆罪不要紧，还教人随喜。
什么是“教人随喜”呢？就是自己做了坏事还告诉人家：你看这样做有什么关系呢？没关系的，你也做吧。自己做坏事，还教别人做坏事，这就是“教人随喜”。最坏的是这种人，自己做坏事堕落不要紧，还会把别人引导坏，这个罪过更大！这样的罪过要是按别的法门来讲，真是千佛出世都不通忏悔，必下地狱，因为这个危害太大了。像这么重的罪，如果能听到“僧伽吒法门”里边的四句话——当然如果全读或者全部相信就更厉害了，所有罪业皆令除灭！本来该下无间地狱的这些罪业，那以后就可以不下无间地狱，不受这个报了。
前面讲你可以成佛，那是给咱们一般没有什么罪过的，自己对自己的善根功德有信心的，告诉你听了这个法门直接可以成佛。那有些人说我这个人五逆罪犯了怎么办呢？佛陀说：五逆罪犯了，你只要真忏悔了，你只要真听到了《僧伽吒经》讲的道理，生起信心来，——没关系，不一定下地狱哟。本来该下无间地狱的现在可以不用下，也可以直接成佛。
所以，“僧伽吒法门”就是见者有份。不管什么人，只要相信，只要依教奉行，都能成就。善人可以成佛，恶人可以成佛，菩萨可以成佛，阿罗汉可以成佛，天人可以成佛，魔鬼也可以成佛，畜生、饿鬼、地狱道众生也能成佛，不管是谁。因为成佛是最简单的事！成佛相当于转头，我们凡夫都是往前走、往前走，但前面可能是个悬崖，所谓的成佛就是离苦得乐，教人不掉下悬崖——一转头不再往前走了，往回走，你这个灾难不就没有了嘛。不管什么人，只要回头，都没有生死，没有轮回，就这么简单啊。你不能说，前面是悬崖，坏人转头，他太坏了，转头他还得掉下去，那不可能的。这个人还没掉下去之前，人家只要转头，他再坏也能得救。你再好的好人，从世间来讲，六道轮回都是崎岖不平，也都相当于悬崖，对不对？
我们讲天堂美好，是和六道轮回当中别的境界、别的道对比来讲的。如果和佛解脱的功德智慧来讲呢，整个六道轮回都是崎岖不平的山路，或者就相当于地狱险道。也就是说，恶人下地狱，就是掉下悬崖掉得深一点；生天也是掉下悬崖，只是掉得浅一点，还都是掉下悬崖了。而成佛是告诉你前面是悬崖，不要掉下去，要悬崖勒马。所以不管是善人还是恶人，知道前面是悬崖，只要一回头不再往前走，都能脱离六道轮回。
如果有些人感觉到自己以前做了很多的坏事，感觉到不够资格成就，一定要读这部经。但是大家也不要有个误区，觉得我读了这部经就保险了，那我做坏事没关系啊，能这样说吗？不能这么说。你以前做过坏事，读了这部经，知道要成佛了，成佛的人还能干这样的坏事啊，是吧？这样一想，就不干了。成佛的功德那么大，知道有这样的功德，谁还去干这样的坏事去，谁还甘心轮回生死啊？这样才能了生死，不是这部经能保佑你了生死，还是你读了这部经，明理，依教奉行，你改变了自己过去的那些贪嗔痴，你这样才能了生死。
因果不是必然受报
众生虽然造了五逆罪，听了这部经非常欢喜，知道原来还有佛可成，世间还有这么清净庄严的事业，一念欢喜心生起，就把自己的执着烦恼放下了。所以灭了这个罪，也不是这部经能给你灭，而是你听了这部经之后心生欢喜，自己把自己的罪灭了。一定要明白这个啊！如果你读了这部经，还觉得：哦，读了这部经就灭一切罪了，那我就可以肆无忌惮，我什么坏事都可以干了。要这么说的话，那照样还下地狱，所以不要理解错了！
还有一个“所有罪业能令除灭”，我讲过很多次，业不可以灭，对不对？我们除灭，除灭的是什么呢？是那个罪，罪就是错误。什么是“除灭罪业”呢？我坏事不干了，我知道以前自己做的事都不对，现在我把它改过来，这就是灭罪。如果你能把这个罪灭了，过去造的业本来该受报的，这个报可以减轻，以至于不受。你知道自己造的是罪，现在知道不该造了，那么以后你还会造这个罪业吗？也不会造了。
所以这个“所有罪业能令除灭”从两方面来讲，一个是过去造的罪业。业不可消，消的是罪。罪就是现在的当下的烦恼执着，想造业的恶心与动机。这个动机错了之后，前世造过一些恶业是该下地狱的，但是业虽然不能改，如果你当下的罪去了——这个罪就是个缘，缘改了，就可以重罪轻受，轻罪以至于不受，这是有可能的。另一个是未来罪。那么未来罪肯定能灭，罪业肯定好灭，因为你知道那些罪业是错误的，以后不再做了，那就把一些罪业消灭了。
其实过去罪业已经做过了，我们纠结那个没有用。所谓的“所有罪业能令除灭”，主要灭的什么业呀？——未来业。过去业已经造了，无可奈何。我们现在众生一听说“所有罪业能令除灭”，总是先想到“我以前造过的罪业没事了”；其实应该想到“原来我以前做的是错的，我以后再也不作恶业了”，这才积极呀。我们读佛经都太势利，爱给自己找个台阶，自己做了坏事之后就觉得没关系。所以学佛主要是要防患于未然，就是还没有做的坏事不再做，这是最有意义的。
忏悔主要的意义在哪里呢？就是防止将来再作恶业。忏悔是通过反思过去造的恶业，自己觉得这是罪恶，知道错了，那以后再也不做。所以忏悔主要的意义在防止未来造业，是通过对过去的反思来防止未来犯错。所以我们要多看积极方面的意义。你要是想到了，我学佛之后改头换面，重新做人，以后任何恶业不再犯，这才是除灭罪业。你真这样发愿了之后，你真正把自己的烦恼习气去掉了之后，确实你过去造的恶业，也可以重报轻受，以至于不受。我没说必然不受，还得看你的执着去掉了多少。
所以因果也不真实，因果是世间法不是出世间法，因果也是虚幻的。有因不一定有果，大家一定要注意这个！你造了因，结果还是可以改变的，我们学佛是尽量地让以前种的恶因少受以至于不受，而我们造过的善因，尽量地让它多受，以至于得到无量无边成佛的功德，它是可以改的。
所以我们的命运非常积极，你过去造的一切，你现在都可以改变。佛陀说，前世已经造下了的，无可奈何了，我们佛教最积极的就是讲你今世要努力，这非常关键！佛陀说，我更看重的是你今世的努力。所以佛教不是宿命论，宿命论就是前世造了什么，今生必然受，无可奈何，这是宿命论。
并且，佛教还很宽松，想早点去晚点去随你便，没有说你只要读了经，必然有你的佛国，你也必然马上到那里成佛去。你说我现在还不太愿意去，怎么办呢？你看佛经讲的多美好，如果我们讲话，说不定就犯这个错误，觉得你读了这部经，马上就有佛国，马上就一定成佛去了。如果有人突然问：“那我不愿意成佛怎么办呢？”……嗯，又愣了，你看话说得太满了，你看佛陀说的多好——你有你的佛国，像极乐世界一样清净庄严，讲完完了。什么意思呢？你看佛教多自在，你想早点去，你想晚点去，都行，想什么时候去就什么时候去。你要想立马去，这辈子结束你就可以去。你要想晚点去：“哎呀，我念佛念得太久，知道可以成佛了，但是我还想到极乐世界看一下，给观音菩萨磕个头我再去，免得观音菩萨先给我磕头去。我成佛了，他不得给我磕头啊，我得先给他磕头去，表示感谢。”所以这个佛经讲的多美好，真的是滴水不漏啊！佛陀说：没关系，可以，你先去吧，磕完头再去成佛。
一部经是真正的佛经还是伪经，你从行文能看得出来的，凡夫没有佛菩萨的这种智慧，说话经常前后会颠倒、前后会矛盾。也许很多人读到这里可能会觉得，哎？光说有自己的佛国，怎么没说自己成佛呢？这就是这部法的微妙之处，你可以选择。
出离六道轮回的力量
学佛是净化习气烦恼
很多人都是把佛教的形式当成内涵，认为念了多少年的咒语，就觉得自己成就了，其实这些都没有用。你读经、打坐、持咒，不管干什么，都为了一个目的——斩断你的执着烦恼，这样你才能解脱。
你觉得你修得好，生死能作主，结果烦恼习气依旧，就好比生死轮回的绳索绑着你，在六道轮回里拉着你，根本出不来，没有用的。所以，我们鉴别这些骗子也很容易的。同样我们也要审察自己，看自己动的每个念头、每个发心，包括对别人的一个看法，看看是不是出于自私心呀？出于贡高我慢呀？还是出于贪嗔痴啊？如果是这些，赶紧要去掉；如果真正出于佛教讲的慈悲、清净，你分辨一个人是对是错，那是可以的。
其实一个人如果起贪嗔痴，自己绝对知道的，对不对？只是他不愿意知道。人只要起了一个恶念，自己绝对知道。我记得南怀瑾先生说过，一般人是怎么样的，比如动了一个恶念，马上自己脸先红了。但是呢，红一会儿，马上拿很多理由给自己证明——我动的这个念头肯定是有道理的——拿很多的理由来给自己解释。然后呢，慢慢那个脸就不红了，就白了，慢慢就笑了，慢慢就觉得自己了不起了，是不是？
人开始动恶念自己绝对知道的，知道之后就会拿很多的理由来证明——我这么做肯定有我的道理，我这么做肯定是大菩萨再来，我修证这么高肯定有资格犯贪嗔痴，我的贪嗔痴也是戒定慧。他拿很多佛经的道理来给自己掩盖，结果就把自己欺骗了。所以开始的时候觉得自己错，自己给自己暗示几句之后就觉得，“我才没错呢，都是别人错！”
比如有些进群偷偷摸摸骂人的，他都不敢写自己名字。他鬼鬼祟祟的，他知道自己鬼鬼祟祟的心啊！他知道自己不对的，但他不愿意思考。注意啊，人都有一种保护自己的心理，一般人的记忆，如果自己过去做过辉煌的事儿容易记得住，倒霉的不好的事儿很容易淡忘，这就是有选择性的失忆症（众笑）。坏事儿都记不住了，记住的都是自己脸上有光的最好的事情。（弟子：过五关斩六将记得住，败走麦城都忘了！）对，都是这样子，其实这是一种我执。那为什么坏事儿记不住，好事儿记得住呢？好事儿他一遍遍想——深化了；但坏事儿呢，不愿意想、不愿意想——淡化了。
人只要有一念执着，就相当于一条绳索把自己绑住，就不能解脱。所以，是不是解脱了，可以骗别人，但骗不了自己。你说自己是佛再来，但是你只要有贪嗔痴去不掉，临终时候走不了，倒霉的还是自己。人这一辈子很短暂，你就为了这几年的虚名虚利，让别人赞叹一点，让别人给自己一点好处，结果生生世世永处地狱，受苦无穷，那真是贪小便宜吃大亏呀！“贪人一粒米，失却万年粮”啊。
唉呀，这样的人太笨了，太愚痴了，对不对？我们学佛不用讲高调——说行菩萨道、度众生了，咱先把自己度了吧，是不是？我们应该对自己负责啊。讲最浅显的道理，临终时候你绝对要有把握能解脱才可以呀。你骗自己——每个人都不愿意骗自己，你骗别人有用吗？所以，骗人还是骗己。
一个社会风气要转变，根据历史的经验，得三代才能变过来。世道人心太坏了，这种风气要变过来，包括像我们学佛学一辈子，烦恼习气完全断掉也很难。因为这个烦恼习气有个惯性，但是我们首先要知道它错，慢慢要改，不要欺骗自己。我们希望能把这种智慧、这种道德传给下一代。下一代就比我们改得多了，因为他们从小接受这种教育。人小时候形成的性格是很关键的，大体上形成之后，一辈子改变不掉的。希望我们每个人以身作则，做好了之后，尽量的能给下一代作一个好的榜样。那下一代习气烦恼就少多了，但还受我们这一代人的影响，有一些微细的习气毛病。然后，他一世修行又去掉了很多，再传到下一代，基本上就可以了，才能改过来。
所以看到一些人虽然学佛了，还有很多的习气毛病，有的时候也好理解，包括有些骗子。肯定这样的人没学佛之前就是个骗子，可能更是个大骗子，是不是？学佛了还少骗一点，也已经不错了，这叫“坏僧”。所以我一直提倡这件事，这也是我讲法的一个特色，我希望跟我学佛的佛弟子们，都要做到这一条，就是——和合，按我们国家的话，就叫“民族团结”，又叫作“和谐共荣”。
其实这些词都没有错，关键是我们真做到。这个做到呢，也不是从外在的一些事务上的改变，关键是人心改变，道德修养提高，所以大家一定要谨慎这件事情。就是这个“破和合僧”，是很容易犯的一条五逆之罪，这种五逆罪是要下地狱的，很严重！并且这个“破和合僧”很容易犯，你可能说人一句坏话，弄得人家不团结，僧团就起了矛盾，就受打击受破坏。
菩萨的三昧“动菩提萨埵三昧”，三昧就是一种定境。定境和定又不一样，你把自己的心定下来不动，这是定，是一种力量，对不对？所以，定是控制自己的心不起烦恼执着的一种能力，这是定。
什么是定境哪？定境是能控制自己思想心识的能力，然后让自己的思想心识定在一种境界上，不乱跑、不乱想别的，这就是定境。换个词就叫三昧，又叫三昧耶，又叫三嘛雅，又叫萨玛雅，又叫三摩地，又叫三摩提，都可以。
我们一般讲到三昧，感觉到就是打坐的时候观想一个境界，定在境界里，这也是一种三昧定境。但是这属于小乘阿罗汉，四禅八定的三昧定境。菩萨的三昧定境和这个是不一样的，菩萨的三昧定境，就是在做事当中，自己使自己的心态保持某种功德不变，这就是菩萨的三昧，它是在定中而心不散乱；而阿罗汉是要找个寂静的地方，打坐定在一个境界里。我们现在很多都是讲的那个阿罗汉打坐入定的三昧，认为那才是三昧。一想到入定，就想到在一个房子里打坐，坐多少天，是吧？那太狭隘啦。
我们要学菩萨的三昧，讲到最简单什么是三昧呢？我们平常也可以具有。比如你对别人很慈悲、对别人很好，到了哪里都给人带来快乐，永远不给人增加烦恼，这是慈。如果永远很慈爱，这个就是慈心三昧。很简单的，就是你把自己这个慈爱的心保持住，不管外境怎么样，永远慈爱一切众生，走到任何一种环境里都给众生带来快乐，这个就叫慈心三昧。简单吧？
“慈心三昧”有点中国古代味道啦，咱换一个时髦一点的词，比如我们经常提倡的人应该有爱心，对不对？好啦，我们现在可以讲一个“爱心三昧”，是吧？永远具有爱心，见到谁都要照顾他、保护他、关心他、爱护他，这就是爱心三昧。关键是你要真的证到三昧。三昧的意思就是，定中这种爱心境界不要散乱，不管再苦再难，不管别人怎么打你、怎么骂你、怎么打击你，我永远慈爱一切，这个就是三昧。简单了吧？非常简单！关键是你真做到。你真做到了，这就是爱心三昧。这种三昧最有意义，它和我们平常的生活都不矛盾，意义还最大，能利益众生。
什么是“动菩提萨埵三昧”呢？我们读到这里，可能感觉一位菩萨正在那儿打坐入了一种三昧，一个人过来踢他一脚，让他出定了，就觉得“坏了，动菩提萨埵三昧了”，是吧？哈哈，这都是想象。其实“动菩提萨埵三昧”就是有个人入爱心三昧了，见人都慈爱呀，待人都很好，另外一个人非得给他制造障碍，一直制造障碍，让人实在受不了——“我生气了！”原来的三昧定境就没了，原来关心人的，不关心了；爱护人的，不爱护啦。给人制造了很多障碍之后，人家对这个爱护众生都失去信心啦，这就是“动菩提萨埵三昧”。
一个人如果一辈子做好事，这也就叫“好事三昧”，或者叫“善心三昧”。人家努力地行善积德，我们要恭敬赞叹，就是在保护菩提萨埵三昧，是不是？如果你给人制造很多障碍，人家本来做好事做得很积极、很努力，你给人家制造很多障碍，让人家心生退屈，觉得做好事太难，以后别干啦，管好自己就完啦——让人家这种善心退屈，这就是动菩萨三昧。
你这么一想，菩萨三昧你要想证也容易吧？同样，如果有坏人想破坏，也不难。对我们修行来讲，我们要有这种定力，就不受坏蛋的影响。对坏蛋来讲，要知道这个果报是非常严重的。因为人家这种功德，能利益无量无边的众生，结果你一障碍之后，可以让很多人失去利益。这个罪过很大的，那别人受到的一切影响，自己都要承担。
所以，当我们看到别人有某些三昧功德的时候一定要随喜，一定要恭敬赞叹。过去讲“宁搅千江水，莫动道人心”，也是这个意思。但是我们一般人理解的这句话“莫动道人心”，好像就是有些人在那儿清净地修行，突然你去干扰他，让他的心静不下来了，这就是动了道人心啦。
这个还是从小乘教的定力来讲的，从大乘教的定力来讲也是这个道理。只要我们学佛，生起一念善心、清净心、功德心，你能保持住这种心，都相当于是一种三昧定境。如果你干扰了人家，让人家那些功德、智慧、愿力退屈消失，都是动菩萨三昧。这样一讲，你就知道这种动菩萨三昧的危害了吧，也知道它的罪过有多大了吧。这样的人最坏，他自己不干好事，看别人做了好事之后，他会障碍别人，这个罪过太大了。当然，一般来说都是出于嫉妒才去造的。所以这种嫉妒自私心对人的伤害最大，是在修道道路上最大的一个障碍，一定要去掉。
善心生乐，恶心生苦
“坏灭佛法”，就是把经书烧掉，把佛像打掉，写一些文章来诬蔑佛教，打击佛教，这都是“坏灭佛法”。佛法是六道轮回众生的引路明灯，你把佛法坏灭了，无量的众生不能解脱，所以我们要保护好佛法的这盏明灯啊。这个人干了很多坏事，还把自己的父亲母亲也给杀害了。做了这些五逆罪之后，“作已生悔”——做完了，突然后悔了。哎呀，做的这些太坏了！
“我失今世后世之乐，当于恶道一劫（另一版本是“切”）受苦。”我做了这么多坏事，今世恶名流布，我心里也不快乐。
其实大家发现没有，人只要做了坏事之后，心里其实很紧张，很焦虑，很恐惧，很冷酷，对不对？自己内心的这种安祥快乐是没有的。所以人只要做坏事，今世就没有乐。很多坏人也觉得，自己做坏事还很高兴，对吧？比如把一个人打了或杀了，占了人家的位置，坐了人家的位置，他感觉到很高兴。他只是这么高兴，但是杀人这件事，他还是恐惧、紧张、嗔恨，那个时候是很难受的，很痛苦的。
所以做坏事先害的是自己，让人心中不快乐。相反的，人只要多做好事，多发善心，你体会人的这个心，这个善心就像花朵在开一样啊，很柔和，很清净，像春天百花盛开，暖洋洋的，很舒服啊。所以善心生乐，恶心一定生苦。恶心就像秋天，肃杀、寒冷，如果太恶的心就成冬天了，冻得打哆嗦了，很痛苦。乐的感觉就像花一样在开放，是吧？恶，就相当于那个花突然之间枯萎，消失了。
做坏事儿的时候心中痛苦不安，这是今世之乐失去；后世还要遭报，还要下地狱受更多的痛苦，那就是后世之乐也失去，就会在地狱饿鬼畜生道当中受无量的痛苦。像五逆之罪的话，一般要在地狱里受苦，最严重的要在无间地狱受苦，稍微轻一点儿在各个大地狱当中也要一劫受苦。
这个人呢做了这么多坏事儿，后来后悔，知道自己做得不对了，知道自己将来也要下地狱受报。“生大愁忧，受大苦恼”，然后呢，心里非常地忧愁，非常地痛苦。
【一切勇，如是之人，一切世人所共恶贱。作如是言：“此人失于世间出世间法。此众生于无量劫犹如燋树不能复生，譬如画堂不以燋柱而作庄严，此人亦尔。今世后世所生之处，人皆轻贱打骂毁辱不施饮食，彼受饥渴打骂苦恼。”】一切勇菩萨，像这样的坏人呢，一切世间人也都厌恶他，瞧不起他。大家都指指点点地说：“你看到那个人了吗？那个人呀，世间法也没做好，把自己的父母杀了，没有孝心，破塔坏僧，危害了佛教，这是没有恭敬智慧，世间的善心失去，出世间的解脱自在的智慧也失去。
这样的众生在无量劫当中就像一棵树木，烧焦了永远不能再生长。换句话说，无量劫当中，这样的人虽然有众生形相，其实就相当于是个死人。
所谓的“燋树不能复生”还是讲人的善根类似于烧焦，不能生善，所以生生世世只生恶，恶得恶的果报又受痛苦，这样无量劫求出无期。就好像一个彩绘庄严的殿堂，肯定不能用一个烧燋的柱子来支撑。这个人也是这样子，今世后世所生之处，永远没有价值，就像一根烧焦的木头，永远不会把它当成材料，不会用它来做很多有益的事情。并且无论生到哪里，由于他前世和众生结的恶缘，一切众生都会轻贱他、打骂他、毁辱他，即使要饭大家也不给他饭吃，他自己忍饥挨饿、口中焦渴。众生还没完，还得一脚把他踢倒，打一顿，扇几个耳光。人生生世世造的这个恶业，如果不忏悔，将来受报就这样子。虽然记不起来前世做的事儿来了，但是别人看着就不顺眼，看着这个要饭的都要过去扇他几个耳光。这是众生对他的评价。
能忏悔、能反思，就是生发诸善的善根
【自忆念言:“我造逆罪，破塔坏僧。”作是思维：“我向何处？谁能救我？”作如是念：“我当入山自灭其身，无人救我。”】他自己又想了，“我造逆罪，破塔坏僧。”哎呀，我造了五逆之罪啊！你看我把佛塔都给砸烂了，清净的僧团那么团结，我也让大家互相猜疑，我的这个罪过太大了。“作是思维”，他心里又在那儿想。前边是忆念，这里开始思维了。忆念就是想想自己做的事儿，一想，哎哟！坏了，我怎么做了那么多的坏事儿呢。然后想到了做的坏事儿，“作是思维”——自己就开始思考了，怎么办哪？
“我向何处？谁能救我？”哎呀！我到哪里去呢？我要想办法把这个罪业消掉啊。你看这个人就不错了，（居士：他知道错了。）哎，他能忏悔、能反思，这就是他的善根，它就能生发诸善。然后“作如是念”，想了一下之后，就开始自己作了个计划。那怎么办呢？
“我当入山自灭其身，无人救我。”想了半天，哎呀，我做了这么多坏事儿，我应该到哪里去躲躲呢，谁能救我呢？一计算，哎呀，把人都得罪了，一个能帮自己的也没有，那怎么办呢？算了，算了，没办法了，解决不了了，干脆我到山里爬到那个山顶跳下来，自己摔死得了。想了半天，无人救我——掰着指头一算，都得罪完了，一个好朋友也没有。
【尔时彼人而说偈言：“我造不善业，犹如燋木柱，今世不庄严，他世亦如是；室内不庄严，在外亦如是，恶因造恶业，因之入恶道。”】这个人虽然坏吧，你看还很有文采啊。想想自己做了很多坏事，还写了一首诗。你看这是过去人的福报大、智慧高，连这样的坏蛋都出口成章啊！咱们现在觉得自己学佛学得很好，你看看，自己做了坏事儿也不能写首诗吧，谁要能做了坏事能写首诗，那也成个作家了啊。
从这个地方来看，这还是社会非常美好的时候，应该类似于劫初，人的福德智慧都非常大！你看这么一个坏蛋出口成章，想了半天自己做了这么多坏事儿，唉！哀叹一声，马上作了一首诗，厉害啊！你这么一想有点儿搞笑。你看这个人他还有心在那儿写诗 ，还写得很美呢。 这个人说：我造了很多不好的业，我就相当于一棵树木，本来花果敷荣，现在被烧焦了，就成了一个木头桩子了，没有生命，没有利益，不能开花结果。今世有污点，这一辈子自己想起来就丢人，也被别人打骂轻贱，即使将来转世也要受这个报啊！今世是坏蛋，下辈子也成不了好人呢。
“室内不庄严，在外亦如是，恶因造恶业，因之入恶道。”这个人看起来还学过佛法哦。还是学过佛法没学好，发狂禅——学了一点儿就胡说八道。咱可以回想一下，思考一下，他为什么能“破塔坏僧”呢？看起来，他觉得他修得好了，说不定他还给别人讲因果呢，对不对？
比如看到了佛塔说：“什么佛塔，这不都是一个塔吗？恭敬我就行了，我自己讲佛法就行了，这个塔有什么用呢？——拆了！”本来出家人在一起和合，他走到那里——我讲就行了，听我的就好了，你们讲的不行。可能还就是因为学点儿佛法，生起“贡高我慢”来，做了这么多的恶业。
讲到这里，认为读点儿佛经、念个咒语、读几个名词，就能了生死吗？也许造更重的恶业。你看，他也知道恶因得恶果，知道做了坏事儿之后，将来要遭报，这些都是学过佛的呀！所以值得我们警醒，值得每个学佛人反思。他思考法义，他说：“室内不庄严，在外亦如是。”
室内代表人的心，就是说我的心很坏，这是“室内不庄严”。“在外亦如是”就是我的心坏了，表现出来的行为也不会好。就像一座房子，我这个房子这个家破破烂烂了，室内也没有搞好，外边儿也破烂不堪，反正体内体外找了半天，自己就没干一点儿好事儿。
你看这人学佛学得还不错。“恶因造恶业，因之入恶道”这两句话，就是讲的“惑、业、苦”。也就是“烦恼、造业和受报”。烦恼，就是自己心念动错了，这就是恶因；心念动错了之后，表现在行为上，这个就是造业；造了业之后呢，就要受报，这就是“因之入恶道”。这个人其实学佛学的很有基础。【后世受苦痛，不知住何处。】我将来入了恶道之后，后世生生世世都要遭受痛苦，在地狱当中身心催碎。我也不知道应该怎么办？
这个“不知住何处”，就是“我也不知道还有什么好地方可去”。坏地方他知道的，他知道要下地狱了。他“不知住何处”，就是说，我也不知道哪个地方可以躲避啊，做了这么多的坏事。这个地方主要是“我不知道应该到哪儿能躲避这个事”，他也不是一点儿不知道，他知道他要下地狱了。【诸天悉闻我，悲泣啼哭声。】你看，他太难过了，就在那儿天天哭啊、嚎叫啊。天上的天人都听到了，听到了自己在那儿悲哀哭泣。【无有救护者,必入于地狱。】你看这个人还有正见，他也知道：“你看我造了这个恶业了，连天上的神仙听了我的这个痛苦,他也救不了我啊！”换句话说,我也想求一个外力来帮忙，但造了这么多恶业，没办法。
我们现在一般人犯了过错经常会有一个错误认识，认为自己做了坏事不要紧，我求求佛菩萨、求求天神，他们就给我消业了，外力就给救度了；我做了坏事不要紧啊，佛菩萨能力大，把我救走了。人家这么一个恶人反而还有正见，你看他思考的问题，他知道：“我造了这么多的恶业要下地狱了，我在这难过地哭，谁能救我呀？”看来他修得不错，因为后边天人都给他现身了。看起来是在劫初人福报大的时候，天人和人经常见面。天人也给他现身,但是不能救他啊！所以人造了恶业自己受恶报，谁都救不了你。你要造了恶业，你认为佛菩萨能救你吗？你别开玩笑了！要想摆脱这个生死轮回，你自己要放下这个烦恼执着，不再做坏事。必须自己心中改了，才能解脱。不可能说你自己做了坏事佛菩萨给你消这个业，没这回事的。
你看，人家这句话很有正见。人家说了，我造了恶业,你看天人都听到了，他听到也没办法啊，救不了我。人都是自作自受；同样，解脱也是自缚自解。痛苦烦恼是把自己束缚住了，不能解脱；同样你想解脱呢，也是自己把烦恼执着去掉，佛菩萨不能代你解脱，不能代你解结。
所以，人不要骗自己。很多人造了恶业，总是想着：是，我有很多的烦恼执着，不要紧啊，我马上相信哪个佛菩萨，“我和他私交甚好”——我每天给他供一杯水，我每天给他供一个水果，肯定他能帮我了生死，肯定他消我的业。大家想想，很多人学佛是不是有这个观点？很多人供佛一杯水，上佛一柱香，供佛一盘儿水果，都是为了什么呢？——贿赂佛。我做了坏事，佛菩萨，来，你想办法把我这个事给我解决了，嗯——？感觉他把佛当成黑社会了，找个大哥罩着他——啊，我是犯事了，别人找我麻烦了，大哥，来，你给我砍他去。
现在很多人对佛教的理解很荒唐。佛教是一种智慧，佛教是一种解脱的方法，教你认清这一切烦恼、造业、受报的真相。就是叫你知道：你受苦，苦从哪儿来的？因为你造恶业。那你的恶业又从哪儿来的？因为你起恶念。那你修行怎么修呢？把你的恶念截掉就完了。你没有恶念就不会造恶业；不造恶业，你就不受恶报。所以学佛主要是断你的恶念，不把这个恶念断掉，你总想着外在的佛菩萨加持，总想着外在的佛菩萨来救度、来迎接，没那回事！
所以这个人做了坏事之后，现在忏悔了，也想找个依靠。从他这首偈子来讲，恐怕他知道这个错了之后，在那儿哭泣嚎叫，嚎叫得天人都现身了，现身之后也只能看着——唉，爱莫能助啊！是吧？【诸天悉闻我，悲泣啼哭声。】你看，哭得天人也都现身了。看起来想见天人也简单啊，哭都能给哭来了。但又怎么样？【无有救护者，必入于地狱。】天人现身了也没办法，表示：哎呀，你看着办吧，我们没办法了！他也知道天神没有办法，解决不了，一定要下地狱了，没办法了。【自作不善业，自受苦痛受。】他自己知道了天人现身也无可奈何的时候，注意，并不是他想着天人现身了也没有办法。不是的，这个地方不只是他自己的想象，还带具体的一些经历的。是说，他自己一难过，真哭得天人都现身了。天人现身也没办法啊，他也想求天人帮忙，天人帮不了。他后来就想，坏了，没办法，谁也救不了。说不定和天人还有一段对话呢。一讲自己的罪业，人家天人也说没办法，自作自受。
所以我们每一个人都是自作自受，你求外在的保佑，是没有办法实现的，只能入地狱了。他终于明白了“自作不善业”——自己造了不善的业，“自受苦痛受”——你就自己受。你造了不善业，别人也不能代你受；你造了不善业，也不会影响到别人也得跟着你倒霉，都是自作自受。
很多人还会经常问我：师父，你看那个人是个坏人，接近他我们会不会也受他的报啊？不会的啊！千万注意啊！——自作自受。坏人做了坏事，你也不要认为他是个坏蛋，我在他旁边打坐，我会不会也受报啊？没这回事啊！没这回事。你没有干坏事，就不受那个恶报。讲到这里，大家也不用恐惧害怕，不要觉得好像这恶业会互相跑来跑去，一旦接近坏人，恶业就跑到自己身上来，就要受恶报。没那回事啊！所以你检点自己，看看以前自己造了恶业没有啊？如果造过之后，赶紧忏悔。忏悔了，你也可以不受。如果不忏悔，谁也代替不了你。如果别人造了恶业，你挨着他会不会受影响啊？除非你看着他做坏事，你跟着他干，那没办法。如果你不愿意做坏事，你只是挨近他，你也不会因为接近他而受报，都是自作自受。这就象一个词叫“同床异梦”，因缘果报道理也就相当于同床异梦，即使夫妻两个在一张床上睡觉，就是做梦做的也是不同的梦。
个人造业，个人受报，都是自己做自己的梦，谁也代替不了谁，谁也没有办法钻到别人的梦里去。你说我梦中梦到别人了，梦到别人也是你自己心中想出来的他，反正他跑不到你的梦里去。
这个人还真有正见，他这一受报就真明白了。他这个是切身体会，因为他造过恶业之后，可能真求过外在的力量、神灵来加持，来保佑。人家天人无可奈何，现身了也没办法啊！他知道坏了，没办法了！自作自受。现在知道厉害了，很害怕。【我无归依处，必受苦痛受。】我现在想找个地方。我犯了这个事了，得有个保护伞哪，找了半天我找不到。知道了，没办法，我肯定要受报。【杀父母坏塔，我作五逆业。我登高山顶，自坠令碎灭。】他说，我干的坏事太坏了！把自己的父亲杀了，母亲杀了。佛塔那是佛身的代表，结果我也破坏了。我做了这些五逆之罪，不可饶恕。那怎么办呢？“我登高山顶，自坠令碎灭”——干脆我跑到一个高山顶上，从山顶上掉下来，自己把身体摔碎了，死了得了。
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