只听了一遍《僧伽吒经》到耳朵里去，就会得无量无边的功德

如来出世难值难遇

佛法难值亦复如是

【尔时世尊复告一切勇菩提萨埵摩诃萨埵：“善男子，如来出世难得值遇。”一切勇言：“如是，世尊。如是，善逝。如来出世难得值遇。”】

当时佛陀又告诉一切勇菩萨说：“善男子，真正的佛陀出世太难遭遇了。”换句话说，前面讲的这点道理，真是佛陀出世的本怀啊，十方一切诸佛出世都是为了告诉你这个真理的。但这个真理难遭难遇，可能无量亿劫，你想听也听不到。因为听到了就了生死，听到了就成佛。哎，太值得赞叹了，也太值得感慨。

根据佛经来讲，我们这个世界经常很多劫不会有一尊佛出世，只是我们现在这劫人的福报特别大，会有一千尊佛出世，所以这一劫叫贤劫，在整个法界都是稀有难得的呀！这样，你就知道我们这个世界为什么苦了。正因为太苦，对人的这种锤炼、磨练才让人早日成就啊，所以我们这个世界一劫当中才有那么多尊佛出世。为了成佛，吃这点苦是值得的，如果你不为了成佛，那这样白吃苦就太冤枉了。

佛陀讲的这些法要珍惜，因为真正的佛陀出世太难遭遇了。这种心性的智慧听起来简单，但是无量亿劫你真的听不到。你看我们这个世界是贤劫，有一千尊佛出世，结果我们还没有赶上真正的佛，还得等佛陀圆寂之后，在他的遗教当中读点书，研究研究，没有佛来亲自给我们讲法。所以我们这一世遇到了佛法，如果不精进，就太浪费生命了！

一切勇菩萨说：“是这样的世尊，是这样的善逝。”为什么又加了一句善逝？意思是说：佛陀出世确实稀有难得，在我们世间一切圣人当中，佛是最尊贵的；在一切法当中，佛陀教的这种见性成佛的法门也是最珍贵的，但是这一切太容易消失了——“善逝”，要珍惜啊！哎呀，太感慨了，这么好的法要珍惜，太懒散抓不住，很快就过去了。

当然，“善逝”的本意不是这个意思：我们想走走不了，这是“恶逝”，而佛陀想走就走得了，很潇洒自在，所以是“善逝”。“逝”也就是离开的意思。像我们想离开这个世界往生净土却走不了；我们遇到灾难，想摆脱灾难却摆脱不了。

我们都想要得到，大家知不知道放下更可贵呀！不是难，而是可贵。我们都想着永远得到，不要消失，对不对？消失有时候也是个福报。你好比人有了灾难，你肯定想让灾难消失！但是当我们遇到灾难，你想让灾难消失有办法吗？没办法，无可奈何。佛陀的教法让我们“能放下、能解脱”。灾难来了，我们能想办法不受灾难的影响。生死是一场大灾难，我们怎么能摆脱生死的影响，怎么离开六道轮回，你会了这个方法，这才是善逝。

【佛告一切勇菩提萨埵摩诃萨埵言，此法难值亦复如是。】

佛陀说：想遇到佛太难了。

一切勇菩萨说：对，如来出世真的是很难遇到。

佛陀又说：要听到这个法，也和佛一样很难遭遇啊。

佛陀说“佛难遭难遇”，是为了衬托这个法难遭难遇的。你可以想象，佛陀那么伟大，结果竟然拿自己做了个比喻，来衬托这个法的伟大。你可想而知，这个法多么伟大！所以，这部《僧伽吒经》你一定要珍惜啊。

读《僧伽吒经》有无上福报

【一切勇，若有得闻如是法门经于耳者，八十劫中自识宿命，六十千劫作转轮王，八千劫中作天帝释，二十五千劫作净居天，三十八千劫作大梵天，九十九千劫不堕恶道，百千劫中不堕饿鬼，二十八千劫不堕畜生，十三亿百千劫不堕阿修罗中，刀剑不伤，二十五千劫不生愚痴中，七千劫中具足智慧，九千劫中生处端正，具足善色如如来身，十五千劫不作女人，十六千劫身无病恼，三十五千劫常具天眼，十九千劫不生龙中，六千劫中无嗔恚心，七千劫中不生贫贱家，八十千劫主二天下，极最贫穷受如是乐，十二千劫不生盲冥，十三千劫不生聋中，十一千劫修行忍辱。】

这一段反正就是说这个法太难遭遇了。你明白这个法讲的道理，恭敬赞叹如说修行，有多少功德呢？佛陀讲，功德无量无边！不要说专门学习这部经了，就是你听到了这个法门，即使只听了一遍到耳朵里去，就会得无量无边的功德。

为什么呢？因为这部经讲的是宇宙万物的根本，是成佛的根本。也就是要找到自己的心而成佛，成佛的功德是法界一体。严格来讲，这段讲的功德，还仅仅是一小部分。这部经真正明白了，可以穷证法界——整个法界都是你的国土。换句话说，整个法界都是你的功德啊。那功德还数得清？！一切诸佛的功德都是你的功德，一切众生的功德都是你的功德，无量无边。你明白这个，才能知道为什么这部经听了一遍，就有这么多的功德。你真明白了这部经，就得整个法界的功德。

即使听的不多，仅仅和这个法结个缘，就是把无量无边法界的功德少许拿出一点点来，也够你用的了。也就是这里讲的：可以八十劫中自识宿命，六十千劫作转轮王，八千劫中作天帝释。有些人即使智慧不够，所得到的果报，最差也是八十千劫主二天下。太厉害了！

讲到这里，如果想给自己的家人种点福报的话，在他耳朵旁边读上一遍这部经，给他种下一个解脱的因。他不想听，你也在旁边“嘟囔嘟囔”的念上一遍，他也算听见了，是吧？反正是“一经耳根永为道种”啊。好了，这个种子将来就会发芽开花结果，一样有无量无边的功德的。你给家人种下的福报无量无边，最差的根器得到的果报也可以主二天下，就是做铜轮王。因为金轮王主四天下，银轮王主三天下，铜轮王主二天下，铁轮王主一天下，那比转轮圣王功德还大呢。最差也可以做一个铜轮王嘛，铜的虽然差点，但有总比没有好，铜的也差不多了，可以了，哈哈。

为什么同样听到了这个法门，一经耳根之后得的功德又不一样呢？佛陀讲经从来不会有任何的矛盾，因为听到了经是能种下很多的功德，但是这个种子再好，种到不同的地里去，收成能不能一样啊？不一样啊。这个土地的品质如何或者施肥、浇水、除草精勤不精勤等因素都影响产量。

释迦族有龙的血脉

稍微讲一点大家容易认识错的地方：

“十三千劫不生聋中”，就是说最低限度，十三千劫中不会耳根不好，不会成为聋子。

为什么“十九千劫不生龙中”啊？我也不知道我们中国为什么总是喜欢画龙，其实龙不好，龙是畜生道，也很苦。龙的样子很可怕的，龙身上很臭秽，身形高大带鳞甲，里边有很多小虫子咬它；它想洗个澡啊，洗不干净，鳞甲当中那个砂砾、小虫儿除不干净啊，其实这个很痛苦的。龙嗔心还很大。

咱们现在画的龙啊，都比较漂亮，其实龙各种形状的都有，千头的、万头的，最少也得九个头、七个头这一类的，很难看，能把人吓死。哎呀，龙的形相太多了，变化多端，但基本上就是以蛇的样子为基础，再加以变化的。也就是说，龙就是条大蛇，这个不好。

中国把皇帝当真龙天子，是从刘邦那时开始的，在那之前中国从来没有这么说过。这样说不是骂人嘛，这不骂皇帝是畜生了吗？中国古代人的祖先是从光音天下来的天人，我们都是天人的后代，我们不是龙的后代，龙是畜生道。

我讲过一个故事（注：出自《大唐西域记卷三》）。佛陀所在的释迦族，有一世突然被外族入侵，释迦族王子就流落在外，受尽了辛苦。有一天，王子走到一个水潭旁边，因为太累就躺下睡着了。结果水潭里的龙女出来一看，哎哟，这不是释迦族的王子嘛。因为龙很自卑的，觉得自己的种族特别卑微，觉得人很伟大，一看又是王子，就心生爱慕，留在旁边照顾王子。

王子醒来一看，就很喜欢——因为那个龙女变成了人形，很漂亮。再说呢，出于感恩——美女救英雄嘛，哈哈。这英雄已经沦落街头没办法啦，一看是一个美女，又给自己好吃的，又照顾自己，很激动，就想娶她为妻。这个龙女就说：“王子，其实我是龙女，我们这个种族太卑贱了，配不上您，所以我不配做您的妻子。”

这个落难的王子，吃饭都成问题了，哪还讲这些啊！不嫌弃！就要和她结婚。于是，龙女就把他带到龙宫里去见龙王。龙王也很高兴：“哎呀，这是我们龙宫的荣耀啊，能和人结婚太好啦！”就在龙宫里举行了婚礼。这样生活了好几年。开始，王子还挺高兴的，很快乐，因为龙宫里宝贝多嘛——有钱！这里环境好，吃得好，穿得好，玩得好……但是这些龙有个习气，一睡着就化成原形，醒了才能变成美女或者美男；龙的体形很大，一变回原形，经常地上一堆一堆的都是龙。哎呀，吓个半死。慢慢时间长了，王子实在受不了啊！就有点害怕，有点心生厌恶，就想摆脱。

龙王也看出来了，这确实是个解决不了的问题。龙王就出主意说：“贤婿啊，要不这样，你还是到人间做国王去吧。我也觉得我们这儿环境确实差，对不起你啊。来，我给你一把宝剑，这把剑很厉害。附近有个国家，正好那个国王的福报也快结束了，你拿着这把剑——龙宫里的宝贝——献给国王。国王接待你的时候，你就用剑把他刺死，你做国王。”出了个馊主意。

这个王子也听从了，就拿着这把宝剑，到了那个国家。就说：“我这里有把宝剑，是从龙宫里取出来的宝贝啊，人间没有，我要献给国王。”国王很激动，就召见他。结果，国王近身看这把宝剑的时候，王子一剑把国王杀死了。然后，王子执剑说：“我这把宝剑是从龙宫里拿出来的，有大神力，谁敢不从！不从的话，让你们的国家灭亡。”吓得那些大臣谁也不敢上前。于是又说：“你们拥戴我为国王，可以让你们国家昌盛。”大家一看，也没办法了。好，就拥戴他做国王。做了国王之后，他又把龙女请到王宫里。这个龙女到了人间，化成人的形相，别人也看不出来。释迦王子治理国家，确实治理得非常好，还生了很多的孩子——就是释迦族的后裔。所以，佛陀所在的释迦族有龙的血脉。

生活很多年之后，因为这个龙女的习气去不掉，睡着之后还是经常现出龙形。她有九个头，经常半夜睡觉，突然，“蹭”九个头冒出来了，哎哟，吓个半死，久了也受不了啊。国王也是心生厌恶，但是他们还很有感情，他也不想把龙女杀死。这国王趁龙女睡着的时候，就把她多余的头全给砍掉了。龙女醒了过来，就说：“国王，你怎么把我的头都砍了呢？”但是龙女非常贤惠，她说：“你砍我，我倒无所谓，我也不嗔恨你。但是呢，以后恐怕我们的后代会遭这个报应，容易头疼。”龙虽然生在畜生道，也有自己的福德，有自己的神力啊。把她的头砍了，就会遭报的。所以，释迦族世世代代都遭受这么一种果报——头痛。

生在龙族也不好。我觉得，我们还是成佛最好，哈哈。我觉得还是人的心最好，光明无量，无形无相，没有任何的痛苦，没有任何的烦恼，也没有任何的讥嫌——谁也不敢说自己长得矮了，哈哈。自性无量无边，包含法界。

好，这一段都是讲：这一部经，只要听闻一遍的功德就有这么多。

临终六识消失 自性不生不灭

【临命终时，识行将灭，不起倒想，不生瞋恚，见东方恒河沙等诸佛如来，面见南方二十亿佛，面见西方二十五恒河沙诸佛如来，面见北方八十恒河沙等诸佛如来，面见上方九十亿恒河沙诸佛世尊，面见下方百亿恒河沙等诸佛世尊。】

咱们前面讲到了，如果只是耳朵听到了别人读这部经，就有九十五亿佛给自己现身，对不对？那还是不太明白道理，还没听我讲过呢，是吧？哈哈。你看听我一讲，大家又读到这里了——读了三分之一了，这个功德又不一样喽。你对这部经理解不理解，功德是不一样的，所以多学点儿总有好处啊。这里又讲，读了或者听闻了一遍这部《僧伽吒经》，功德会怎么样呢？

“临命终时识行将灭。”临命终的时候，眼耳鼻舌身意这六识快要消失了。“行”呢，就是生命从小到大这种变化基本上也该结束了。人这一辈子，生命都在变化当中嘛，这种变化就是“行”。那临命终时变化更剧烈了，直接就将要消失了啊，就是“识、行”这两种东西“将灭”——识也将没有了；生命变化，你也不用担心变化了，死了就不变了。

一般人到这个时候，都心生恐惧啊！你想，一般人如果不明白道理，没有智慧，不知道死后会怎么样，突然之间发现：自己看东西看不见了；听声音越来越远，慢慢声音也听不到了；闻味道闻不到了；身体慢慢感觉都没有了；再慢慢自己的念头都忘掉了……在这个过程当中，肯定心生恐惧。

所以，我希望大家回去可以经常想象一下这件事儿。临终时候，这六识解体，你要做好准备啊。比如说，可能临终的时候，你眼睛也许会越来越模糊，最后看不到东西了。在这个时候，就容易心生恐惧，心生贪恋，对不对？觉得抓不着了，完了，害怕。你要明白这部经，就不用害怕，人的心不死啊！最有把握了生脱死的，就是“见性成佛”！因为，自性不生不灭。

临终的时候，眼可以看不见、耳听不见……甚至于思想都不能想问题了。但是，能想的这个——清清楚楚、明明了了的佛性，还是这样大放光明（师弹响指）。除了它之外，那一切都会变化！甚至于，讲的这部经的道理，慢慢也会消失。当还没有消失的时候，看到境界发生变化，如果能想起来：我读过《僧伽吒经》，里边讲有无量功德。我也知道我的心不灭，我也知道任何境界都是一种变化过程而已。你这个时候不要害怕——死就死，死只是肉体的变化过程而已。就像一只蝉羽化一样，虽然变化过程很痛苦，但把那个壳蜕掉之后，就可以振翅高飞——更好，你这么一想，心生欢喜。不用怕，灭就让它灭，最后灭灭灭……全部灭干净。但是人的心不灭呀——没关系，自性不灭嘛。（师弹响指）你这样不生恐怖，这样子临终就有把握。

临命终时，一心不乱的真实含义

“识行将灭，不起倒想”。临终解脱，最干扰人的就是乱生各种执着和烦恼。如果你能静静地让它变化，不干扰死亡的这个过程，反而你有很多的选择机会，可以了生脱死。你一贪恋，随着你的贪念就产生一个虚幻的境，就轮回；一嗔恨，随着你的嗔恨念就产生嗔恚的境，也要轮回……你心里清净无染，任何境相不执着，境界就会自然地变化。你不干扰这种变化的时候，显现的境界就不迷乱，你就更有机会把握生死。所以，很简单的。

读完《僧伽吒经》的道理，明白生死的这种变化，不再恐惧害怕。所以“识行将灭”的时候，一般人都要害怕，但是你知道怎么回事儿，你不害怕，这个时候就“不起倒想”，不起颠倒的念头。

佛经用词非常准确啊。“识行将灭，不生倒想”，这个“将”字不能去的呀，如果去掉了就成病句。说“识行灭了，不生倒想”，外道就可能要来诽谤佛教了：灭了，生不生倒想，你怎么知道呢？你看，佛经用词多准确。这个时候，只能说：将灭未灭，你容易生起倒想，你就要恐惧害怕了。

什么是“倒想”？就是颠倒的想法。本来该解脱了——哎哟，不解脱了，我害怕了，我还是在这世间吧。这一念起，就是颠倒。

你有什么愿望不要失去，这都是不再颠倒。明明知道自性不生不灭，知道外境虚幻了，你就不要再颠倒，不要再贪恋外境，这都是正智，都不是“倒想”。突然之间，又着境了，和凡夫一样，这就是“倒想”。我们凡夫现在的认识都是颠倒想，而佛才是真正的正智慧。我们现在学佛已经学到了正智慧了，临终能不能把握这种智慧，不再起颠倒想，很关键啊！

明白了这部经讲的道理，才能不生倒想，不然的话就容易颠倒。要是不知道死后怎么样，人就会害怕。如果谁能做到临终时候不生恐惧，知道生死就像睡觉一样——“没关系，我休息一下，再起来做更多的事情，再度更多的众生。”你可以欢欢喜喜的迎接死亡，这就不容易轮回了。

佛经当中讲，临终的时候，各种境界显现正是来考验你的。即使你造了很多恶业该堕落无间地狱，如果你死活就不下地狱，还想解脱，也有解脱的机会，就看你能不能把握住啊。临终这个“不起倒想”太重要了！

讲到这里，再结合佛经当中讲的，也更容易理解。根据佛经来讲，人只有发愿到哪个境界里去才会去，不发愿不去的。如果你不想下地狱，不发下地狱的愿，就不会去。不管你生前做过多少善事还是做过多少坏事，即使无间地狱的罪已经造了，应该下地狱，只要明白这个道理，还可以有机会解脱。迷乱的境界、各种很痛苦的业报显现的时候，也不要发那种不好的愿，不要发恶愿，还要能清净忏悔，发愿成佛，发愿往生净土，这念一发起，无间地狱的罪也可以遮止，可以当下截断而立地超脱往生净土。所以临终那一念真的很重要。

当然我们不能仅寄希望于临终那一个念，是吧？我们现在就应该做好准备，这样具有一种惯性，临终就不容易颠倒了。虽然临终也有机会，但是不好把握呀。

所以平常生活当中还得好好用功，“不起倒想”，也“不生嗔恚”，遇到各种不好的境界也不要生气。这个地方很关键：你即使做了很多的功德，但是对这部经还有点怀疑、害怕，识行将灭时生起倒想，或者生起贪恋，或者生起嗔恚来，你一心一意地想着世间的轮回，这一念执着太重，佛的境界也不一定能现的出来。

所以千万不要认为“我只要读过一遍这部经，就打包票了”。应该是说这部经讲的道理你真明白了，临终你能用得上，容易不生倒想。经本身哪有那种力量保佑你呢？不可能。还是讲的智慧指导你解脱——你明白了道理，可以解脱而已。

不着境即解脱

这么讲很重要，因为很多人容易觉得：我只要读过一遍这部经，临终这部经就能保佑我解脱了。那不可能啊！！如果临终看到那个境界——“识行将灭”，你心生恐惧，突然贪恋或者怀疑这部经，你说那保佑还有用没有用？不行！一切功德从你的心生起，这部经仅仅是一个方法而已，这部经指导你怎么用功，你得用起来！还是咱们刚才讲的——人的心不生不灭，一切外境本来就解脱，本来就没有生死，生死不都是着境才感来的吗？

如果临终的时候，你就是不把那个生死的境界当真，不发恶愿、不贪恋外境、也不嗔外境，那时候就没有办法轮回，当然可以有把握解脱，甚至有把握成就十地菩萨，甚至有把握成就究竟圆满的佛果，都没问题的。但是如果这些智慧你用不上，或者诽谤或者怀疑，这本来颠倒了，那也没有用啊！

哎，看来便宜也占不得，讲了半天还得自己用功啊，自己不用功还是没办法，哈哈。只能说这部经讲的道理甚深难信，功德无量，你听到了一点儿种下善根，临终都可以有办法让你解脱的，关键是你要是不用也没办法。办法不用就不是办法了。

如果在“识行将灭”的时候，真正的不颠倒，用上那些智慧，那么就能见到殊胜的境界。这个殊胜境界怎么现呢？还是清净心现的。见东方恒河沙等诸佛如来、南方二十亿佛、西方二十五恒河沙诸佛……反正四面八方无量恒河沙数一样的佛都给你现身。

为什么诸佛能给你现身呀？（弟子：心清净）心清净是一方面，还有呢？那世间人清净为什么不现呢？——因为你读过这部经，佛告诉你佛会现。哈哈！佛告诉你，有二十五恒河沙的佛给你现身，这就是个种子，你相信，临终就现，还是这么一个念，人心的功德就是一念缘起一个境界呀。

境随心生，大小由心

我记得咱读《佛说净业障经》还是哪部经讲的，就是说，人起一念执着，贪心或嗔心，包括修行很好的人起一念傲慢心，可以缘起一劫的轮回。同样，我们现在一念能知道有十方恒河沙一样多的诸佛，这一念呢，临终也可以缘起这无量诸佛给你现身。心力就这么大，是你的心力显现。所以说，这部经当中讲的这个境界就是个种子。你相信了，就是这个种子种在你的心里了，你念念恭敬、欢喜、赞叹就是在给它浇水、施肥、除草。它长得好，临终就有无量的佛现身。

讲到这里，咱们看前面有讲九十五亿佛现身，这里讲有无量恒河沙诸佛现身，怎么越来越多了？到底按哪个现呀？——其实都是按你的心量来的。

一切境界都是人的心造，你的心量多大就现多大的境界。正是因为随着人的心量而显现不同的境界，所以这部经才会一会儿讲九十五亿佛，一会儿又成恒河沙这么多的佛了。怎么佛说的乱变啊，没一个定数啊，到底多少佛来，先定好啊？！哈哈，这不是佛的事儿，这是我们心力的事儿。

所以说，读了这部经，诸佛现身，现的数量也不完全一样。咱们刚开始的时候讲，听闻了就有九十五亿佛现身，到了这里这功德又涨了，现在无量的佛又加入迎接的队伍，浩浩荡荡啊！太好了！你看多学点有好处，一会儿功德就自动长啊。真的是“一信即至佛地”啊，一念可以建立无量的功德，关键在人的这一念，只有佛才给你讲这点啊，随你心量的大小显现无量的功德。像一些外道讲肉体长生不老的，要听不到这个法太冤枉了啊，为了自己的身体能变成光明身上天，就得一辈子苦修，想把这个肉体化成光。其实不用化，我一念可以显现无量的佛身呀，想现多少现多少，这样多好，这是一条捷径，少走多少弯路，少了多少辛苦啊。

一念可建佛国

我还讲过一个例子，比如说：你们现在来想象一下，虚空当中有九十五亿佛……好，现在再想象一下，虚空当中有无量恒河沙数的佛……你说哪个难一点？——一样!这就是个秘密，你要参。你要懂了这个方法，可以快速成佛，快速积累无量的功德。不仅仅佛法集会，连福德也集会，连金银财宝也集会。当你懂了这部经，就知道怎么建立你的世界了——材料从哪来你也知道，怎么建设你也知道，净土到底安排多少众生、什么样的众生，你也会。这是佛教不可思议的一点。

如果你认为这个世界的一切是真实的,每个人也是真实的，每个人都有命根，每个人都是苦修才能成就。你要以这个观点来救度众生的话，只能一个一个的接引，一个个的种下善因让他到净土，是不是？那很难啊！那你真需要三大阿僧袛劫了。你想要庄严你的净土，要有无量的众生到你的净土，那你得和无量的众生结缘接引到净土啊！因为你理解的众生是真实的，他有个命根，有思想、有感情，还有他的脾气性格。你度他，他还不一定听，你得慢慢度，慢慢和他结缘……到底什么时候才能把你的世界充满众生啊，这个太难了！

这部经和别的不一样地方，你发现在哪里了吗？直接就讲这一点——万法唯心造，别的不讲！不要认为众生只能这么一个一个的度，其实可以一念造出来的啊！你的国土也是可以一念造出来，不一定需要积累多少劫。

不一定是修一个因得一个果。比如极乐世界的地想要金刚的、想要蓝宝石的，我得先种一个因，得到这个果……道路想要黄金的，我再造个因，得到这个果……还有那个树，我再造个因，得到这个果……要一个一个的这么慢慢积累。极乐世界这些境相庄严美好，可是无量无边啊！一讲到无量，这个事儿就不好完成啦。你要一个一个的这样忙碌，就是个不可能完成的任务。佛教里有很多我们理解的不可能完成的任务。但我们想着非得把它完成，这个没办法完成。

这部经直接告诉你：你可以“一念建立一个国土”，国土就是一个念头而已。这就区别于咱们平常讲的教下的那个法。三藏十二部经，一般讲的道理都是修因而证果，慢慢积累，对不对？我以前讲到过：你不发愿度众生的话，不和众生结缘的话，将来你建的国土就没人。我那说的也没有错，是一个方法，但这个是更高级的方法，没人不怕，咱有方法——万法唯心造，我一念化现无量的众生，这是可以的。

一念可建无量功德

同样，见无量的佛也可以一念之间建立。一般咱们都认为，你要想见无量的佛，就要一个一个的和佛结缘，是不是？你要想见恒河沙一样多的佛，你得生生世世和恒河沙一样多的佛结缘，那你得结到什么时候啊？也得恒河沙一样的劫数才能把这些缘结完。关键是不见得你每一世都能见得到一个佛呀。你要想把恒河沙一样多的佛结缘完，再等他现身，这个事儿还是等不及，并且真的不可能。

所以别的法都是一个一个的法，想成就太难，而这个法呢，是整体性的，一团法、一窝法……哈哈，一锅端全都给你啦！你知道这部经为什么伟大了吗？——这不是教一个法门，包括成就功德也不是一个一个的造，而是全部的功德一起造！一念既可以成就一种功德，一念可不可以成就很多功德啊？一样可以的嘛！

我们都知道佛经里有很多法，比如说你现在观想很多供养物，供养十方世界诸佛，这个一念观想的力量就产生无量的功德，对不对？其实和这部经讲的道理是一样的。

我前段时间讲过《佛说回向轮经》，那里边也讲到了：你观想就好了——没钱不要紧，你可以想象很多钱，想象法界最好的东西，你只要能想象到的，拿这些东西供养十方诸佛。一分钱不花就积累了无量的功德。讲的道理也和这部《僧伽吒经》有点相似。我们一般人感觉，光想象有什么用，想象着供就行啦？你得真拿出来供品，这才算供嘛。但是你真心想供佛，想象的供和拿东西的供是一样的——关键在你的心。

《佛说回向轮经》当中讲到：你观想天上的、人间的、各个神仙海岛的一切美好的东西，想着供养十方诸佛、十方菩萨、十方一切众生，这一念之间，就积累无量的功德。你根据《佛说回向轮经》讲的境界，还有咒语，你这样观想一遍的功德就可以往生净土，厉害吧？这部经读过一次，观想一次，就可以生净土。为什么呀？要说生净土也挺难的呀，得积累很多功德呀，为什么想象一下就能生净土呀？如果不从心性讲，永远讲不通，还是万法唯心造。其实你真心实意地、恭敬虔诚地想象着拿最美好的东西供养十方世界，你的这个心力最大，十方诸佛都能看到这些真实的东西，真能受用到这个境界。并且你的一念恭敬供养的心生起，就和真实供养是一样的功德。

兜率内院是如何建成的

所以读过一遍《佛说回向轮经》的功德，就可以往生净土。你要读两遍三遍呢？你就差不多成佛喽，把你的国土都建好了,对不对？和这部《僧伽吒经》讲的道理一样了吧？难道一定是拿着这点花生之类真实的东西供佛，才能积累点功德吗？你可以运用你的心力。

刚才讲到了净土当中的众生，也可以一念造出来。有很多人又说：错啦！你要说无情的东西造出来还行，人也能造啊？我给你讲一个例子，就是《弥勒菩萨上生经》里边讲到过，兜率内院是佛陀在讲《弥勒菩萨上生经》给弥勒菩萨授记的时候才建造的，之前没有的。当时一些天神一想：哎呀，佛陀讲弥勒菩萨要作一生补处了，咱得供养他积福报啊，那咱就赶紧给他建个内院吧。兜率内院就这样建起来的，大概就像咱们人世间，一看哪个师父讲法讲得好——咱们要不给他建个寺庙吧，差不多的啊。

不要说佛菩萨的力量了，天神的力量就可以做到。天人一发愿从额上出珠，马上无量无边的珠子把墙也盖好了，房子也建好了。有的种树，有的栽花，有的出香味，反正各种供养品就让几个天人全包了，把个兜率内院建完了。并且下句更关键，建成的一刹那，同时又化现了无量的天女，都是那些天人直接化现的。如果按咱们一般人的思维，要说化现出很多财宝建起兜率内院来，我能相信。问题是内院一建成，马上就有无量的天女出现了。那天女从哪儿来的？从哪死了往生到这里的？你说从哪来的？化现的，从心中来的。

那个时候弥勒菩萨还没上天哪，光建房子没有人住也不好啊。房子化现出来之后，再化现出来很多的美女在那先管着房子，先打理一下啊，哈哈。那些都是天人的心力化现的。经里边没说建造好兜率内院之后，有些天人、天女一看，好，马上发愿生的吧？没这么说，就是建兜率内院的时候，连房子带人一块建好啦，人也是“建”出来的，哈哈。

所以，很多佛经里都有很多秘密的宝贝。我们有时候可能不太注意这些话，光觉得兜率内院好，但不知道这句话很关键，讲了佛教的一个秘密。一切众生是真实的吗？你要真当成真实的，没办法，你觉得真实，它就真实，你慢慢度吧，一个一个地度。你要知道，这一切虚幻不实，就如梦幻泡影，既然是你的梦，你就可以一念造很多，是不是？所以这点智慧太关键，你要想早日成佛，你不明白这个，没办法早日成佛的。按咱们平常讲的成佛的概念，你慢慢建，累都累死，是不是？你一个一个地度人，一块一块地搬砖添瓦建你的净土，非把你累死不可！哈哈。你要知道一念可以显现无量的境界，一念可以显现无量的众生，明白这个佛教最根本的智慧，你才能快速成佛。

当然，你说我慢慢地积累，那不行吗？绝对可以。你要是不明白这个道理，你只能三大阿僧袛劫慢慢积累福报，是不是？和众生结缘，也不能说那个方法错，那个方法反正是吃苦耐劳的人才能干哪！我觉得像我这样的人，够呛能受得了啊，哈哈。我喜欢这样的法门，往那一坐，真诚心观想无量的金银财宝供养十方诸佛了！我觉得这个挺适合我的，哈哈。

一个一个地去度众生啊，这样大概就像咱们那个手工作坊一样，这个效率有点慢，现在科技进步了啊，造极乐世界的方法也有待改进，现在应该机械化流水线式的来生产。《僧伽吒经》就讲这种科技的，高科技，对不对？所以，《僧伽吒经》才可以教人快速成佛，可以快速地积累无量的功德和智慧，是不是？这部佛经讲的道理真的很震惊（众鼓掌）！

佛法让地狱众生得解脱（殊胜的密咒）

我再告诉你们一个唐密四大咒当中最高的一个咒。那个咒高级到什么程度啊？我不说名字，你们慢慢去找。

在印度，有个人一天要杀两三百头牛、羊这一类的动物，从来没干一点好事，一点善根没种。这个人死了之后呢，家人就把他的尸体抬到野地里，连埋都没埋，直接扔在一个地方。结果，他的神识就到阴间见阎王，阎王一查生死簿子，这个人太坏了啊，一点儿好事儿没干啊，绝对下地狱！叫小鬼儿来，把他扔到地狱里去。一扔进地狱，忽然整个地狱里一切众生坐着莲花都走了。哎，地狱都没了。那地狱里送不去啊？哎，不对啊。阎王想，这个案子是不是断错了啊？他一查，没有错啊。一想，坏了，我的智慧不能解决这个问题了。来，向上级打报告，让上级处理。

然后又传到帝释天那里了，“天主，您看这个事怎么办呢？”天主一检查：“哎，是啊，这个人就是一点儿好事儿没干啊！那要不你们再换一个地狱试试？”好，小鬼儿又把他扔到另外一个地狱里。一扔，也是整个地狱里突然全空了，一个一个的罪人坐着莲花又飞走了，地狱都没了。哎呀，这破坏性太大了啊！坏了，天主也觉得这个案子肯定断错了，这怎么办啊？解决不了了，是吧？那只能找佛陀去了。

天主又汇报给释迦牟尼佛，就说：“佛陀，你看这个人确实太坏了，我们觉得反正一点儿好事儿没干。但这个人为什么有这么大的功德呢？他肯定做过很多的好事儿，是吧？那佛陀您看到底怎么办呢？”

佛陀一看，“嗯，这个人确实没干过好事儿。”“那没做过好事儿，肯定也得做善因才有善果啊？他结了什么样的善缘、善因，才有这个善果啊？不可能啊？”佛陀说：“哎，可能与他的尸体有关，你们检查一下。”好了，阎王爷又派两个小鬼儿：“去，调查一下去，看看他的尸体。”两个小鬼儿到旷野里，远远的还没走到，突然看到那尸体一片金光啊，都不能靠近。觉得很奇怪，这是怎么回事啊？这肯定是修成就了的大德啊！大菩萨再来啊！问题是，他不是大菩萨再来，他就是个罪人，这违背因果，讲不清啊？那上去仔细研究吧。哎，一看，噢，他的尸体挨着一座佛塔。那塔上有个咒子，因为时间久了，塔毁坏了，有一块带咒字的土块掉下来，掉他身上去了。就这点因缘，结果全身放光，整个地狱里都空。原来是这么回事，还不是自己种的善根，被动地碰住了佛法，这也是结了个缘。你管他是主动的、被动的干吗？对吧？

所以你要度你们家人也这样，被动的也没关系，哈哈。你就给他读点佛经的智慧，种个善因也行。那部经讲的就是这样，被动地种了一个善因，就是罪恶深重、一点儿善根没有的人竟然解脱；这还不要紧，并且这个人还把全地狱的众生都带着，坐着莲花直接飞走了，他现佛身，别人现菩萨身，到别的世界里直接成佛了。没有种过善根的人，该下无间地狱的人，被动地接触了一个佛法，种了这么一点儿善根，结果直接成佛！

你们听说过这样的法吗？（弟子：没有。）不是咱们平常说的慢慢积累善根福德因缘，而是种下这么一个最大的种子，接触了就行。不用重复学，你接触了就行，直接成佛，并且是究竟成佛，绝对没有任何异议的。

像禅宗讲的见性成佛这个智慧，很多人会说：你这个不行，你的身体没有变成佛身哪？你没有你的国土啊，这不算！弄得禅宗人也没办法，哑口无言。哎，没关系，这部经讲的是绝对的成就，咱们认为的三身成就，还不是禅宗讲的那个呢，就是内在佛教的智慧也有了，外在的身形、外在的国土、外在的包括众生都有了。没众生不要紧，咱把地狱的众生全拉过去充数，哈哈（众笑），这个法太厉害了，不告诉你们名字，哈哈。但我可以告诉你这个法为什么这么厉害。

很多人不知道为什么，光知道：哎，这个咒子这么厉害呢！反正佛经就这么说的。但为什么呀？还是告诉你们：任何一个咒子其实都是有意义的。就像一首诗很精练，是浓缩的佛经的精华，这部经讲的道理甚深难得，是真正把释迦牟尼佛当初证到的那一点智慧全部告诉你了。这个智慧谁听到了谁成佛，并且像释迦牟尼佛一样成就究竟圆满的佛，甚至于可能比释迦牟尼佛还风光。你想，人家带着所有地狱众生坐着莲花，到别的世界里直接成佛。释迦牟尼佛都还不能让他的弟子都坐着莲花呀，从外相上他反而还显得风光。

万法唯心造（密咒殊胜之因）

那为什么呢？注意，这个咒子如果翻译过来，当然还是说咒子咱们不敢翻，还有很多秘密，翻译成中文容易忽略很多含义。但是呢，咱们翻译一点儿，我大体上告诉你们，你知道这部经讲的道理是什么吗？直接从你心里造任何境就行了，不用修因而证果造，就这样子。你想成佛，你就直接造佛的境，大概这个意思。

那个咒子讲的道理就是你的心，就是万法唯心造——就是你的这个心造。这个心从体上叫佛性，从用上就叫六根、六尘、六识。六根、六尘和六识转过来，六根就化庄严报身，六识就成一切功德智慧，六尘就化一切清净佛土。反正都是你的心，这是佛教的根本。那怎么起用呢？咱们平常讲的各种神通变化是怎么起用的呢？发愿就行了，就是你的心直接造就行了。所以那部经力量很大，有求必应啊！

你知道怎么有求必应吗？如果你明白心性道理，比如说，你想让家里人一切平安，好，那个咒子写的就是“希望我家里人一切平安”。你要是希望：我修行，让我生生世世六亲眷属全部得解脱。好，那个咒子原话就是：让我生生世世的六亲眷属全部解脱。直接发愿，不要再加别的方法了。你千万不要再说，那得有个方法吧？这句话就是方法。你不要再找另外的一个方法来代替它，一代替就远了，就走弯路——最直接、最了当的修行方法，就这意思。

刚才咱们讲，你想让你的国土什么样啊？好，你现在直接从心里恭敬赞叹、清净无染，直接造。你想积累福德，你现在就观想用很多清净美好的东西直接供养十方诸佛。这一念的供养和你拿实在的东西供养，是完全一样的。

这些都是总持法门、都是一个集合法门、都是一个集团法门，就这样子，那部经也是讲的这道理。你想成佛，你就直接发愿——我想成佛！我想成佛什么样，国土什么样，众生什么样，直接这样发愿。或者天天念叨这个愿就有效。不过这个讲得太深了，我觉得我这样讲，恐怕很多人诽谤，会说：“那天天想就行了，那不干别的了？”他会这么说。还是说，你想也是一个方法，你实际上去做也是一个方法。但实际当中做，还是借于这种外相，用你的心，对不对？这是关键的一点，最后还是你的心造——真正的万法唯心造，并且直接从心造。你想临终见无量恒河沙诸佛，你就直接这么造就行了：我临终要见十方无量恒河沙诸佛。你想见多少你编个数，就现那么多。

这个有点深了，我相信你们经常跟我学可能没有疑问。这要是传出去，恐怕很多人会攻击。但是很多佛经确实讲过这问题。我这说的几部经，我希望大家研究研究，看看是不是讲的这个道理，最好再研究研究那部经为什么有这么多的功德。

要说密咒吧，很多现在咱们不翻译，还不好解释，那个《佛说回向轮经》很简单啊，已经翻译出来了，是中国话，非常优美的这么一段，还不长，两分钟就能读完。这部经也这么说的：你只要观想无量的美好的东西来供养十方诸佛，就这个功德能让你今生必然解脱，必然往生极乐世界。读一遍就能生极乐世界啊！你看，这个法不同于一般的法。一般的法都需要多少年的修行，而这个一遍就能成就。

关键是，为什么读一遍就成就？你得把这个道理搞清。不能光迷信，好像这部经有一种特殊的神力，读一遍，就能保佑你成就。不是的！关健是讲的这个道理太深奥了。那这个道理反而是最高的，就是成佛的根本。你明白这点你就知道你怎么成佛，你成佛了怎么度众生。你成佛了，你说，万一我智慧不够怎么办？你觉得什么智慧不够啊？来，说出来，告诉我。你觉得没哪部分功德了，你马上发愿——我就具有这种功德，像佛一样究竟，就能成就。

其实我们现在发愿想成就的功德也能成就，关键是我们信不过。大家发现没有？我们会怀疑，这是一个。第二个呢，我们虽然发了一个很清净的愿，同时我们又发了很多污浊的愿，把那个清净的愿又给掩盖了。你是发愿造了个如意宝珠，结果又造了很多的淤泥把宝珠给埋起来了。虽然造了宝珠，但你看不到。所以，清净梵行还是很必要的。你不要造那些污浊的念，然后造一个清净的念就好了。你的这一念没有被那些妄念执着给掩盖，这一念必然成就。所以成佛就是这么成的，佛的功德也是这么来的。

来源安紫林

种善根，见诸佛

上一次讲到，如果谁能听过《僧伽吒经》，注意这部经的殊胜之处，就是你只要听过就有功德，临终的时候就能见东西南北恒河沙数的诸佛给你现身。所以，这个法太殊胜了啊！我们都知道，念佛想生极乐世界，临终希望看到西方三圣来接引——如果真能见到阿弥陀佛来接引，就注定往生极乐世界啦！但是这部经说，你只要读过这部经，真相信这部经，临终的时候就不是一尊佛来接你，而是恒河沙一样多的佛给你现身！并且，读过就行！这个功德太大了，大到一般人不敢相信。这恒河沙一样多的佛给自己现身的时候，释迦牟尼佛说:“善男子，彼诸世尊安慰其人。”释迦牟尼佛说：善男子，这一切诸佛不仅仅给你现身，还可以给你说话，给你讲法，安慰你，让你不生恐怖。因为临终的境界——人死后看到的境界和咱们现在不一样了，突然一变化，就像咱们到一个非常陌生的环境，容易心生恐惧。到那时候诸佛就会安慰你，让你不会恐惧。这些诸佛怎么安慰人呢？

【善男子，汝莫恐怖，汝已听受僧伽吒法门。】

这些诸佛都会安慰你说：善男子，你不用害怕！你有理由不害怕的。为什么呢？你听过僧伽吒法门呢！噢！你只要听过僧伽吒法门，你就不用害怕啦。

【善男子，汝见如是恒河沙等百千亿佛世尊不？】

一切诸佛都告诉你说：善男子,你看！满虚空这么多的，像恒河里沙子一样多的佛，你看到了没有啊？

【唯然，已见。】

当然，你那时候是真看到的哦！所以你会说：“是呀，我看到啦！”

【世尊告曰：“此诸如来故来见汝。”】

那一切诸佛就告诉你说：就是，如果谁听过僧伽吒法门，临终的时候就会见到，恒河沙一样多的佛给你现身，这一切诸佛给你说话，这一切诸佛告诉你说，你看太空里像恒河沙一样多的佛，给你现身啦，你看到了没有啊?你说：看到了。世尊告曰：“此诸如来，故来见汝”，

那一切诸佛就告诉你说：你看见了吗？这些佛为什么现身，你知道吗？为什么呀？——是专门来看你的呀！哇！这个“故”字用得好啊，专门来看你的，特意来看你的!

【是善男子问言：“我作何善诸佛见我？”】

你看，自己见了佛，自己都不敢相信呀！“佛专门来看我？我应该看佛才对嘛，是吧？我带点儿礼物去看看佛才有礼貌啊。你看诸佛还主动先来看我。”有点受宠若惊了，不敢接受了。然后就问：“那我做过什么样的善根，诸佛能现身见我呀？”

讲到这里，这个地方是个很重要的点啊！也就是我们一般认为，自己心外有佛。这是咱们一般学佛人的一种错误理解，就好像诸佛世尊在十方世界坐着等着呢，他想见你，就能见你，对不对？其实这不是佛教的道理，并且理论上也讲不通。如果说十方诸佛不管你学佛不学佛，修得好和坏，他都能见你的话，十方诸佛神力无边，他早就给我们每个人现身啦，对不对？为什么需要我们慢慢学,学得好才能见到诸佛呀？那佛教分析过一切外道的理论，释迦牟尼佛就发现了这个错误。佛教认为，一切法与你的修为有关。你见任何人，与你的修行，你前世种的因缘有关；你不种这个因，见不到诸佛的。所以，我们每个人要自立、自强。你种下善因，才能得善果；你不种善因，得不了善果的。不能没有任何条件，佛就来见你，没有这回事的。

我们一般认为，好像是这个佛有神力，他想见，就见我们，对不对？其实不是的！如果你不种善根，诸佛即使来了，你也看不见；诸佛没有能力让你非得见到他。大家一定要注意这个哦！这是佛教区别于任何一个外道的根本点，就是与众生的自业力因缘有关，就是与你自己的因缘、愿力、修证有关系的。千万注意这个啊！看起来这句话好像一读就过去啦，你再细细分析，这个讲到佛教的一个根本——就是心外无法，法外无心。如果你没有用心种过一个善的种子，这个境是现不出来的。比如临终见到十方诸佛给你现身，你会感觉：诸佛真是太慈悲了，为了救度众生，真是到处现身啊！但是如果你不种善根，临终时是没有诸佛给你现身的。大家一定要注意。

我们往往想当然，觉得：佛要给人现，还不想现就现啦，想让谁看到,谁就能看到，是吧？要真这样就有一个矛盾了，十方诸佛都发愿“同体大悲,无缘大慈，利益众生”，可是为什么我们没好好学佛的就见不到呢？诸佛愿力无边，诸佛神力也无边，诸佛功德也无边。按现在来讲的话，比如我们现在这个地球这么污浊，诸佛要现现身，一念之间用个神通把地球净化了，你说有没有这种可能呢？从神力来讲应该可能的，但为什么诸佛不能现这个身呢？为什么？——众生的业力。所以我们见到佛，也是自己种的业；如果大家一块见佛，说明大家共同做的善业。现在我们众生的业力把这个地球污染了，想让佛给你收拾烂摊子，——不可能！这是你自己的事，自己的事必须自己去解决。这是佛教的根本啊！所以在佛教里绝对没有外力救度这件事，绝对没有！即使看到诸佛给你现身，这也是你前世种的。你说：“我今世没种，为什么有的时候还有一些好的因缘啊？”那是你前世种的，你前世不种，不会见到的。

这恒河沙数一样多的佛，为什么能给你现身呢？你看，人家临终的这个人还是有善根的，问了一句话：“我作何善，诸佛见我呀？”他就明白佛教的根本，那肯定不能无缘无故见，是吧？难道随便就见了吗？不可能！那到底我种了什么样的善根，诸佛来见我呀？这个很关键，我们现在学佛都是在种这个善根。善根，就是能生发善的那一个，“根”是生发意。我们现在学佛都是种个善根，然后这个善根慢慢成长，开始长干、长枝、长叶、开花、结果，最后结很多的果子，这就是成就。十方诸佛给你现身，这也相当于结了一树的果子。啊，硕果累累！这个果子不是随便长出来的，是因为当初你曾经种过一个种子才可以，这就是善根。这个很关键啊！还是一句话：天下没有免费的午餐，天上不会掉馅饼的。学佛要精进啊！

一切功德本自心生

诸佛告言：“善男子，汝在人中曾闻僧伽吒法门，是故诸佛故来见汝。”

这么多的佛来见你，还是专门来看望你的，为什么呢？就是因为你在人中听过僧伽吒法门。注意，这部经的用词非常准确，你只要“听过”就可以。你说僧伽吒法门怎么修啊？你现在“听”就是修，“听”就是种种子。你听了相信就好了，这个种子就会在你的心田里发芽、开花、结果，就这样啊！关键是我们要种下这个种子。

这就讲到僧伽吒法门的果报了，它的果报就是：只要听过就可以。有人说，我要再去读、再去写、再去宣传、再去研究呢？那功德就更数不清啦！佛陀是按最小的功德告诉你的，最小的功德就是你“听过”。这个“听”还不是像我们现在正在给你讲解呢，而是别人在那儿读诵《僧伽吒经》的时候，你从旁边经过，一听：哎，这是读的什么呀？我仔细听听！就这么听了一遍这部经，临终的时候就有恒河沙一样多的佛给你现身。你说这个法门珍贵不珍贵，殊胜不殊胜啊？

这也是净土法门呀，只要你能见佛，你能生净土，都是广义的净土法门！所以我们不要把佛教理解得非常狭隘，一讲到净土，就好像只有一个西方极乐世界。其实法界当中有无量个净土呢！僧伽吒法门是批量生产的法门，告诉你：有无量的佛国，并且一次可以修成无量的佛国；一次让你见无量的佛，和无量的佛国结缘。你想想，为什么说这部经的功德大呀？换句话说，即使你选择一个国土往生了，比如说生到极乐世界去吧，听完《僧伽吒经》也可以生极乐世界，生到了极乐世界之后，还没关系，因为你在生极乐世界之前已经先和十方世界恒河沙一样多的诸佛搞好关系了，已经约好了——佛陀,等我在极乐世界呆够了之后，我就到您那去哈！——你已经和无量无边的诸佛类似于定了一个合同，那你想，你在极乐世界如果呆够了，你可以到别的世界里去；你在那个世界呆够了再到另外的世界里去……你什么时候能把这个合约都完成啊？哇！又数不清了哈！因为你见佛就见了恒河沙一样多的佛嘛。关键是你见了佛，还可以种无量恒河沙一样多的善根呀、种子呀，这些又生无量多的功德。明白这个道理，你就知道这部经的功德比恒河沙一样多的佛的功德都大！为什么呢？就类似于读完这部经,你就和这无量多的佛结好缘啦。十方世界任何一尊佛已经建好的净土，像阿弥陀佛建立的净土需要很多劫。就是有一世是法藏比丘发了四十八愿之后，又修了五大阿僧祇劫，才建立一个清净庄严的净土。但是你只要读过这部经，你就和阿弥陀佛结缘了，阿弥陀佛建的净土相当于是为你建立的。

僧伽吒法门是个果地法门，不用你慢慢积累功德，一砖一瓦地建个净土，而是把十方诸佛已经建好的净土拿过来直接享用。为什么这个法那么简单？诸佛成就都非常难呀，都是难行能行、难忍能忍，种多少的功德才成就一个佛土，难道你只要听过一遍就能有这么多的功德了吗？所以你要明白这个道理，你才能相信。一般咱们理解的成佛方法都是修因，慢慢地让它结个果，并且种一点因结个果，种一点因结一个果……全部的功德圆满，当然非常难啦！而这部经呢，它是以全法界全体起用、全体起修，这就是佛教心性法的道理了。

根据佛经讲的真心佛性来说，真心佛性是清净湛然周遍法界的，十方三世一切佛土都在你的心里，你以这个见地来修证。换句话说，一切佛土、一切诸佛从哪儿产生啊？从你的心产生！那十方诸佛已经成就的国土呢？也是你的心产生的。换句话说，你有理由往生啊！比如你说：我要到这个净土去！若不让你去，你得问问：为什么不让我去呀？这都是我心建的，这就是我的家！如果你不明白这一点，本来这些都是你的功德——法界一切国土都是你的国土，法界一切诸佛都是你的化身，法界一切功德都是你的功德，但你要是不明白这个真心的道理，就相当于把一个蛋糕切成好几块，你只拿了一小块，认为：这一小块是我的，别的我可不能吃，那是别人的！其实本来都是你的功德，你自己画地为牢，画了这么一丁点儿，不敢要那些功德了。

而僧伽吒法门直接告诉你：这一切净土、一切功德本来都是你心产生的，你不必画地为牢；也不要认为诸佛必然要有一个区域性的功德，好像这尊佛只能在极乐世界，那尊佛只能在琉璃世界，不能越界哟，好像有国境线一样。其实这种国境的分别，还是众生的分别心建立的。真正佛的智慧告诉你：十方法界就是一个净土,就是你的真心佛性显现的一个清净净土。

既然如此，你还用一个佛国一个佛国地建吗？不需要啊！法界一切国土本来都是你的国土，早就已经建好啦。知道这一点，你不用慢慢地修因而证果，直接把十方世界的这一切功德拿过来享用就行啦。这一切诸佛本来就是你的化身，一切境界本来都相当于你做梦做出来的一个境界。比如你做梦，梦到很大的一个旷野，旷野里有很多人。你可能觉得，“不对，这么多的人，这么大的旷野，哪能都是我的呀？肯定是一人一块！这一块是我的，那一块是别人的，那我可不能去啊，去了可能会打架。”其实这都是你的一场梦！这一切人，还有那么大的一个旷野，都是你的。既然如此，你还需要只在这一个小的区域里活动吗？不需要啦！你就可以在整个梦境当中自由自在地游历，可以和梦中的任何一个人影演一场好戏，做个好朋友。

我们众生主要的执着烦恼在哪里呢？就是画地为牢，这就是我们众生的分别心。法界那么大，你非得说：这一块是我的，那一块是你的，咱们互不干涉。这样一划分之后，你自己功德境界就非常狭隘了。所以要心量扩大，不要有人我的分别，不要觉得“你是你，我是我，咱们互不搭界”，其实这一切境界就都是你的功德。既然明白这个了，你还用专门修出一个肉体来和一个一个的佛结缘吗？不需要，你早就结好缘了！因为一切诸佛都是从你心中化现，这就是结缘，这是结的最根本的一个缘。任何佛和你没有矛盾，任何一种境界和你没有任何的冲突，你直接享用这一切境界就好啦。

我们一般理解佛的功德，就是一尊佛有自己的神通、自己的国土、自己的身相。而这部经告诉你，这一切诸佛的功德都是你的。所以读一遍《僧伽吒经》的功德，比无量恒河沙数诸佛的功德加起来的功德还大，知道为什么了吗？原来我们总是把这一切诸佛划分开来，现在告诉你：这一切诸佛都是你的功德！就这么一句话，这是最深的一种智慧。你不需要再去忙忙碌碌建功德，生生世世和诸佛结缘，生生世世积功累德。因为生生世世是没有尽头的，那你种的功德数也数不清啊！——所以你直接享用就好。

众生的无明，就是不知道这一切境界都是自心化现的功德。我们认为需要现在的这个思想、现在的这个肉体再去创造另外一种东西才行：创造一个佛土，创造一个身相，那才是功德。

任何境界、任何事物都是一味药

《法华经》当中的一个故事说，大富长者之子不知道自己原来是大富长者的孩子，调皮、不懂事，离家出走了。走久了之后，把家也忘了，开始要饭。其实不需要要饭，他家里本来就家财万贯。如果不知道，就觉得我家里什么都没有，我要慢慢地去赚钱，对不对？如果一旦知道自己是大富长者之子，我家里本来有无量的功德、无量的智慧、无量的钱财，你还需要想着再去赚钱吗？为什么说《法华经》是成佛的经，这样知道了吧？成佛——就是法界一切功德本来都是你的功德，你不需要再去创造了。

我们现在的生活环境，这也是你生生世世积累的功德，你会享用就好啦。那很多人说，我们觉得这个世界很苦啊，我们不觉得是功德呀？其实这个也是功德！我们这个世界很污浊，很痛苦，恰恰是这个世界的功德，就是能锻炼你早日成就，能让你放下很多烦恼执着，这是它的功德。你运用好这些功德，就会发现咱们这个世界也有好的一方面，是这个意思。

同样，十方佛国都有各自的功德，并且这些功德都是你生生世世积累起来的，法界每个佛土功德都不太一样。为什么？一样就不美好了！你在一个佛土呆够了，想到别的地方去，结果去了还是一样，那不相当于没去吗？就是因为不一样，这个境界你享用了一番，觉得不新鲜了，再换一个地方；享用久了之后，又感觉到没意思了，再换一个地方。就是因为每个国土境界不一样，感受不一样，这样才有无量的味道让你去体会呀！

我们总是建立一个概念，认为只有符合自己想象的境界才是最美好的。其实佛陀告诉你一种智慧：不要设立这种观念，法界这一切境界都不一样，这恰恰是最美好的。不一样的境相全部在那里，你喜欢哪里生哪里，直接享用就行了，不要想着舍弃一个或者砸烂一个——砸烂了，你再想用就用不了了。

曾经文殊菩萨让善财童子出去找一味不是药的东西来。结果他出去找了一圈儿，两手空空回来了。文殊菩萨问：“你找的药呢？”善财童子说：“我发现没有一样东西不是药的，我找不到。”这就是大乘佛教讲的心性的道理。我们现在遇到的任何境界，任何一样事物都是一味药，能对治人的烦恼习气。但你不知道，不会用，那就倒霉了。这是我们东方文化的一种观念，印度讲到过，中国古代的中医也讲到过。我们遇到的任何东西都是一种药，都能对治人的某种病症，即使有些看着非常不好的东西，其实也是一味药。关键是你要会用，用不好，用的量不足，治不好病；用得过量了，有毒，也给人增加新的病，你要用得恰到好处就行了。

我们都知道毒品这东西害人不浅，全世界对制毒贩毒的刑罚都非常严重。但是它本来也是一味药，比如鸦片，人要是肚子疼，吃一点儿就好。那现在为什么成毒品了呢？你用得过量了，这就是没智慧。智慧就是用得恰到好处，就知道世间任何一样东西都不要想着丢弃，丢了之后，再想用就没有了。所以法界任何东西都有它的用处。包括我们世间的任何东西，即使再不好的东西，你也不要想着让它灭绝，保持个平衡，不要过分就行。如果灭绝了，该用它的时候也没有了。

我们现在的文化不明白这一点儿，比如我们都觉得那种绿草如茵的青草挺美，但是有些草带尖儿的、带刺儿的、伤人的……“不好！都给它挖掉！”到处建草坪，看着很漂亮，但是也把很多有用的草药全部给毁灭了。万一得了某种病症，想找这一味药，那就完了，这个病也治不好了。现在的社会发展，每天都有新的物种在毁灭。这些东西都是宝贝，都有它的用处，大家没有去发现。还有一些呢，是发现它的用处了，觉得那个东西太好，就去贪，最后弄得灭绝了。

这么两方面吧，一个是觉得不好，把它铲除没了；第二个呢，是觉得太好了，大家都去贪，最后也没有了。觉得不好铲除，这是嗔恨；觉得好一直贪求，这就是贪心。说白了还是佛教讲的两种烦恼，就是贪和嗔。就是这两种贪和嗔，对外在环境造成了破坏，以后我们再想用也没有了。

魔就是磨练我们的

这也是大乘佛法讲的一种道理：任何事物没有好没有坏，包括魔。我们觉得魔这东西不好，要把它杀死，是吧？你要真把魔杀死了，你就不能成佛了！就是因为魔来磨你，你感受到痛苦，你才会反思，想着我怎么解决痛苦，是不是这道理？如果没有魔来干扰你，你天天过得乐呵呵的。佛陀告诉你：“你解脱吧，成佛更乐呵。”你说：“我已经够乐呵的了，不成佛了。”你看，你就不会反思。所以，魔就一定不好吗？除非你没有智慧，魔来磨你的时候，你上他的当了，结果你也成魔了，那是真倒霉。如果你明白这个道理，运用好了，魔也可以磨练我们。

在佛教刚翻译到中国的时候，这个“魔”字就是用的磨练的“磨”，石磨的“磨”那个字。后来梁武帝觉得用那个字儿不好：魔嘛，得让大家知道这个事很严重，不能上它的当，就加了个“鬼”字底儿，让人看着就害怕。其实原来翻译用磨练的“磨”，那个字儿用得最精确。魔就是磨练你的。

我们最害怕魔了，看到魔就生气，想把它杀死。经常有些人来找我求法，求我传一个能杀魔的咒。如果我传给他，让他一切魔事没有了，他可能就没办法成佛了，因为没人磨练他了。就好比一把刀，用过之后钝了，就要用磨刀石磨一磨，不磨它就不锋利。所以，永远不要想着把这个魔铲除掉。如果魔消失了，就好比那个磨刀石被你扔了,你这个刀用钝的时候，你想磨就没机会了。

成佛了还有没有魔？——成了佛，一样还有魔！

什么是降魔呀？——你不上魔的当就是降魔。

释迦牟尼佛成佛了，魔王波旬还经常来干扰佛。有人问：成佛了还有魔来干扰，那成佛还有什么功德呢？成佛的功德，就是魔再来干扰，佛也如如不动，不受魔的干扰，就这么简单。

同样，我们讲降伏烦恼，什么是降伏烦恼？是不是永远没有人来障碍你，没有人骂你、没有人打你，永远夸你、捧你，就是降伏烦恼呢？不是！真正的降伏烦恼，就是别人打你骂你，你心里一点儿不受影响。我们现在一般理解的是：赶紧到极乐世界去，到那里没烦恼了。那里没人打你、没人骂你，你感觉到没有烦恼了。不对！那个不是真正的没烦恼。真正的没烦恼，必须是在烦恼的境界当中来考验。

明白这个道理就知道修行非常简单：不需要改变外境，只改变你的心就好啦。很多人来整你、来骂你，都可以当成魔。这些人都是来磨练你的，你也不需要恨他。通过他督促自己进步，慢慢成就自己；慢慢改变自己的一些习气毛病；慢慢培养自己的能力和智慧。将来你的人格更完善，你的能力更广大，你的事业更有成就！

同样，佛也是这样，十方任何一个世界里的佛，都要降魔才可以成佛的。降完魔之后呢，那个魔还是在那里，偶尔还会下来捣点儿乱。他就相当于那个磨刀石，经常要磨磨刀。我们的智慧就是一把刀，所以文殊菩萨智慧第一，他的代表就是一把剑——智慧如剑，能斩断烦恼。我们的这把剑想要随时保持锋利，就要经常磨一磨。那个魔就相当于这么一个磨刀工，还主动上门服务，有事儿没事儿的，到佛那里转悠一圈儿：“佛！需要磨刀吗？”哎，这就是一种智慧呀！你明白这个道理，你就不会生气了。所以有的时候，我们遇到了一些坏人来干扰你，其实那就是磨刀工又上门服务啦，这样会把你的智慧磨得非常锋利，能斩断你的烦恼执着，这样多好啊！

所以法界一切万物都是一种功德，你不要挑，不要捡，不要取，不要舍。什么是取，什么是舍呢？取就是光觉得这个好，别的我不要了。(这时候有人一直在打师父手机)你看这干扰没关系吧，咱还可以笑嘻嘻地面对它。遇到干扰，大家也不要生气，是吧？你看这样子干扰，我关喽，没事儿了，不干扰了。所以任何一种境界，没必要纠结，没必要反感，你想办法去把这个事解决完就行，很简单。那么你能解决问题的这个方法，能解决你的这种痛苦烦恼的方法，就是一种智慧。

我还想起来，小时候在乡下经常见到那个蒺藜，走路经常会扎脚，非常憎恨那种东西。当时想：“什么时候能把这个蒺藜全部消除，没有蒺藜多好！”后来研究中医才发现，原来蒺藜是味药，现在不多了。再说蒺藜扎人这是在保护自己，人太坏了，一脚给踩坏了，一锄头把它给铲死了。明白这个道理，我看到蒺藜感觉到很亲切，感觉到这东西真的很好，最起码还可以卖钱嘛，以前看见蒺藜生气，现在看见蒺藜高兴，哈哈。所以人喜欢一样东西或者反感一样东西，说白了还是自己的一种价值观：对你有用的，你觉得就是好东西；对你没用的，你就觉得它不好。其实那样东西就是这么一样东西而已，没好没坏。

众生早已成佛竟

法界一切境界、一切国土本来就是你的佛土，我们现在一讲要成佛大家都想到：我现在要行善积德，慢慢地和众生结缘，这些众生可以生到我的佛国；慢慢地我做好事，慢慢成就我的佛国。你感觉到你现在没佛国，要去建立一个佛国，那建立一个佛国那就难了，你需要多少阿僧祇劫才能建成啊。《僧伽吒经》告诉你一个简单的法门——不需要建了。为什么呢？十方世界里不是已经有很多佛国了吗？你直接去就行了！已经建好的佛国你直接去享用就行了，你干嘛非得要自己建一个呢？不用建！拿来用就行。十方法界都是人的功德，但是由于人的执着，认为这些不是我的功德，我要建立一种功德。这样你和诸佛就有了一条界限，分开了。法界无量无边的功德，你只取一点，认为这一点才是我。就好比整个的大海，你只取一瓢饮，感觉到这一瓢水是大海了，这就是我们的烦恼。因为我们心量狭小，本来该有的功德都不能显现了。《僧伽吒经》就告诉我们这么一个道理：你放下这个狭小的心量，就知道一切功德你本来具足，一切法界本来都是你的佛国，一切诸佛本来都是你的化身。

《法华经》讲“众生早已成佛竟”。那个“竟”什么意思啊？是“已经成了，已经究竟，已经圆满”的意思。我们现在觉得，即使学禅宗见性成佛了，最多也是因地佛，还没到果地佛，还得再修证果地佛。有这种观点的人就没办法，就得修因而证果，慢慢去忙碌。《法华经》讲的最高，“众生早已成佛竟”，其实是讲每个众生早就已经成佛了，并且是究竟圆满的佛，一切功德全部具足的佛。关键是大家没明白“什么是一切功德具足”。一说到功德圆满的佛，就想到：你说我是功德圆满的佛，那我怎么长得不漂亮呢？我怎么不能飞呢？——他理解错了，他把肉体当自己了。他不知道，真正的佛是人的这个心，真正的功德就是法界的一切功德！所以真正成佛的概念就是：整个法界就是一尊佛！这是一尊大佛——这一切众生本来都是你的化身，你本来就究竟，本来就圆满！但这些道理一般人不容易信受。

禅宗讲可以见性成佛，但很多把肉体当成自己的人就觉得：“你说我成佛了，那我肉体为什么不会放光，不能飞呀？那肯定没有成！”他不知道就是由于这种身见执着才不能成佛；不仅仅不能成佛，还轮回生死。我们学佛主要是把这种错误的认识去掉！这种错误的认识才是真正的妄想、真正的执着，并且这是最大的妄想、最大的执着。你执着这么一个杯子，这个还影响不太大；如果你就执着肉体为你，就执着法界别的和我没有关系，这个执着就麻烦了，生生世世功德不能成就。成佛本来简单，你理解错了，觉得很难；本来你是究竟圆满的佛，结果你觉得肉体才是自己，肉体必须产生某种变化才是佛。你产生这种执着之后，就找不到自己本具的功德智慧了，你也不知道自己为什么是究竟的佛了。

真正成佛就是明白这么一个真理，所以成佛不是修来的呀！成佛就知道：“噢，自己本来就具足一切功德、一切智慧、一切国土，本来就具足三身四智五眼六通千百亿化身。”法界只有一个人，这一个人是真正的自己，这才是真正的成佛。但是由于我们生生世世产生的这种烦恼执着，这个观念很难改过来，你必须改过来才行！佛陀讲经说法就是为了告诉我们这个真理，《僧伽吒经》也是告诉我们这个真理。你不读《僧伽吒经》就不知道这一个根本，就没有办法知道这一切功德都是自己的。

《僧伽吒经》也就相当于打开诸佛佛国大门的一把钥匙，这把钥匙还法界通用啊，任何佛国你都能打开。佛国已经建好了，你只需要去打开它就可以了；而不是没有佛国让你去建个佛国——那太难了，已经建好了，你只需要打开大门就行，这个简单呀！僧伽吒法门就是告诉你这把钥匙的。所以说《僧伽吒经》讲得优美，用词准确。你必须种过这个善根，才能见到这些功德。一切诸佛都会告诉你：你为什么有这些功德啊？就是因为你听过僧伽吒法门。换句话说，本来十方诸佛和你也是光光相照，都是面对面可以互相来往、互相交流，结果呢，你自己非得打道墙把诸佛隔在门外了。其实各个佛国里的那个门是谁关上的？——是你关的呀！不是诸佛关的！是你自己关的！钥匙还在你手里，所以诸佛也没办法。现在就告诉你：“你那里就有把钥匙啊，你过来把门打开，当初就是你关的门！”生死轮回是我们自己的事，同样解脱也是我们自己的事。

我们为什么见不到十方诸佛啊？就是因为这个妄想执着，这种分别心。分别心就是：划条界限——你是你，我是我，把它分开。佛教“分别心”这个词用得多好！就好比咱们本来都在一个房间里，你非得拿个粉笔来画条线：“哎，这条线不能过啊！”我记得上学时经常干这事。过去都是一张长条儿的桌子，几个人共用，互相之间都要争地方嘛，就用粉笔画条线，画好之后呢，谁也不动，只用自己这一点儿地方。你看，要不画的时候呢，你自己的地儿很大；一画之后，自己的地方也小，别人那地方也小，都难受。

人的这个烦恼真的很搞笑，比如这个房子，人如果不划界限，我来了我可以走到房子里每个角落，我能享用整间房子；同样，你来了呢，如果不划界限，你也可以享用整间房子；同样，我们这几十个人来到这个房子里，大家都可以享用整间的房子。但是你要有了执着，就像我们几十个人在这个房间里，有人说：“来，划开！一人一块地方。”那怎么办？这样也就是一人一两平米见方，你就只能在那里了——你不能走路，也不能散步，不能到别的地方去玩了，是不是？众生的烦恼执着就是这样子，你本来可以享用一切，你一划了界限之后，你就只能享受这么一点儿了。分别心就是划这么一道界限，“分”就是分开嘛。你看那个“分”字的写法就是一把刀，“啪！啪！”——“八”字分开了。“一个大西瓜呀，一刀劈开俩呀”，就这个意思，劈开了。你要不这样分的话，它是一个整体。整个法界本来你都可以享用的，结果你这样一区分之后，你就见不到了。包括我们为什么不能见到十方诸佛呀？是你的妄想相当于打了一道墙，你把这个妄想去掉，你就知道诸佛离你很近。你真明白了《僧伽吒经》讲的道理之后，把这个分别执着去掉，十方一切诸佛，现成的诸佛你可以一念之间同时见到。

所以诸佛告诉你，你在人中听说过僧伽吒法门，因此诸佛来见你。要讲到这里，这部经虽然讲的是最高的出世间法，也通世间因果的道理，也是种善因得善果，你不种还是不行。你不读这部经，不懂这个法，就没有这个功德。

人中听闻僧伽吒法门的功德

这个地方还有一个关键点大家要注意的，是“汝在人中曾闻僧伽吒法门”。即你还是个凡夫的时候，你听了一遍僧伽吒法门，就能见到佛，并不是你证到圣人才能见到佛。换句话说，你以凡夫身——可能有很多的习气毛病还没有完全去除干净，但是你对这个法相信、恭敬、赞叹，你就能见到十方诸佛。这个功德太大了！我们都觉得不够资格见佛，需要证到了果位，成了阿罗汉、成了菩萨，才能见到佛了。但这部经告诉你：不用！你以凡夫身也可以种下见佛的因缘。

所以僧伽吒法门就是以凡夫而见诸佛的法门，就是以凡夫身而成佛的一个法门。这个高了吧！太厉害了！我们认为成佛好像是一步一个台阶走的，是不是？其实你可以一步登天，一步成佛。这是这个法的殊胜之处，并不是我们必须先证到阿罗汉，慢慢再证到菩萨果位，慢慢再成佛；而是不经过阿罗汉道，不经过菩萨道，直接成佛，可以一步直接到佛国的。其他的佛经也有讲直接成佛的，但是很少。

我现在讲法，基本上只讲怎么成佛的法门；怎么成菩萨，怎么成阿罗汉，怎么成天人，我偶尔提一下，一般不讲。为什么呢？有时候讲了之后，别人就去修什么天人、修阿罗汉、修菩萨了，可能生生世世耽误他成佛。绕了个道绕太远了，没绕回来，这下子倒霉了。其实不一定绕那个弯，可以直接成佛的。《僧伽吒经》是培养佛的。我们现在理解的能生个净土就了不得了，叫诸佛能来接引我们，我们做个佛的弟子就心满意足了，但是僧伽吒经就告诉你，你就甘心做别人的弟子吗？你就不想做个佛吗？哈哈。这个讲得高了，有时候我们一些方便法学的多了就自甘堕落。既然有一步成佛的法门，我们直接学就能成就，你干嘛非得绕弯学很多别的方便法呢？如果你对这个法门信不过，你觉得成佛这个功德太高了，不敢成佛，那佛只能教你个成菩萨的法，这样子才降一级；你觉得成菩萨这么难，那不敢做，佛只能教你个成阿罗汉的方法，再降一级；如果你真正信心坚定，愿意成佛，是可以直接成佛的。由于你信不过，所以佛陀才降级传授。

因为我们平常学一些方便法门学得太多，觉得成佛非常难，所以接触成佛法门的时候，就不敢接受了。不仅仅我们，佛陀时代也这样，佛陀的弟子们、大阿罗汉们也容易犯这个错误。因为成阿罗汉功德就已经很伟大了，后来一说要成佛，很多阿罗汉都害怕，不敢直接成佛。

曾经佛陀讲这些最高法门的时候，有些阿罗汉弟子想：“哎？佛陀讲的法怎么和以前讲的不一样了呢？是不是魔化成佛身来诱惑我？”佛慢慢又讲了很多道理，这些弟子仔细地思考，发现还是符合道理的，这才相信。

有些时候权法学得太多，讲实法的时候大家就不敢相信了，《法华经》五千比丘退席也是这个道理。注意哦，那五千比丘不是坏蛋，都是修行非常好的比丘，清净梵行非常精严。结果佛陀一讲“是法住法位，世间相常住”，那五千比丘一听：哎？原来佛陀讲要清净梵行才可以，现在讲“世间相常住”，世间法上也有出世间法，凡夫位上也有佛果，怎么又讲回来了呢？信不过，退席！换句话说，连佛都不相信了。你可以想象，这个最高的佛法真的不容易相信！后来逼得佛没办法，也骂“焦芽败种”——你们这些人就好像是种子烧焦了，长不成了。可见这个成佛的法门多难讲。

佛陀当初成佛了，也想直接讲他成佛的智慧，但是后来一想这个法太高，众生不会相信的——算了，不讲了，我直接入涅槃！差点咱们就听不到了。连佛都不想讲法了，可见咱们众生的执着有多重。后来大梵天王去祈请，一遍一遍祈请，祈请了三次，佛陀答应了。可怎么讲啊，不好讲。佛陀就从三乘教法一步一步来，慢慢让众生心量广大了，这时候就容易接受。所以才讲出来罗汉道、菩萨道这些法，心量大了慢慢再讲心性法。

佛陀为什么讲三乘教法

佛陀为什么讲三乘教法呢？本来佛教只有一佛乘，佛陀出世就是告诉你怎么成佛——他当初在菩提树下悟到的是什么，就为了讲这点儿，佛陀出世只为了这么一件事。但是直接讲这个，众生害怕，不敢相信。换句话说，大家生生世世认肉体为自己，觉得我就是我，你就是你，明明是两个，你怎么说是一个呢？现在告诉大家说整个法界都是你，谁能相信啊，死活不相信。所以佛陀没办法，只能一步一步地引导。

佛陀在《法华经》当中说明了为什么设立三乘教法：比如一个大富长者之子，原本家财万贯，很小的时候离家出走去要饭，在外边受辛苦。有一天大富长者认出来了：“哎呀，这不是我的孩子嘛，赶紧把他接回家里来享福！”贫子大惊，因为他本来是个要饭的，突然有人把他弄到一个富贵长者家里，心想：“坏了！这干嘛呀？是不是我犯什么事了，人家要来杀我呀？”吓个半死，直接昏过去了。没办法，又把他放了。

佛陀刚成道时先讲的什么法门呢？是在定中给大菩萨讲《华严经》。《华严经》就讲心性，是成佛的法门。佛陀成佛了，看自己的孩子在那儿流浪呢，赶紧告诉他成佛的法门，教他成佛！就相当于大富长者看到孩子流浪，赶紧把他接回家享乐，不用再要饭了。但是那个小孩流浪惯了，不敢相信啊。把他接回来以后，却吓个半死，只能放了。相当于佛陀先讲《华严经》——最高的法门，大菩萨们相信，一般人不敢相信啊。后来没办法，讲完最高的，反而再从最低的讲起，就开始从三皈、五戒、十善、戒定慧，证罗汉果，证辟支佛果，发菩提心证菩萨果，一步一步来……这个道理就相当于《华严经》里的大富长者也不能把孩子舍弃啊，得想个方法一步一步引导。就派了两个人装成要饭的，跟他做朋友，一起要饭。那个小孩就不害怕了，交往一段时间之后有信心了，这两个人就说：“哎呀，总是这样要饭也太累了，我听说有一家人很有钱，需要一个打扫卫生刷厕所的，就不用要饭了。”

“真的？不用要饭人家就给吃的呀？”

“可以呀，真有这回事呀！”

贫子一听很高兴，赶紧去应聘：“我给你们打扫厕所。”

其实就是回自己的家了，但不敢告诉他这个家就是他的，可以享受一切。先来打扫厕所，兢兢业业天天扫粪。

“戒定慧”就是扫粪，扫除我们的烦恼粪。因为直接告诉你，法界一切都是解脱境，本来都是你的国土；你本来就是究竟圆满的佛；你本来不应该有烦恼，不应该有痛苦；你也没有生死轮回。但你根本信不过，所以只能慢慢来。

扫粪扫好了之后给他加点工资，再看他干得好，以后当管家吧。小孩儿高兴了：哎呀，真的是得未曾有啊！我一个要饭的竟然在大富长者之家做管家了，我管着整个家呀！很有成就感。这个相当于什么？——菩萨。菩萨代佛宣化，那不就相当于管家吗？管家也可以把家里大大小小事儿像主人一样全部管完，但你还是管家，是替别人管家，不是你的家。为什么说菩萨可以化身到一百个佛世界里做佛，但他还是菩萨不是佛？就是没有明白最根本一点——他光做事儿，光忙忙碌碌管家，他不知道自己就是主人。

当管家当得好了，心量也大了，就可以把家也交给他了。大富长者临终的时候，把亲朋好友召集过来，告诉大家：这个管家其实是我的孩子，从小出去流浪，我也曾经接回家来一次，他害怕我有目的要害他，结果吓个半死，所以我又把他放了。后来找两个人冒充要饭的慢慢接引，让他回到了我家里……这里就像菩萨度众生，佛菩萨不就相当于冒充要饭的吗？一些菩萨到咱们这个世界上，有的时候也像我们凡夫一样，感觉有痛苦有烦恼，倒驾慈航都是这样，菩萨是假要饭的，引导你这个真要饭的回家，不再流浪。

大富长者说，他的孩子到家里，先叫他除粪，粪除得高兴，我给他加工资——其实那钱不都是他的吗？本来都是那个小孩的钱，这个家也都是他的，拿着自己的工资给自己发工资，发了之后他还很高兴。然后干的好了让他当管家，管了几十年，训练的能力也很好了。大家注意哦，十地菩萨的功德很大，可以改变时空，功德智慧几乎等同于佛。单讲能力神通变化，就可以现和佛一样的功德，甚至可以现佛身——现八相成道的佛身度众生，多厉害！这就相当于把做管家的所有能力都训练好了。但是大富长者临终才告诉他：“其实你就是我的孩子，以后全部的家业都属于你的。”

这个地方还有深意：为什么大富长者死了？——管家已是大富长者，他就是这整个家的主人，没有比他更高的了。

当你真正成佛的时候，发现释迦牟尼佛是什么呀？——是个幻影，真正的佛是人的真心佛性。当你对幻影不执著了，相当于大富长者还在不在？——就不在了。当一个人成佛的时候，还有没有一个比他高的上级领导啊？——没有了。这是个比喻。大富长者之子真正回到家里，真正做大富长者的时候，他之上没有一个比他更高的了。

当你成佛的时候，给你讲法的一切诸佛，其实也是个幻影，所以叫“踏破毗卢顶上行”。“毗卢”就是毗卢遮那法身佛。当你成佛的时候，就相当于一脚把毗卢遮那踩下去了：“来，我坐会儿。”这当然是比喻了，但是讲的道理非常好。

所谓的“成佛”真的无所得，就相当于大富长者临终的嘱托：“他就是我的孩子，这个家本来就是他的！”——完了。

“管家”做大富长者心安理得。但是从行为处事上和他做管家的时候有什么不同吗？——没有任何的不同！关键是“心安”了。原来觉得给别人打工，现在觉得：哦，原来这都是我的。所以真正的成佛就是一个心安而已！

烦恼妄想障碍我们成就

这是真正成佛的概念，整个法界都是你的国土。你不要因为妄想执着硬分别开，认为你是你、我是我，就是《金刚经》讲的“人、我、众生、寿者”这四相。你把这些相区分开来以后，只关注自己不关注别人，慢慢自己就成为我执；而别的就淡化，慢慢相当于隐藏了。功德虽然存在，但你享用不到，也看不见。就比如一个人痴迷一件事的时候，周围环境就注意不到了。我们为什么见不到十方诸佛？就是人只执着于世间的财色名食睡，把精力集中在这件事儿上，而把十方诸佛给忘了。佛在你身边经过……没看到，没注意啊！——人太痴迷于这个五浊恶世了。一旦你把这个执着放下，你知道：哦，原来整个法界无量无边的功德你都具有。所以越放下越得到，放下的越多得到的越多；你越放不下对世间的执着，那么本来属于你的无量无边的功德你也享用不到。

我们看不见十方诸佛，看不见十方净土，就是因为你的这个妄想分别。相当于在通达无碍的法界当中，你硬给打了一堵墙，就像民间传说中的鬼打墙。从佛教来讲，有一种鬼喜欢戏耍人，叫遮路鬼，民间叫罩子精。遮路鬼戏耍人就干扰人的思想神识，你看着前面是亮亮的一条道儿，其实那是一种幻觉，你在这个幻觉里就是走不出来，早晨鸡一叫就消失了，你才能看清周围的环境。

如果大家不把这个事儿当迷信的话，要分析这个事儿也好理解，就是有这么一类众生可以控制人的神识，让人产生幻觉，就这么简单。人如果被这种鬼遮住的话，就会对眼前的东西产生一种错觉，就看不清真正的道路。同样，十方法界也相当于我们自己产生的幻觉，这幻觉把我们自己给遮住了。现在我们明白这个道理之后，把烦恼执着一放下，相当于一把钥匙，把门打开了。你看其实是自己遮自己，是吧？我们的烦恼妄想，就是挡住自己道儿的鬼，障碍自己成就。我们有无量无边的功德智慧，就被这种妄想执着给遮住了，所以人看不见。

你读过《僧伽吒经》之后，心量广大了，知道不仅仅有咱们世间的财色名食睡，还有法界那么多的佛，那么多的净土，法界是那么美好。你一念心量放开，遮挡的那堵墙就破碎了，于是你能见十方诸佛。你只要把自己的妄想执着放下，这个功德就能显现。这些功德你本来就具有，只是被你忽略了。所以你想见任何诸佛，不一定要修多少功德才能见，而是只要明白《僧伽吒经》讲的这种智慧，就种下了这个种子，你就能见十方诸佛。

所以你只要在“人中听闻僧伽吒法门”，不用在圣人位上听就可以，就这么简单！并且，你只要“听过”《僧伽吒经》就行，就有十方诸佛来见你。那十方诸佛来见你也不是无缘无故的，还是你自己种的《僧伽吒经》的善根而得的一种善报

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