僧伽吒法门之秘诀——愿力成就清净国土
什么是法界的全体
十方法界、一切万物到底有多大，其实随你的心量——你心量多大，就能显现多大。但是，随你心量显现的是你能分别的那些境界，这个心量是人的心识分别的这个量，因为只要有量就是分别——咱们看到的能分别出来的东西，随你能分别的这个心量显现你能分别的境界。但是真正你心的本质是具足无穷无量的功德，你想显什么样的量，它就能满足你的这种心量。
所以法界多大？法界就这么大——（师弹响指）就弹指一声这么大，哈哈，就这样子。这一个声音（师弹响指）本来就是清净湛然、周遍法界的。不仅仅是讲自性，这也讲功用了。这个在《法华经》当中讲到过，佛陀打坐之后怎么出定的呢，大家看啊，就这样，（师父模仿干咳声）一时謦咳——就是清清嗓子，不是有痰——哎，就是这么一声，此声遍至三千大千世界。嗯？这成佛也太厉害了，咳嗽一声也传遍三千大千世界啊？哎，不是成佛了才有这种功德，这是一个真理。
所以《法华经》讲的道理太厉害了，那是成佛的经，知道是什么意思了吧。其实任何一个声音，不仅仅遍满三千大千世界了，是遍满无量的世界、无量的国土。那世界多大？就这么大，就声音这么大（师父模仿干咳声），因为这一声，超越了量。真正的法界超越量，你不要给它规划一个量，像咱们平常说的那个“无量”，也是一个量了。法界就这样（师弹响指）——清清楚楚的，这个就是法界，不谈大和小的问题，不谈内和外的问题。
有的时候我们经常讲法界无量、或者自性无量无边，其实这种说法不究竟。这种说法就是对治我们认为心很小而设的一种方便说法，严格来讲是不究竟的，因为你讲“无量”，这就是一个量啊。（师弹响指）真正的法界超越一切量，你把一切量的概念去掉，现在心什么样？——这个就是整个的法界。你说，没东西啊。哎，就是因为东西太多了，你就觉得没东西了。这个没东西的“东西”，才能显现一切东西，一切有形有相的东西，都从这个无形无相的“东西”产生，所以无形无相才是“最大”。
这本来就是无量无边的整个法界了，人信不过，总是觉得整个法界应该是：我看到多少的佛土，见到多少的佛。你这么一说，又立了一个量了。人总是不相信无限，总是相信一个有限。不过要讲到这里，还是学点儿数学容易明白。再大的一个数字和无限相比，都不具可比性，都为零，对不对？N：无限等于零(n：∞ =0)，这是一个数学公式，学过数学的可能容易明白这一点，一般人可能就听得糊里糊涂。我们总是不相信这个无限，无限就是现在（师弹响指）超越一切限量的，就是你的这个灵性（师弹响指），这个就是整个的法界、无量无边的法界。一切佛土，包括咱们刚才讲华上世界，那么美好，讲得大家一直惊讶、赞叹，感觉到怎么那么厉害呢，再厉害也没有现在这个没有形相（师弹响指）的这个“国土”大啊。
真正无形无相的佛土——密严刹土是最究竟最圆满。这个无形无相的刹土包含一切佛土，一切有相的佛土，在它面前都微不足道，所以不要拿有限的量和无量相比。告诉你一个无限，你就在琢磨这个无限和一千亿到底谁大。觉得无限就是这么一个符号，哪能跟什么一千亿或者几千亿比呀，人只能接受有限量的一个数字，就觉得“无限”不可捉摸——这“无限”到底多大呀？非得想给它定量研究。这个无限不可能定量研究，自性也是这个道理。
所以说，现在（师弹响指）人当下清清净净的这个灵性——不讲念头了，这个灵性（师弹响指）就是整个的法界全体显现。所以，“一念不生全体现”啊。这个一念是什么念？执着念、分别念。你一分别就不成全体了，就把它割裂了。好了，不要有分别念，不要自己设一个目标和无限比较到底谁大——没这个比量心的时候，才是“一念不生”。“全体现”，现在不要产生任何比量的念，你现在心什么样？——好，这就是法界的全体，也是你心的全体，也是你生命的全体，也是一切诸佛菩萨、一切净土的一个合集，这个是全体。
德大小与心量大小
还是一句话，一切有形有相的境界——佛土也好、佛身也好、神通变化也好，包括无量的众生，都是你的一个念头，是你的知见。你不要认为无量的众生真实存在，就如六祖所讲“开众生知见，即是世间”，你起了一念知见，将来就成一个众生。那个众生哪来的？就是你前世某种妄念分别，由于惯性，今世你还见得到。你看那个人还在那儿分别呢，其实那个人就相当于前世的你，你也这么分别过。
无量法界一切国土的功德，从哪儿产生的？就是从这个无形无相的真正的法界全体产生的，（师弹响指）你们现在先感觉到这个法界的全体。法界的全体其实没有形相的，但是没有形相不是没有，它很真实，（师弹响指）最真实的一个东西。好了，从这个真实的东西，就看你怎么往外拿东西了。因为它是无限，从这个无限里，你想拿多少东西就拿多少东西，并且就看你的能力了。如果你心量小，觉得“哎哟，我可不能拿多”，你拿了一丁点儿，你就得这么一点儿。你害怕万一自己拿多了、拿光了怎么办，于是就谦虚点儿，少拿点儿吧。哎，还是我说的一句话：成佛这件事儿，你不必要谦虚，也不需要推让，自性的功德无量无边，你不用担心拿光了。不怕，随你的意愿，你想拿多少就拿多少，永远无穷无尽，你说伟大不伟大？
这也是随人的心量。《僧伽吒经》为什么讲听闻了这个法门就能见九十五亿佛呢？你的心量就这么大！你就知道，我听了这个法门，我就能见九十五亿诸佛——这就是你的这个量。你有量的这个心就从无量的那个如来藏里往外拿吧，一下子拿出九十五亿佛来，是可以的。如果你心量小，就会觉得成佛太难了——哪那么简单呢，想生净土，那不知道得修多少劫，还得苦修，我可不敢一下子见很多佛，我只见一尊佛就了不得了。你的心量就这么小，好了，你也就只能“哆里哆嗦”地、很谦虚地拿了这么一尊佛出来。所以，功德大小与人的心量有绝对的关系。
僧伽吒法门之秘诀——愿力成就清净国土
同样在无量无边的自性功德藏里，如果能种下僧伽吒法门这个因、这个善根，那么将来就会长成华上世界这个果。或者说，人的自性也可以叫心地，是无量无边的一块宝地，具足营养最肥沃的一块宝地，就看你怎么种。现在呢，你修行就是种种子，种子就是你的念头。你现在对佛教、对佛菩萨的理解，以及对其功德智慧的理解、认识，这仅仅是个念头，不要紧，这个念头就是个种子，虽然很小，但是你只要种在自性这块宝地里，它就会长成一棵真正的大树，具有无量无边的功德。
我们现在读《僧伽吒经》知道的仅仅是一个道理、仅仅是一些文字、仅仅是描述出来的境界，但是你听闻了这些，这就是一个种子。你在心里绝对相信，慢慢培育这个种子，将来就能成就你的华上世界。如果你不种这个种子，就见不到华上世界。很关键吧！
基督教讲的天堂境界，为什么我们佛教没讲到过呢？因为基督教的修行方法、认识和佛教的不一样，所以佛教现的天堂和基督教现的天堂就不一样的。各个宗教讲的境界都不太一样，甚至于还有很大的差别，但大家千万不要认为是人家讲错了。各个宗教讲的天堂境界都是真实的！在人家那个境界里、在人家那个修行法门里，就成就那样的功德。但是，这个原理只有佛陀分析得这么清楚。一般人往往就觉得：只有我们这个境界对，你们就不对，我们讲的和你们讲的不一样，肯定你们错。这又是把境界当真，认为天堂是自己心外独立存在的一个东西。所以真的是“万法唯心造”，你绝对要相信这一点。
既然如此，你想到什么样的佛土、见什么样的佛，包括你想成就什么样的佛、想成就什么样的佛土，你怎么办？——发愿就行了。你现在可以规划你的佛土了，咱们这是成佛培训班啊，《僧伽吒经》把最秘密、最秘密的诀窍告诉你了。我绝对不是杜撰，这是有根据的。阿弥陀佛的极乐世界怎么成就的呀？四十八愿成就的。你看看极乐世界的境相是不是和四十八愿完全一致啊？完全一致的。为什么释迦牟尼佛成就五浊恶世的境界啊？他其实也可以成就那种清净庄严的世界，只是他发愿就要在这最苦的世界里成佛。他非得想受苦，你看也满愿。弥勒菩萨不愿受苦，但是如果完全清净也显不出自己功德来了，就希望众生有点很微薄的烦恼，世界比较美好——如果完全美好了，自己怎么改变它啊？怎么能显出自己成佛的功德来呀？比较美好就行了。结果弥勒菩萨会在人寿八万岁的时候，在咱们这个世界成佛，比释迦牟尼佛这个佛土清净多了，这也是当初发的愿。
任何一个佛土，任何一个佛的功德，你看吧，都与他最初的发愿有关。其实现在你发的任何愿，将来就会成就你这个愿所包含的境界和功德。讲到这里大家高兴了，知道成佛原来那么简单。但是，另一方面还要恐惧，如果发错了愿呢，它也成啊，到那时候就倒霉了。所以学佛就是淘汰自己的妄念执着——那些错误的念，剩下这些真正清净、庄严、美妙的念，将来就会成就真正清净的国土。
一念之间可以成就任何境界
外在一切佛土都是你这一念建立的，你起什么念就成就一个什么样的境界，并且随起一念马上就对应无量的境界。人有五逆十恶的念对应的就是地狱——不要认为地狱是在你心外的一个境界，由于你做了坏事，阎王爷不高兴让小鬼把你勾走了——是你的恶心显现的一种恶境界而已；天堂是善心成就的一种善境界而已；阿罗汉的有余涅槃就是修行戒定慧、四谛法门所成就的一个解脱境界而已；菩萨成就美妙的国土，就是因为他六度万行、广度众生显现的功德境界而已。
外在的一切境界不神秘，再伟大的境界、再不可思议的境界，都是一个念头而已。这就是一个秘密——再伟大的境界就是你们一个念头。你现在相信那个伟大的境界、微妙的境界了，这就是个念头，而这个念头将来也会成就那种境界。按禅宗来讲，你不用纠结于各种佛土，你先找到无量无边“最大”的这个佛土，一切有相的佛土都是从这个无相的、无量无边的佛土当中起来的一个念头而已。这个念是因，这个念将来成就显现出来的相就是看到的那个境界，就是那么简单。所以明白之后，你就不用瞎忙活、白用功了。
像有些人修身体，就想把这个肉体转变，没必要！这个肉体是你前世的一个污浊的心起来一个污浊的念而建立的，这一念像水泡一样“啪”会灭，这个肉体也会“啪”灭掉，你想着转这个肉体干吗呢？不用转，你再起另外一念不就行了吗？再起一个清净庄严的念。比如说，你不喜欢地水火风组成的这个色身肉体了，你喜欢佛菩萨的金刚不坏、光明无量、三十二相八十种好的庄严报身。好了，你就把佛经描述的庄严报身多看看、多恭敬赞叹，这一念将来你就可以成就。
明白这个道理之后，就知道修行太简单了，是吧？很多外道都不知道这点，就白用功，关键是还拿这个白用功、很辛苦的法说事：你们佛教修不成了，你们肉体怎么不转变呢？你们为什么不在肉体上用功呢？你们肯定成就不了将来的那个庄严身相。因为外道不明白这个道理。只有佛陀才能讲清楚。
像这些道理也很简单，因为我们学佛经常听，觉得简单了。但是世界上的各种文化、各种宗教，哪一个讲到过这个问题呀？谁说过吗？都没有。真知道了之后，真占大便宜呀！不用白练、用功，就是起一个清净的、庄严的念，就能成就你的功德、成就你的佛土、成就你的身相，甚至于成就你无量无边的众生！
一切众生也是一念
讲到这里了，咱们认为：那一念建立国土还可以想象，但是众生要生到那里去，就得三大阿僧祇劫慢慢结缘吧。我也这么说过，这种说法也没有错，这是教下讲的。意思就是：你现在要和众生结缘，你结的这个缘，将来这个众生就可以生到你的佛土。你不结这个缘，你那个净土当中就没有人。这是教下讲的一种方法，但千万不要认为只有这一条路子。如果这样认为的话，是，一念之间我建立净土了，可是谁来呀？我人缘不好，我以前太坏了，那我得慢慢结人缘去呀，那看起来要成佛还得很久啊。你又纠结了。
不要紧，我再告诉你，还是这个秘诀——一切众生也是一念。不要认为众生是外在的、真实的，需要一个一个的成就、一个一个的结缘。还是要学僧伽吒法门——大集会法门，不是一个一个的，而是全体——“一箱子”成就！一个一个地度众生，那能度多少？很难，是不是？哎，打包带走，直接带极乐世界里去。一念之间，你想象一下“我那个净土当中有多少的众生”，你看，这一念是打包带走，用集装箱打包，无量无边的众生在那里都能显现。僧伽吒法门太厉害了！
佛陀讲的别的法门也没有错，就好比人饿了吃个苹果，一个不够再拿一个，一个一个地让你拿也没有错，难道苹果只能一个一个地拿吗？我一箱子提过来不行吗？不要认为佛陀只有一个法门，佛法广大无边，可以广度任何根器的众生。你想慢一点儿成佛，就想一个一个地度众生，佛陀满你的愿，你一个一个度吧，佛陀也讲这样的法。如果你觉得那样太慢了，一个一个度众生太辛苦了，想马上成佛行不行啊？可以。佛氏门中有求必应啊，你只要有所求，佛陀肯定有种方法能救度你。
命运掌握在自己的手中
咱们基本上共认行善积德的人很善良，肯定能解脱。那坏蛋呢？做了很多坏事儿的人也想解脱，能不能呢？也能。最近我们讲了很多遍这个道理，但很多人不明白这一点，还产生疑惑。我讲：“人做了因，这个因不一定必须受那个果。”很多人一听之后害怕，说：“不对呀，你这不是拨无因果吗？”他就认为：作了因，必然受果报呀！你怎么能说不受这个果报了呢？那还了得啊！那因果不是就不成立了吗？他理解错了。他说：“佛陀不是说过吗？‘纵经百千劫，所作业不亡，因缘会遇时，果报还自受’啊！佛陀说作了业还得受啊，你怎么能说作了业不一定受呢？你这是‘拨无因果’。”其实他搞错了，名词概念没搞清。
什么是拨无因果呢？就是说不存在因果这回事儿，我怎么干都没关系，这是“拨无因果”。我没有说做了事儿没关系，也没说必然不受呀。我说“因”也不一定必须受这个果，是有方法可以改变的。要不改变，也许得受；你有方法改变了，就可能不受。很多人觉得这样讲不行，认为作了因必然要受那个果，不受不行，这是一种外道见，也是尼揵外道的一种见。
尼揵外道的见地有很多矛盾的地方，他们有很多种理论，你听着也很热闹，但是却互相矛盾，他们自己其实也解释不清。所以有些尼揵外道去见佛，被佛几句话一问，就愣了：哎呀，是有点讲不通。比如，他们有几套理论。一种理论认为，现在苦行能消过去的恶业——不管过去造了再多的恶业，只要今生苦行都能消。另外一种理论认为，人造了因必然有果——这个果必须受，不受不可能，改变不了。你看，这两种理论本来就是矛盾的吧？如果说前世造了因今生必然受果，这就是宿命论思想。
当然尼揵外道也有融通的一个理论，认为前世造了因形成的这一世改变不了，但是今生通过苦行，以后该受的就能遮，也可以消掉。这就有点讲不清了。那今世的不能改吗？不能改了，未来的可以改。按佛教来讲，从现在开始往后的都算未来；按尼揵外道来讲，下辈子才能改，这一辈子没办法了。你看，总是有矛盾。
佛陀给他们讲法，就说：我不认为前世的因必然结今世的果，并且我们无奈只能接受。我讲的“因生果”，这个因要结果的话还必须要有一个缘，就是外在的条件来滋养，才能成就。不是因直接结果，而是因缘结合才结了果。所以佛陀说今世的努力非常重要，比如你前世造的恶因，今世该受恶果，对不对？只要这个恶果还没有来，你现在去做一些善事来改变它，将来那个恶果就会改变。
佛陀认为前世造的因通过今世的努力随时可以改变的。当然这个改变分两部分，一个是往坏上改，一个是往好上改。如果前世造了一个恶因，今世努力修行做了很多的功德、忏悔自己的罪业，就可能重罪轻受；但是前世造了一个恶业，本来该重罪轻受的，结果烦恼太重就可能会重受；同样，前世如果造了善业，今世又努力修行，作了很多的功德，这个善果就能增长；如果前世造了善因，今世又造了很多的恶业，该结的善果就会减损。佛陀更看重今世的努力，就是看重这个缘，因为前世已经不可改了，没办法了。所以说，有因不一定必然结那个果，这个果也是动态的，随时可以改变的，可以重罪轻受，甚至于可能轻罪不受，都有可能。我只能说可能，不能说百分之百，与你的努力有关。
现在学佛的一个误区——认为有因必然有果。其实，佛陀说得非常清楚——“因缘会遇时，果报还自受”，对不对？关键是这个缘能不能会遇啊？你可以改变这个缘，所以不要把佛教当成宿命论。这样一听，大家就很高兴了啊，可以积极改变自己的命运。明天的果报，今天努力就可以改变；你的命运掌握在自己的手里，我们不是被动的接受。所以佛教非常积极、非常精进，这才是佛教。
种这个因，能不能得那个果不一定，需要你培育。你想成佛，你发了这个愿了，这就是个因；但是你下辈子如果懈怠或者谤佛，坏了，这个种子又给破坏了，就不好办。你得慢慢培育这个种子，积极努力绝对还是对的，人学佛还要精进。
因果如果详细分，应该分成四个字：因、缘、果、报。因要变成果，必须有缘配合，因和缘才能生法。所以佛陀讲“因缘生法”，这个词用得太妙了！外道往往认为：因就生法、因就生果。佛陀说：“不对！因不一定生果，因和缘配合才生果。”你说伟大不伟大？这样一分析就知道，那些外道的观念不对了吧？认为有因就得有果，不对的。有因不一定有果，还必须有缘——就是内因和外因配合，才能形成一件具体的事，才能成功。
因、缘结合了，才成了果。成了果是不是必须得受啊？咱们会说，“那成了果，一定得受了。”还不一定呢！结了果子你一定得吃吗？吃和不吃，你还可以做决定呢，那个就叫“报”。因缘聚合结了果，这仅仅叫果而已，得果了；但是报不报呢？你吃不吃，还可以选择。人其实有很多次的选择机会啊！
提婆达多的菩提心
比如说，一个人造恶业已经下地狱了，下地狱就是果，他应该受地狱苦报的，是不是必须得受，不受就没办法啦？不一定，还是可以选择，如果外在虽然猛火烧身，但自己一念清净，外在的猛火也可以变成清凉风。随时可以改变才是佛法。一般做了坏事要下地狱，但有些大菩萨有智慧，他可以不受的。
这个很关键。这要讲到一个人了，就是提婆达多。我们一般都是说提婆达多很坏，告诫大家千万不要像他那么坏，哈哈，是个坏典型。
这是一种说法。有些佛经里，佛陀也说过其实提婆达多不是坏人哟，人家是大菩萨。佛陀说：大家分析一下啊，如果提婆达多真的这么坏，老是害我，他早就下地狱了，他见都见不到我。但为什么他生生世世和我作对，生生世世害我，生生世世还跟随着我，福报还很大呢？
佛陀是王子，提婆达多生在王宫里，也是王子，是释迦牟尼佛的堂弟。哎？这么坏的一个人怎么会有这么大的福报呢？大家思考这个问题了吗？佛陀说：如果他很坏，生生世世和我作对，他就不可能再遇到我了。关键是我一直慈悲他，他却和我作对，业也不相应，他怎么能再见我啊？即使前世得罪过他，还也还完了，对不对？
为什么提婆达多生生世世跟着佛，永远和佛作对啊？思考一下，这就是参禅了。
佛陀说过了，提婆达多是大菩萨发心，就是为了帮助佛成就的。虽然外在现的相是和佛作对，其实心里很慈悲，想成就佛，就因为慈悲，所以他有福报，佛生哪里他生哪里，佛享福他也享福，和佛陀作对也不离佛陀，佛陀也只能受，没办法。
佛陀很感激他，这就是佛陀的胸怀，所以佛陀才能成佛呀。佛陀说：“就是提婆达多这样子生生世世障碍我，就像拿着鞭子赶着我走，我就只能早点成佛，我想退都退不了。”所以提婆达多就是专门培养不退转大菩萨的——谁想退转，我拿鞭子抽他。你看这个提婆达多厉害吧。同样我们也可以把这种见地、智慧运用在生活当中，当你看到一些坏蛋的时候，要知道这些人就像提婆达多，专门培养不退转地大菩萨的大菩萨，为了教你证到不退转地，拿鞭子抽你。虽然疼点，但你就精进了，这就是佛陀的智慧。
所以提婆达多生生世世做坏事福报还很大，为什么？那福报从哪里来啊？不在乎这个事，还是在他的心——他的心是为了帮助佛、慈悲佛，所以他的福报非常大。当然为了给大家作表率，表示不要做坏人，所以他也现相，要生身下地狱的了。
提婆达多下地狱有两种说法，这个公案我讲过很多次了，这些公案放一起研究才能看全面，不要光看一句。我从反面讲到过，说提婆达多嗔恨重，不愿意出地狱；从正面佛陀也讲到过，他是为了度众生，专门现了个下地狱的相。但是人家的心很慈悲，所以地狱猛火烧不烧他啊？不烧。造了这个业了，也得了这个地狱的果，但是他不受——得果可以不受的哟。
阿难到地狱里看提婆达多，问他：“你在地狱里感觉如何啊？”“哎，我在地狱里如在三禅天乐啊。”人家在地狱里睡大觉，烧吧，没关系，很快乐。阿难和提婆达多是兄弟，阿难呢是正面帮助佛，提婆达多是反面来督促佛，兄弟两个真是佛的大恩人。就像教育一样，你老是打也不行嘛，还得好好鼓励；老是鼓励也不行啊，该打的还得打。阿难和提婆达多兄弟两个就相当于——严父慈母，来培养佛，多伟大！
命运随自己的念随时转化
因、缘、果、报这么一分析啊，大家发现没有，造了因，还有机会改变。什么机会呢？——改变缘。如果说改变缘这个机会没把握住，得这个果了，没关系，还有一次机会——你不受。怎么不受啊？——心中没烦恼，不执着外在的境就不受。如果把任何境界，包括地狱的刑具、地狱的苦受这一切境界当成幻化，就不受影响，那么这一念功德可以使地狱变成清凉风，使一切刑具变成莲花。佛经里有很多这样的故事，有些人下地狱了，结果可以使整个地狱都变成清凉池。你们再去看看那些故事，我不再细细讲了，好多这样的故事呢。
所以整个地狱也不真实，就是人的一念恶念形成的，你把念一转，整个地狱也就转。有人说：“地狱能转，为什么我现在这个境界转不了啊，我这个命运改变不了啊？” 大家发现没有，其实你的命运随你的念也随时转？——你千万不要自己立个标准，你一立标准就不好办了，就觉得没改变。比如说“我必须成百万富翁。那我学佛了怎么也没成呢？看来学佛不管用。”你设立个太确切的目标就不好办了。
你要是这么想一下就知道一直在改变了：比如说你们学佛前，你接触的人、接触的事、说的话，是什么样的境界呢？你现在学佛了，你交的朋友、你做的事、你说的话、你生活的环境、你生活的方式、态度一样吗？完全不一样！换句话说：你不学佛是一重境界，学佛了，一念之间一转又是另外一重境界，你的朋友、你读的书、说的话、做的事、你的思维，你的身口意三业都绝对是两重天，对不对？不要认为只有地狱里能改，好像人间不能改，人间也是一念一个世界、一念一个世界。学佛有学佛的世界，不学佛有不学佛的世界，绝对不一样的！
我的感受非常深，我以前没学佛的时候，交的朋友、说的话、做的事是一重境界；学佛之后，那些朋友、那些人没办法和他们再交流，一谈到世间那些个事，就没共同语言了。所以不学佛和学佛之后，完全不一样。你想想是不是一念一个世界啊？什么都不一样了，对不对？
世间就是一个火坑，而学佛后就觉得真的是清凉世界——心得清凉，很多该纠结的事不纠结了，很多该报的仇不报了，原来生气、烦恼呀都没有了，现在越想越觉得真是太美好了！我觉得对我来讲就是一个净土。
世事无常瞬息变化
（弟子：那个说“君子报仇十年不晚”的人，是不是会下地狱了？）会呀，但不一定完全都下地狱，这种人一直想报仇，如果做过很多善业的话，就可能投胎转世成人再去报仇。如果嗔恨心特别强，一念之间也就可能下地狱了，这还与念有关。如果光有报仇这一念，另外的善念都没有，可能直接下地狱，但除了这报仇的念还有别的念嘛，境界又不一样，所以很复杂。
唉，自从学佛之后，现在想想真是很感慨，一念一个世界啊！你好比今天我在这里讲法，明天可能到另外一个城市讲法。现在交通又方便，坐飞机一两个小时就发现两重世界，经常感觉到很惊讶：哎呀，什么都不一样，说话、口音、行为、处事、环境、天气完全不一样，包括肤色，哈哈。
过去我经常在成都，成都经常说“蜀犬吠日”的嘛，那狗都难得看见太阳，人的皮肤特好，经常从那儿回到北方后吓一跳，人怎么都长得那么黑呢？哈哈，另一重世界。要是在北方呆惯了，也不觉得北方人皮肤黑了，感觉到人人都是黄金色，紫磨金色身呢， 黑得发紫、黑得发亮。结果再到南方一看，哎哟，人怎么都长得那么白呢？经常感觉到很惊讶，经常吓一跳。嗯，真是从一佛国到一佛国。经常坐飞机到另一佛国去，说的话、做的事、遇到的人什么都不一样，所以我很感慨、很感慨。
所以我对这个世间无常感受特别深，我经常很感慨，你叫我执着我真执着不起来。这就是给我讲法，我这么一想，真的很高兴，这就是世间无常、诸行无常，你执着什么呢？执着家庭，一下子就变了，你执着什么呀？
大家为什么没觉得一念一世界呀？因为你们生活在一个境界里，基本没有变过，是吧？基本上这一辈子就做这一个工作——铁饭碗。这铁饭碗就麻烦了啊，想丢也丢不掉了，铁的嘛，摔都摔不烂，哈哈。就容易形成我执，会觉得：你怎么能说世间如幻呢？我觉得多真实啊，几十年从来没变过，什么都不变。
学禅就是找到无量无边的功德“布袋”
现在很多学佛的人，总是看重外在功德这种境界。这其实是一种幻化，一念之间就可成就的很简单的一点小事而已。有的人还总是拿这个说事，说禅宗：“哎，我们修身，你怎么不修呢？我们求生净土，你怎么不求生净土呢？你肯定没净土。”在那瞎猜，他又不知道其中的道理。
禅宗就明白这些道理——只要找到这个“最大”的、有无量珍宝的宝藏，所讲的那些功德就可以随时从这个口袋里拿出来。这也就是弥勒菩萨说的《布袋和尚偈》：“我有一布袋，虚空无挂碍。展开遍十方，入时观自在。”所以人的心就是个布袋,什么东西都在这个布袋里，要什么直接拿，多好！多美的境界，是不是？
弥勒菩萨那个布袋很有意思的啊，要什么就从里面拿，好像所有东西都装在里面。弥勒菩萨到处乞食，乞来食之后就装在这个布袋里，怎么装也装不满。不要认为他给你玩神通，不是的，他是在讲这个法的——人的自性就是，有多少功德装进去，也显不出来，也装不满的；多少的功德拿出来，也拿不完，也拿不光的。你找这么一个“布袋”多好啊！很多人不找这个具有无量无边功德珍宝的布袋，光拿着一块金砖显摆：“你看，我有一块金砖啊！你的布袋有什么用啊？看我，我有块金砖！”他光看这个金砖了，不知道人家那个布袋里有多少块金砖呢。学禅宗就是要找到那个无量无边的功德“布袋”。但是那些光注重外在形相、外在功德境界的法门，骂得禅宗行人也觉得很自卑：对啊，我光摸布袋，我怎么没东西呢？骂得他都不会从布袋里往外拿宝贝了。所以禅宗学人一定要多读读《僧伽吒经》，如果禅宗真正见性了，再懂僧伽吒法门，那太简单了，想成佛随意成啊！想什么时候成就什么时候成，早成、晚成都随意，成的国土好坏、庄严不庄严，随你便，太自在了。
讲的这些很重要啊！哎呀，你看，咱们这样一分析，还是没有违背这句话啊。
对了，只有读过《僧伽吒经》，知道有个华藏世界的人才能生到那里。结了这个缘就能生，不在乎神通，你不用神通去的。凡夫相信，一念也可以生。这个法多高明啊！我们总是认为：我现在要修神通，听说那个佛的世界很远，我得飞过去啊。天天在那儿练神通——想飞呢！不用，凡夫就可以去啊。种这个因、结个缘就可以去了，太自在了！所以僧伽吒法门也是个凡夫成佛的法门，后面会讲到——就是凡夫成佛。凡夫读这部经的功德还大呢。
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