《僧伽吒经》第20讲记 (第1-2辑)

任何善知识的功德都等同于佛大家好，我们接着讲《僧伽吒经》。上一次讲到了“口行恶者是恶知识，口行善者是善知识。若见善知识则见如来，若见如来则灭一切不善之法”。这个地方讲什么是能引导大家解脱的导师,能引导大家解脱的导师也就是善知识，只要能讲佛教正法的都叫导师。大家在世间见到讲佛陀教法的一切善知识，都要像见到了佛陀一样去恭敬。我们心里老是有这种分别：同样的法，佛陀讲出来就有力量，其他人讲出来就没用。大家是不是有这种观念？比如佛亲自给我们讲因果，我们就认为功德肯定很大；如果随便一个人给我们讲因果，我们就认为：你是个凡夫，你讲的有什么用？大家有没有这种心态啊？其实这部经就厉害在这里，它把最低的为人处世的道理和最高的成佛的教法全都教给大家，同时还揭示了我们平常所犯的一些错误。其实，佛陀给你讲因果和随便一个老师给你讲因果，都是一样的，当然，必须依据佛经讲的正确才行。大家还有一种“外力救度”的观念，总是认为一旦见了佛，佛就有一种特殊的力量给我们——讲同样的法，佛讲出来就不一样，比如讲因果，佛陀讲的力量就大，一般人讲的力量就小。这种认识一定要去掉！“法”就是个方法而已，不管谁把这个方法教给你，只要教的对，都能指导你修行，千万不要认为不同的人讲出来同样的法功德不一样。大家注意，功德在哪里呀？功德在自己的心里，你依据某个方法去修，在自己心中证到的功德才算数。功德大小的在于你精进不精进，在于你用这个法将自己的身口意三业改变了多少，而不在于是谁讲给你的法。我们现在到了末法时代，已经远离佛陀，不能亲自听佛讲法了，这是个遗憾。但是我们可以依据佛陀讲述的经典和历代祖师留下的教言来修行，这些教法和佛陀在世时讲的是完全一样的。“法”就是方法，比如有辆车马上要撞到你了，佛陀和一个乞丐都告诉你：“前面有车，快躲开！”你说他们两个谁能帮到你啊？一样，都能帮到你的嘛！所以我们不要轻视任何一个能给你讲正法的善知识，因为他的功德等同于佛。即使一个人仅仅讲了“因果”两个字，这也是佛法，你听到了都要恭敬赞叹。我们对不同的人讲的法感受不一样，其实根本在于我们对法尊重与否，在于我们有没有用法来改正自己的心。

功德不是别人给你的

依据佛经来讲，我们应该怎么恭敬三宝啊？比如说，看到一个“佛”字，你马上合掌恭敬赞叹；看到佛的一个形相也马上恭敬赞叹；甚至看到任何一种象征佛教的东西，你都恭敬赞叹，那么你得到的功德就是无量无边的。注意，并不是被你赞叹的某个东西有种力量，能给你功德，而是这个东西能让你想起佛教的功德智慧，然后你可以运用这些功德智慧去改变自己。你的身、口、意三业改变了，才是真正的功德；如果不改变，任何的教法都没有用。所以即使到了末法时代，也有一些人能修行成就；而佛陀时代亲自见佛的人，比如提婆达多，也可以下地狱。这说明什么问题啊？不管你是亲自在释迦牟尼佛前听法，还是在末法时代看佛经，不用功都是没有用的，是不是这个道理啊？我也讲过很多次了：现在之所以是“末法”，是因为我们不精进修行了而已，但佛陀讲的真理是没有衰减、变化的。释迦牟尼佛时代讲的解脱的真理和末法时代佛经里讲出来的解脱的真理是完全一致的。佛陀讲的教法永远是正法，即使没有人学佛了，这个正法也不会消失，只是众生认识不到、接触不到了，不能利用这些教法解脱了而已。所以佛陀真正的教法没有“正法”、“像法”和“末法”的区分，这种区分是根据人们精进修行的程度、对佛陀教法信心的多少来设定的。等大家都对佛教没有信心了，都不去学习佛法的时候，佛教就消失了，佛陀的教法就没有了。佛陀也讲到过，佛就像天上的月亮，几千几万年都没有变化，而我们众生看到的月亮仅仅是河水里映现出来的月影而已：如果河水很澄清、很寂静，就能显出来一个完整的月影；如果河水很污浊、波浪很大，就不能显出月影来了。当我们心河很平静的时候，就能现出一轮圆月来，我们就觉得伟大的佛陀现身了；当我们心中的烦恼太多、心河波浪翻滚的时候，就只能显现星星点点、支离破碎的月影，我们就感觉佛陀离我们很遥远；如果心河里的水全部干涸了，就一点月影也显不出来，我们就感觉佛陀不存在了。所以，是河流中水的多少、澄净与否、平静与否在决定月亮能否显现，这与天上真正的月亮是无关的。同样，佛陀讲的真理也就像天上的月亮，它是不变的。是众生对佛法的信心大小在决定我们能不能见不佛。这都是我们众生自己的事，与佛教无关，与佛陀无关。所以我多次强调，一定不要有一种迷信的想法，认为见了某种人就能给你某种特殊的力量、特殊的功德。我们老是把功德当成一种东西，有些附佛外道经常拿着佛教的这些名词概念来讲他的邪法。某些附佛外道竟然这样骗人：“功德是一种白色的气，罪过是一种黑色的气。我的功德很大，你来见我，我就给你这种白色的功德。你见我一面，我就可以给你。”你学了佛法就知道，真正的功德就是把自己的习气毛病改掉，让自己无烦无恼、清净解脱。这个功德是别人能给你的吗？这个功德是自己能做主的，你能知道自己有没有修出功德来，而别人是不能给你功德的。明白这个道理，你就知道了什么是正法、什么是邪法。如果有人说要给你功德，你还敢不敢要啊？哎，你赶紧跑吧，这个太可怕了啊。         修行的重点——灭一切不善之法佛法就是改正自己身、口、意三业过错的一种方法，不管是谁给你解释出来这种教法，都是有意义的。能给你讲佛教正法的人就是善知识，所以你见他就和见佛是一样的。我们见到了佛有什么功德啊？佛可以教给我们怎么改恶向善，怎么去掉自己的不善之法。同样，你见到了任何一个善知识、读到了任何一本佛经，如果能帮你把自己的一些烦恼执着去掉，那么，见善知识、读佛经和亲自见佛是一样的。见佛有什么好处啊？你看这个地方说的太好了：“若见如来则灭一切不善之法”。这部经讲的真是经典，我们见佛的目的是什么呀？就是“灭一切不善之法”。因为善法让自己有善报，同样，不善之法会让你将来得恶报。见佛就有这么个好处：人永远不再做坏事，永远不再做错事。如此而已啊。还得你自己改正啊，你不改是没有用的。我们现在想见佛，是因为觉得佛长得漂亮，我们要看一看，是不是？我相信每个人都是这样想的：我要见见佛，听说佛是丈六金身，我带个尺子量量够不够；都说佛是三十二相八十种好，我得欣赏一下。你看，这就叫“着相”。所以这部经讲的道理非常深刻，它把我们修行中出现的一些错误，甚至一些微细的错误全部都纠正过来了。我们要见佛，就是因为佛知道你哪个地方是错的，哪个地方是对的，佛能叫你坚持真理，改正错误。所以见佛还是利益自己的，对自己有好处。同样，我们现在虽然没有亲自见到释迦牟尼佛，但是如果你时时能灭一切不善之法，那就和见佛是一样的。佛陀当年说：“如果有人天天跟在我身边，却不持我的戒，我讲的这些修行方法他也不去运用，那么他就如同没有见我一样；如果有人距离我千里万里，但是持戒修行，依教奉行，那么他就如同天天跟在我身边一样。”这就是佛经讲的道理。所以,你如果想解脱，一定要“灭一切不善之法”，因为造什么样的因就有什么样的果，我们现在把恶因去掉，将来就不会得恶果。所以学佛是自己的事，不是别人的事。这样大家也知道以后在哪个地方用功了吧？不管我们见不见佛，你都能修行；不管我们见不见佛，都如同亲自在释迦牟尼佛身边修学。你明白这句话，就抓住了佛教的根本，也就知道以后该怎么修行了。“若见如来则灭一切不善之法”，这句话是重点，一定要划下来，我们修行的重点也在这里。所以“佛”是觉悟，解决了心中的那些迷惑、那些错误就叫觉悟。同样，如果我们能把错误改正过来，我们就是佛。佛和众生的区别在哪里啊？佛陀在《楞严经》当中讲到过：“如来之身，名正遍知。汝等之身，号性颠倒。”就像手，众生的手掌向下，而佛只是把手掌转过来向上，就这样子，本质上没什么区别。众生具有和佛一样的功德智慧，区别就在于众生把这些功德智慧用错了，用错了就是罪恶，而把这些罪恶转过来就叫功德，就这么简单。就好比我们的身体，原本四肢健康，可突然之间胳膊脱臼了，不能动了，这就是得病了啊，但脱臼只是关节的组合有点错位而已，整个关节并没有损坏。所谓成佛，就是把凡夫错位的关节给正一下，整体的身体结构在本质上并没有什么变化。我们有六根，佛陀也具有这六根，佛陀也是用这六根起用的。“根”是生发义，只不过我们生发的都是恶，而佛陀生发的都是善；我们生发的是执着，而佛陀生发的是解脱；我们生发的是自私自利，而佛陀是生发的是广度众生。所以众生只是把方向搞错了，南辕北辙，本来应该往南走，结果你往北走。而佛陀知道正确的方向了，就不再错乱。众生只要把这些错误改正过来就是佛。我们都知道佛度众生，对不对？如果你现在去帮助别人，或者把佛陀的教法教给别人，这也是度众生啊，和佛度众生是一样的嘛。我们也知道佛菩萨可以千百亿化身度众生，如果你现在去指导别人，这就是千百亿化身度众生。你每天化身不一样，今天度这个人，明天度那个人；今天你穿这件衣服，明天你穿那件衣服，不同的衣服就是不同的化身，所以我们每个人也可以千百亿化身度众生。这部经教给我们什么是真正的成佛，它讲的是成佛的根本智慧，所以说末法时代最需要这部佛经。我们认为佛一定长得漂亮，可不漂亮也可以利益众生、广度众生的嘛。再说，同一个相貌久了也不好看啊，你可以把这个不漂亮的相貌当成是佛菩萨为了度众生故意扭曲的一个形相——我故意长得丑点怎么着啊！关键是要抓住佛教的根本：真正具足慈悲心来利益众生，这才是佛菩萨的功德。
我们也有佛菩萨这么大的心力，只是我们的心力用来伤害别人，而佛菩萨用来发心去利益众生。如果你能时时利益众生，那和佛化身来利益众生有什么区别？历史上也说某个佛、某个菩萨化身来度众生，在中国尤其是观音菩萨的化身最多，但这几百几千年里，我们也就知道那么几个化身。可如果我们现在人人都想着去帮助众生，那我们不就是观音菩萨的化身吗？并且还是无数的化身呀！我们乞求佛菩萨的化身来拯救自己，不如自己去做一个化身来拯救别人。如果人人都这么做的话，我们这个社会就会变成一个美好的世界，佛教就能正法久住。所以说，如果一个人能口行善语，能把佛陀的教法传播出去，那他就是善知识，这种善知识在世间，就和佛陀出世是一样的。末法时代我们见不到真正的佛，但你看懂这部经之后，你就知道怎么在无佛之处成佛，怎么在没有佛陀的地方去利益众生。我们都哀叹：“哎呀！见不到真正的佛了！怎么办呢？”这部经告诉你：“不要紧啊，‘口行善语是善知识，若见善知识，则见如来。’”如果世间有很多这种善知识，那就好比佛陀千百亿的化身都在世间利益众生。同样，还有另外一个问题要说明：如果大家遇到了一些维护佛教正法的善知识，一定要去恭敬、赞叹、维护，因为他在延续佛法的命脉，这是佛陀的血脉。当然了，你自己能去做善知识最好。希望我们每个人都去做善知识，不要做恶知识。四大天王如何利益人世间

【一切勇，如护世天，为阎浮提波而作利益，一切勇，此经亦如是，于阎浮提波而作佛事。】

四大天王又叫护世天，离我们人间最近，是在欲界第一重天堂。四大天王的宫殿在须弥山的半山腰，而帝释天的宫殿是在须弥山的顶上，这两重天之上的那些天堂的宫殿都依空而住，浮在空中。所以帝释天所在的忉利天和四大天王所在的这一层天，离我们人间最近，和我们关系也最密切，都是依须弥山而住。我们人世间就好比在树根那里住，四大天王就好比在树半腰而住，而帝释天就好比在树梢上住。如果人世间经常挖这棵树的树根，那这棵树坏了，四大天王和玉皇大帝就麻烦了，没东西吃了啊。所以他们为了自己的利益也得和我们结盟、对我们友好，他们一定要保护我们。所以佛教的寺庙里，一般都要供四大天王，这是最得力的护法，也是最热心的护法。

那有人说四大天王护持世间，我们为什么看不到啊？注意，四大天王怎么护持世间啊？人世间有龙、有鬼，鬼道当中还有啖精气鬼、毗舍阇遮、茶吉尼等各种各样的鬼，这些都是可以害人的，这四大天王正好是统领这四种不同的鬼怪。西方天王主要是管龙的，不然的话那个龙不听话，人世间就乱了，另外三位天王各自统领一类鬼众。知道四大天王怎么利益众生了吧，他就像警察一样管着坏人。就像咱们人世间的警察是保卫民众的，你说我怎么也没看到警察天天在我门口帮我看门啊？但是你知道有很多想危害社会的人，警察需要随时去监控、去调查、去抓捕、去审判、去关押、去教育。

同样，四大天王维护世间也不见得天天到世间来看着你、保护你一个，他主要是把那些坏人压伏住就可以了。你看四大天王的塑像脚下都踩着一些鬼，是吧？就表示他主要是统领那些鬼众的，不过他和世间的警察管理方式还不太一样，他更注重教化。一般来说四大天王要出行的时候，谁给他打旗，谁给他推车，谁给他摆起“三军仪仗队”呢？很多时候都是这些鬼。四大天王要出门的时候，可能就是这些鬼在下面扛着他的脚在飞啊。所以天堂里也主要是靠道德的教化，当然如果是再不听话的，可能就要惩罚了，也有这样的例子。

“一切勇，如护世天，为阎浮提波而作利益”，佛陀说：“一切勇菩萨，就好比四大天王会保护我们这个南阎浮提一样。”因为我们现在就是在南阎浮提嘛，是我们这个世界四大部洲最南端的国土。这个国土最坏、最贫穷落后、最苦，但是这里有佛法，有佛陀出世，就因为这点，所以最可贵，别的就没有什么好处了。正是因为有佛法，所以四大天王也会尽力地维护，使佛法长久住世。

《僧伽吒经》教你今世如何利益世间

“一切勇，此经亦是，如阎浮提波而作佛事”。佛陀说：“一切勇菩萨，这部《僧伽吒经》也是像四大天王一样来保护、来利益我们这个南阎浮提世界。”我们这个苦难深重的南阎浮提，在这儿要想修行或者弘扬佛法，非常艰难，有很多障碍，但你怎么才能克服障碍，特别是去掉一些邪知邪见对你的影响呢？佛陀讲你要多读这部《僧伽吒经》，这部《僧伽吒经》就像四大天王一样，四大天王保护国土，而这部佛经能保护你的正知正见。末法时代无佛出世的时候，各种邪法横行，邪知邪见蛊惑人心，这部经就能破迷而开悟，教给你什么是正确的，什么是错误的。同样，如果你学了这部经，你也可以像四大天王一样，利益咱们这个南阎浮提众生，能改变我们整个世界的道德文化，清净我们世间一切众生的心灵，教我们都能改恶向善。

这一段主要是讲的什么呀？叫大家要敢于担当。我们现在学这部经，都觉得厉害，读了能见佛，天天读天天读，知不知道这部经有很多秘密？这个地方告诉你这部经的伟大之处——你学了这部经你就可以利益世间，你可以行菩萨道，你可以代佛宣化，你可以行佛之事。现在无佛出世的时候，我们应该有信心去作佛，你不一定成就佛国才能利益众生，如果你现在能真正地像佛一样发心去利益众生，那么你就有办法改变世道人心。

《僧伽吒经》为什么可以集汇一切功德、一切法门啊？就在这个地方，它讲“人要敢于担当，要代佛宣化”，并且这部经还会告诉你怎么去代佛宣化，怎么去改变这个世间。说起来非常简单，你去做一个善知识，把一些正知正见教给别人，叫一个人改变，这一个人又会改变很多人，那么我们这个社会风气不就改变了吗？我们老是感觉自己很渺小，没有功德来改变这个世间；而佛陀非常伟大，能在没有佛法的地方创立佛教，创立正法，然后改变劫运。其实佛陀说你也可以做到，你把正法传播出去就能改变世间。所以这部经的伟大之处就在于我们一般都是在求别人保佑，而这部经告诉你不要求保佑了，你自己去作佛好了。

我们在最开始讲这部经的时候就讲到了它的伟大之处，就是这部经教给你“要发愿作佛”，这是这部经的总纲目。你看在这个地方就告诉你了：“是，我是发心作佛了，可是我怎么做才是佛呀？”佛陀告诉你：“你做个善知识就好了，你传播佛法就和佛是一样的。”如果你学了这部经，懂了这个道理，在我们这一个娑婆世界当中最苦的阎浮提波，那个“波”就是“渚”的意思，就是河里的一小块陆地，“阎浮提波”就是咱们现在讲的“南阎浮提”，这个地方是最痛苦的。

如果你学了这部经，能在这个最痛苦、障碍最大的地方弘扬佛法，你再想想，你到了法界哪个国土不能代佛宣化、弘扬佛法呀？所以如果你真学会了这部经，培养一种去利益众生的性格，我告诉你哟，在整个法界当中像南阎浮提这么痛苦的地方没有多少，你在这样的地方锻炼出来了，那你到任何一个地方都没问题了。我们这个世界相当于“炼狱”，真的是锻炼每个人的，如果你在这个“炼狱”里锻炼出来，成就了功德，那你在任何一个地方都能轻车熟路，得心应手。

这部经不仅能叫人后世得利益，想生哪个净土就生哪个净土，想成就自己的佛土就能成就自己的佛土，而且今世你也可以把这个世界改变成净土，你可以改变我们这个世界的文化，改变世界的道德，改变世界的人心，所以这部经讲得多积极。我们不是光念佛等着佛来迎接，然后到净土去，而是现在你就可以把这个世界变成净土，关键我们在这里要有这种发心。像任何一尊佛在没有佛法的地方去建立佛法，是不是都是这种发心呀？佛陀出世都好比是“运天回地”，把天地都运转回来，叫这个世道本来该堕落的改变过来，走向解脱，这是佛陀的力量。我们众生也要学这个力量，你有这种发心，你有这种愿力，再加上一点度众生的技巧，我们这个世界真的可以变成净土。

佛陀有三身四智、五眼六通、千百亿化身、四无畏、十八不共法，但是你知道度众生最好用的一招是什么吗？“口行善语”。你说：“我有神通，我用神通去度众生。”神通有的时候不管用，你天天给人现神通啊，见一个人给他现一下，那不就像玩把戏一样？太麻烦了。你看人家猪八戒就懂，是吧！孙悟空不怕麻烦，他天天变，结果天天要干活。猪八戒也知道，他说：“我也能变，但变来变去太麻烦。”同样，我们众生要想修出那种神通功德来不是不可以，但是很麻烦，你得打坐修行，深入四禅定才能得那个功夫。

从佛陀的一切功德来讲，能改变世间的劫运、能广度众生最好用的一招，就是“口行善语”——能说会道就行啦。这一招是个秘密呀，很简单。(居士：赞美别人是最好的。)对呀，赞美别人，要教给别人一些正知正见，不要把别人引导错了。你这么去做的话，你的功德就像四大天王一样，能维护咱们这个世界，能改变这个世界。因为说句话非常简单，并且越是苦难深重的地方，越是佛法不兴盛的地方，这个功德越容易积累。所以佛陀讲如四大天王护持南阎浮提。同样，就像我们现在这个末法时代，学佛的很少，做这个功德是最好的，功德也是最大的。你用别的方法度众生很难，但是你可以给你的亲戚、朋友，只要和你关系好的，你说了他能听的，你就尽量地给人一些正确的引导，最好能接引他学佛。对你来讲可能就是几句话的事情，但是可能会改变一个人的命运，并且不是一生的命运，而是他生生世世的命运。像这么简单的事何乐而不为呀！这是最好做的一个功德，末法时代这是最容易成就的一种功德。也许你在深山老林里打坐修行一辈子，都不如在世间做这个功德大。

这是把修行方法教给别人，别人修行，等别人修行成就的时候，有你一份功德。这个是可以借别人来修行自己的方法，就像猪八戒一样，是因人成事，自己要成事太难了，是吧！“猴哥，你行！来，你干！你成就了，我也跟着成就了。”你要觉得末法时代自己修一些功德智慧不容易成就，不要紧，那你就尽量地叫别人修，大家一块修，别人修的功德都有你的份。人人这样发心，这个世界就可以变成净土，非常简单。

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