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《僧伽吒经》第20讲记 (第3-4辑)
天堂里的人是怎么修行的？就是修“十善”，只不过天堂里是人人修十善而已。我们学佛不用讲更高深的罗汉道、菩萨道和见性成佛的佛道，只要把十善法门弘扬开来，人世间就变成天堂。即使转轮圣王出世，他也仅仅是用十善法门来教化大家、治理国家而已。所以说法师的功德是最大的，因为法师可以教化大家去改变世间、改变世界。借用现在的话来讲：我们生活在世间，希望给世间带来一点正能量！尽量地去做一点有意义的事情，这样你临终的时候也会很欣慰；不要一辈子光作恶，临终的时候很后悔。所以说，听到了《僧伽吒经》，明白了这些道理，就能在这个世间大作佛事。从发心到方法，再到将来的果报，佛陀全教给你了，这样你就可以心安理得地作佛事，不会再怀疑。 僧伽吒法门包含成佛度众生的无量功德 【若不闻此法门者，不能至阿耨多罗三藐三菩提，不能转法轮，不能击法鼓，不能坐于师子法座，不能入于涅槃之界，不能成就无边光明，如是如是。一切勇，不闻如是法门，不能坐于菩提树下。】
总而言之，《僧伽吒经》是成佛的大秘密，它把佛陀证到的全部功德都浓缩起来教给你了：它不仅仅讲见性成佛的问题，还讲了佛陀成就无边功德的问题以及教化众生的问题。所以佛陀说：“如果听不到僧伽吒法门，就不能成就无上正等正觉。”“阿耨多罗三藐三菩提”就是“无上正等正觉”的意思，也就是佛果。同样，反过来讲，如果谁听到了这个法门，就好比学到了佛陀的一切经验、教训、体会、秘诀，这就是佛教当中的“窍诀部”。我们有的时候读佛经，觉得佛经里讲的功德智慧太多，法门也太多，如果叫你去度众生，去弘扬佛法，你真觉得摸不清头绪，对不对？但这部经就提纲挈领地告诉你该怎么去做，该如何去用功，该怎么度众生，哪些是最关键的地方，怎样才能用最简单的方法把佛法传播开来，怎样用很少的力气成就无量的功德……这些方法都教给你了。
中国佛教受禅宗的影响，一般讲“证体”比较多，而在起用、成就无量功德这一点上讲的比较少，所以很多人就容易产生一种误解，觉得禅宗好像光讲见性，不讲那些功德。所以这里我也强调一下，《僧伽吒经》是禅宗的一部经典，学禅宗的一定要读一读，读了之后自己就不会有疑惑，就知道怎么成就像佛一样的功德智慧。这是讲“起用”了，也就是说，世间一切外相虽然是幻化，但我们怎么才能幻化好这个境界，怎么才能像佛一样游戏三昧啊？所以说，如果不能听闻僧伽吒法门，就不能真正地成就阿耨多罗三藐三菩提；听到了僧伽吒法门，就是给我们种了一颗成佛的种子，我们是必然要成佛的。
你看，这部经把成佛的诀窍都教给大家了。我们前面也讲到过，怎么成佛啊？(师打了个响指)还是当下，放下——解脱！你的心本来就没有生过，也不会灭，这是成佛的一颗种子。还有，如果你不听这个法，就“不能转法轮、不能击法鼓、不能坐于师子座”，这是讲度众生了，咱们刚刚讲完怎么转法轮，也就是怎么利益众生。要细讲，大家其实可以给这部经立个提纲，把这部经的脉络全部整理一遍，它的脉络非常清晰：教你怎么发心、怎么见性、怎么往生、怎么度众生、怎么讲法。前边一段和这一段主要讲的是怎么给别人讲法，你如果不懂的话，就不能转法轮，因为你不知道讲法的技巧，自己可能觉得很累，还度不了多少人；如果你懂，就非常简单，能广度无量的众生。
佛教的正法就像转轮圣王的车轮一样，转轮圣王的车子就像一部战车，它走过之后能碾碎一切仇敌。同样，佛教的正法不管到了哪里，都能摧碎邪知邪见，所以叫“转法轮”。在佛教里，转轮圣王还有一种法轮，叫“千辐金轮”，这个不是转轮圣王的车轮了，而是转轮圣王的一种武器。它能在天上自动飞行、自动旋转，是咱们这个世间最厉害的一种武器。这部经也相当于转轮圣王的千辐金轮一样，能降伏一切怨敌，所以叫“转法轮”。“转法轮”的另外一个含义是：佛陀的教法就像一辆车子，可以运载大家走上解脱的道路，走到解脱的宝所。我们学佛，就像坐上了一辆通向解脱的客车，你不会堕落，所以叫“转法轮”。当然，也希望你这辆客车能装载更多的人，最好是一列火车！
如果不听闻僧伽吒法门，就“不能击法鼓”，这还是同一个意思的啊。佛教经常用“击法鼓”来比喻佛法的正知正见。咱们都知道鼓有什么用啊？——能惊醒世间。这个鼓的声音能让人感到非常震撼，振聋发聩。众生都好比在昏睡，佛陀出世击法鼓，希望叫大家觉醒，所以佛法就是叫大家觉醒的。世间就是一场迷梦，佛菩萨击法鼓就是叫我们从梦中醒过来。
在帝释天所在的那层天还有一个很有名的天鼓，这个天鼓是看不见的，也不需要专门的人去敲，但只要天人和阿修罗打仗，它就会突然开始自鸣，“咚——咚——咚咚……”。天人听到之后就激动：“天鼓竟然自鸣了，咱们一鼓作气！”而阿修罗一听到就害怕：“哎哟，怎么回事啊？怎么莫名其妙地在虚空当中出现鼓的声音？”关键是这个天鼓看不见啊，大家注意呀，看不见的是最吓人的：它怎么回事呢？这个声音从哪来呀？怎么响的呢？找不到，所以最吓人。阿修罗一听就心惊胆战，没有战斗力了。
佛陀在分析世间万法“无所从来亦无所去，只是应缘显现”的时候，还经常拿这个天鼓来打比方。佛陀说：“只要是天人和阿修罗打仗，就能听到天鼓的声音，但是这个鼓看不见、摸不着，你说这个鼓是哪来的呢？这就是天人的功德力所感，就是这样——没有人主宰它，没有人制造它，也没有人专门在那儿敲它。但就是有这么一种现象，就有这么一个鼓，你也想象不出来它长什么样子。”你说那个天鼓什么样？没样，就是虚空当中有鼓声。天堂里的天人也感觉到很神奇，也在那里瞎猜：“哎，这个鼓，它是怎么响的呢？这天鼓到底什么样呢？是谁在那敲这个鼓呢？这个鼓是谁造的呢？”你看，他们也在参禅，但他们参不出来。佛陀就揭示了这个天鼓的原理：“这个天鼓是天人的功德力所感，就是在虚空当中发出声音，鼓舞人心，但是它没有形相。”
所以学了这种佛法之后也能增加我们降魔的信心，我们也能“击法鼓”。我们原来老是害怕，觉得魔鬼来了会不会把自己吓死，特别是小时候，大家都有这个印象，一听说有鬼，最害怕了，吓得晚上不敢出门。可我们学了佛法就知道：自己的心真实不虚，一切魔鬼虚幻不实。其实魔鬼都是自己的习气毛病而已，不是一个真实的外在力量在障碍你。你只要把自己的习气毛病去掉，外在的魔鬼就会消失。找到了它的根源，你就不会害怕了。所以说，学习佛法也能鼓舞人心，我们学佛了也可以“击法鼓”来降魔，因为我们知道自己确实可以解脱，知道自己一定能成佛，知道自己一定能广度众生。
如果不听闻《僧伽吒经》，也“不能坐于师子法座”。“师子法座”其实就是个座位，佛陀在世的时候，有的地方要请佛讲法，为了表示对佛陀的尊重，往往会提前给佛陀建一个讲法的座位，不过这个座位做得非常精致，装饰得非常漂亮，而佛教里又经常用百兽之王的狮子来代表佛法，所以这个座位就叫“师（“师”通“狮”）子法座”。
为什么要用狮子来比喻佛法呢？因为狮子以别的野兽为食物，它处在动物界生物链的顶端，几乎没有敌人，这象征着佛的正法出世，一切邪知邪见都会被摧碎。在自然界当中，狮子可以降伏其它动物，而其他动物很难打败狮子。有人说：“大象不比狮子厉害啊？为什么佛教经常把狮子当做万兽之王，而不是大象呢？！”因为大象吃草，它不降伏别的动物，也不想作王。并且大象和狮子也不算敌人，它们一个吃草，一个吃肉，没有利益冲突。所以大象不像一个王，它相当于一个修养很高的贵族、隐士。并且你们知道狮子最大的一个功德是什么吗？狮子合群，它不单独去做事。它个人的力量不一定能打过大象，但狮子可以成群地攻击。中国经常讲百兽之王是老虎，那老虎和狮子谁厉害啊？还是狮子厉害。华南虎还不行，特别是中国体形最大的老虎——东北虎，它的身体可以有四米多长，非常大，如果这种老虎和狮子单打独斗，狮子不一定打得过它。但是老虎有一个致命的缺点——太骄傲、太自负、太自私，它容不下别的老虎。两只老虎在一起就互相打，即使公老虎见到母老虎，它也会把母老虎打跑，只有在发情期，它才允许母老虎靠近。所以来说，老虎单独上阵是个“虎才”，但它不会和别的老虎和合。而狮子就不一样，它既有力量又有智商，它懂得“一个好汉不是好汉，一群好汉才是真好汉”。所以狮子的优点就是容得下别人，它们会分工合作。佛教为什么讲不要自私啊？自私的人就像老虎，再有本事，你也是一个人。即便你是一只四米多长的老虎，如果遇到了一群狮子，你还是要败。
佛教讲，我们这个世界确实有百兽之王，也就是畜生道的国王——一头金色的狮子，它的名字就叫“金色狮子”。我们人眼看不见，但它统领咱们这个世界的一切动物。这只狮子的道德修养非常高，生活环境也非常美好。它一般在深山深谷当中不出来，一旦它出来，一吼叫，一切野兽听到了，脑袋都会裂。基本上，动物听到它的叫声，就趴在原地不动了，等着它来吃。在中国古代文化当中，人们特别喜欢用狮子来代表佛法，因为狮子的“狮”和老师的“师”是同一个读音。也就是讲，狮子到一个地方去，附近的一切野兽都会远离；同样，法师是个老师，有法师弘扬正法的地方，一切邪法也都会远离。所以呢，佛教就用“子座”来代表佛陀的法座，这象征着佛法可以降伏一切烦恼。我们的烦恼习气就好比各种毒虫猛兽，而我们的心就像狮子王一样，有力量和勇气去降伏这一切猛兽。所以真正的狮子是哪一个啊？——人心。你的心勇猛无畏，就相当于狮子；你的心不动，就相当于狮子座。还是一句话，我们不要期望外在的佛陀来帮你降伏烦恼，你要自己降伏烦恼。
这个地方还是讲，你要是不懂这个法，你都不会讲法，你都不能为人师表。恐怕你在师子座的位置上，也坐得不安稳。人家问一些问题，你都不一定会回答。这部经把关键的诀窍都告诉你了，所以别人问不倒你。
“僧伽吒”是集会的意思，如果把“僧伽吒”这几个字翻译成汉语直接用的话，就是“能聚集一切功德”的法门，如果光用“僧伽吒”，听到了还是没有什么感觉。就好比佛陀告诉你：唉，我以前都是一个法一个法地教给大家，今天我要把一切法合在一起教给大家！这部经就是把佛陀证到的一切功德智慧全部教给你了，你要学不到这部经的话，你就不能究竟圆满。反过来讲，这部经浓缩了佛经当中讲的全部功德智慧，你学到了才能功德圆满。并不是说必须读到这部经的原话才能成就，你即使不看这部经，而是读其他佛经，如果学到了这部经所代表的全部功德智慧，也能成就。不要把这部经推崇到至高无上——只有这部经能成，别的经都不用读；光读这部经就行啦，别的经都不要读。不要这么教啊，不是这个意思的。
佛陀讲的一切法门合在一起就是大集会，所以《僧伽吒经》就相当于一个咒语一样“总一切经持一切义”。《僧伽吒经》又好比是把佛陀四十九年讲的法做了一个总结，让我们学起来非常便利，因为一个人要想把佛陀四十九年讲的法一部一部地全部学完是很难的。你说：我用功，我一定把《大藏经》全部读完！但是《大藏经》也仅仅是佛陀四十九年讲法的一丁点，因为存在人世间的佛经最少，佛陀给天人或者别的菩萨讲的经，人是听不到的。那些经保存在龙宫里一份，还有一份保存在天宫里。帝释天那里有一个图书馆，保存的佛经最多，但是以人的这种智力和寿命一生是根本看不完的。
龙宫里的图书馆比天堂里的少，但是，当年龙树菩萨骑着龙马光看经题，三个月竟然没看完，以人的智力一生也是读不完的。咱们人世间的佛经仅仅是佛陀四十九年讲法的一丁点，要想把释迦牟尼佛四十九年讲的一切佛法全学完，以我们人的能力没办法完成。
《僧伽吒经》有什么好处呢？它把这一切佛法、四十九年的精髓全融合在一起，讲了这么一部《僧伽吒经》。所以这部经就相当于一个咒语，字字放金光，字字是总持。你要一个字一个字地研究，一句话一句话地研究，一段一段地研究，最后再串起来整篇地研究。 以灯传灯成就无边光明 如果你不读《僧伽吒经》，“不能成就无边光明”。“光明”就是智慧。也就是说，你要不学僧伽吒法门的话，你就不能成就无边的智慧。你学别的法门，可能学佛陀讲的一部分智慧，而这部佛经，把佛教一切智慧的根本全教给你了，所以读了这部经能得到无量无边的功德智慧。怎么才能成就无边的智慧啊？整个法界一切众生、一切国土都是功德、都是智慧、都是光明。
你千万不要以你这一期肉体的生命所具有的功德智慧为你的功德智慧，你要以一切众生的功德智慧为你的功德智慧，这才能成就无边的光明，所以人的心量要大。如果自私，就不能成就无量无边的光明。就像修行，我们光想着自己一个人在那用功，那你最多是个老虎；其实你应该学狮子，带领大家共同进步，一块用功。那么，别人成就的功德智慧也就是你的功德智慧。
由于佛教的智慧能给大家指清道路，去掉我们生生世世以来的一切无明黑暗，所以比喻成光明。你自己学好了佛法，这是一点的智慧光明；再把这个智慧光明传播给别人，就好比是以灯传灯。我们每个人都有一盏心灯，但是无量劫以来没有被点亮。佛陀出世，佛陀自己那盏灯亮了，然后佛陀讲法就好比是把别人的心灯点亮了。所以佛法经常把见性成佛的这个智慧比喻成传灯——以灯传灯，这样光明无尽。
你看以灯传灯和世间的事儿有什么不同啊？世间的事你要给了别人自己就会减少，而点灯这件事，好比你用你的灯把别人的灯点亮了，你这个灯的光明减了没有？（弟子：没有！）你把别人那个灯点亮了，两盏灯的光明呢？——更亮！
我们都知道能量守恒的原理，你看传灯这个方法，它不是能量守恒哦，它能把能量无限地放大！一个灯的能量就那么一点，你把别人的灯点亮了，两盏灯放的光明，比你一盏灯的光明要增加一倍。同样，如果你再去点亮很多的灯呢，就相当于你的光明翻了很多倍！关键是你点亮了另外一盏灯，那盏灯又会去点亮别的灯啊！大家都这样去点灯，以灯传灯，就能变成法界光明，层层无尽。
我们读佛经的时候经常会读到这样的意思：诸佛都是光光相照。当然这是讲到最根本的自性，把它比喻成诸佛光光相照了，严格来讲不能这么说，因为自性只有一个！咱们一般人理解的光光相照，就好像你的肉体能放一个光，别人的肉体也放光，互相放，互相交融，对不对？但自性光明能这样照耀吗？不可以！自性光明是诸佛光明融为一体，成一片光明大海、解脱大海。那么这种自性光明属于法性光明，这样法界同体都是一片自性光明，这是讲的法身。
还有一种讲法，是讲的诸佛的报身光明。比如一尊佛在那讲法，就好比一尊佛在那儿放光；别的世界又有一尊佛在那讲法，又好比一尊佛在那儿放光。诸佛之间还可以互相见面，互相赞叹，互相加油，所以整个法界一切诸佛都是这样的，没有矛盾。
我们人很自私，光想着自己放光，把别人的光给灭喽，显得自己的光更亮，这是我们凡夫的烦恼。而十方世界一切诸佛看到别人的心灯点亮了，他会恭敬、赞叹，然后发心让一切没有点亮的心灯都被点亮，这是诸佛的愿力。
为什么诸佛功德无量啊？就是因为他心量广大。自己的一盏灯只能照亮一个佛土——我们一般以一个三千大千世界为一尊佛化度的国土，这是讲的报身，法身无处不在，报身要在这儿教化众生，就只能利益这一个国土。所以即使你成了佛，在一个国土里度众生，你也相当于一只老虎。如果你容不下别的国土：“就我最好，别的佛不行”，这样互相攻击的话，佛法也会灭掉。为什么佛教伟大？就是因为诸佛会互相恭敬赞叹！佛也经常见面，互相赞叹，还经常派自己的弟子到另外的国土去赞叹别的佛。正是因为这样的互相赞叹，就像狮子一样，不是单独一个在行动，而是一群，非常和合，所以佛法光明才能无量无边，广照无量无边的佛土。你也可以成就无量无边的光明，你自己的心灯点亮了，你再去点亮别人的心灯，这样以灯传灯，最后重重无尽，一片光明。
所以说一个人即使成佛了，也只能度化一个三千大千世界的众生。如果我们在学佛的过程当中，虽然现在还没成佛，但我们能劝别人学佛，人家精进用功，等你成佛了，看到以前教的很多人都成佛了，那些人就好比是你的化身。
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