本智光照—功德宝藏论
——密宗分讲记
作者：遍智 吉美林巴
讲记：堪布徹令多杰仁波切
口译：张福成
中善 —正文第十三章 究竟之果——佛身与佛智347：究竟之果——佛身与佛智（1）第十三章 究竟之果——佛身与佛智最后一章要讲的是果，分成两个项目讨论：第一项，果非由其他者而产生。第二项，关于果位五身（五个身体）的理论。首先第一项，果不是由其他者而产生。我们前面已经讲解过大圆满关于基方面的理论，还有关于道路方面的理论，这一切都要好好地了解，做一个实修。如果好好地了解努力做实修，最后会是什么样子呢？就会得到究竟的果位。如果究竟的果位是佛，那证得佛果时，这个佛果是不是靠着各种因缘条件和合而形成的？不是我内心实相中本来就已经存在的，而是靠着其它很多因缘条件和合之后而得到的呢？并非如此，因为内心的实相本身即是佛的性质，佛的自性，只是现在被各种各类的烦恼所遮盖起来，特别是被阿赖耶识所遮盖住了，如果把这些烦恼逐渐地除去，到最后连被阿赖耶识所遮盖的部分也完全除去的话，这情况就称为果。所以果是早就已经有了，原来就已经存在了。这种比喻就好像天空的太阳，太阳一直存在，不过有时也会被云朵盖住，阳光不见了。如果把云朵去除掉，太阳的光亮就又照射出来了，这时所照射出来的这个太阳光亮，是不是以前没有，现在才新出现的呢？当然不是，早就有了，就算是太阳被云朵遮盖时，太阳和阳光仍然存在，只不过没有显现出来，我们看不到而已，只要把云朵去除掉，就可以看到了，所以不是以前没有，而是本来就有的。跟这个道理完全一模一样，我们的内心，我们的心所，这一切到最后全部在空性之中宁静止息，所有的迷惑盖障烦恼完全去除掉之后，就称为佛果，这一个佛果实际上在基如来藏的时候就已经存在了，基如来藏本身是佛性，是佛的本质，它的形态就好像是光一样，当如来藏的自性之光，以光的方式出现时，我们不了解这个光是自显，是如来藏自己所显现出来的光，却把光当做是对境，当做跟自己是分开的、是不同的对境，产生这种执着，这种执着就是迷惑，这种迷惑逐渐地越来越强烈，就形成了「我执」，没有我却执着有我，当我执现前，出现越来越多、越来越强后，这个我执的习气就变得牢不可破。我们的内心就是这样的一个情况。因此，眼识就会贪恋执着色法，耳朵就会贪恋执着声音，鼻子就会贪恋执着很多气味，舌头就会贪恋执着美妙的滋味，身体就会贪恋执着触觉，心意就会贪恋执着一切的法，烦恼意就会没有我而执着有我，阿赖耶识则是所有这一切的依靠之处。我们的八识就好像是把太阳光遮盖起来的云朵一样，当狂风一吹，把云朵都吹散时，太阳光就呈现出来了。一样的道理，当我们的内心实相，如来藏显现出来的时候，佛身、佛本智就出现了。因此，不是说离开了内心的实相之外，还有佛身、佛本智可以得到，完全不是这种情况，而是它就在基如来藏里面，本来就已经存在，只不过之前被遮盖住，显现不出来。也就是说，本来是光明的自性，被遮盖住了，现在因为烦恼完全去除掉了，所以就显现出来了。基如来藏本身没有任何污垢，是光明的自性，就这部分而言，不清净的众生的如来藏是这种情况，清净的佛的如来藏也是这种情况，两者丝毫没有差别。不过我们现在凡夫众生的基如来藏，虽然是佛身、佛本智都存在，但都被乌云遮盖住，都被烦恼遮盖住了，而释迦牟尼佛的如来藏，佛身、佛本智则都没有被云朵遮盖住，他是现前呈现出来的。所以，不清净的众生和清净的佛两者之差别只在于「有云朵遮住」和「没有云朵遮住」这一点，除了这个差别之外，其它一切都是相同的。正如太阳没有云朵遮住时，放射光明，有云朵遮住时，还是放射光明，就太阳本身放光这个部分而言，丝毫没有差别，只是云朵有和无这部分有差别而已。
往期相关链接344：自性大圆满不共之道（22）
345：自性大圆满不共之道（23）
346：自性大圆满不共之道（24）
文章架构龙钦心滴的伏藏教法由遍智吉美林巴在他第一次三年闭关时挖掘取得，因此，遍智吉美林巴可说是大圆满龙钦心滴的教法法主。他在第二次三年闭关时，实修大遍智龙钦巴（法），亲见龙钦巴三次，同时龙钦巴毫无保留地传授给他一切的指导、教诫。
吉美林巴所著《功德宝藏·欢喜雨》，就是将大遍智龙钦巴所著《七宝藏论》的关键精髓全部凝聚在一起，包括下士道、中士道、上士道的基、道、果的部分。分成三个根本大纲，也就是初善—前言，中善—正文，后善—结行。
正文分为十三章
第一章：暇满难得
第二章：死亡无常
第三章：业力因果
第四章：轮回痛苦
第五章：殊胜士夫最初入门处——四大轮
第六章：佛道入门——皈依
第七章：正式进入大乘——四无量心
第八章：发殊胜菩提心
第九章：菩萨学处
第十章：持明藏典
第十一章：一切圣教之顶——自性大圆满
第十二章：自性大圆满不共之道（所在篇章）
第十三章：究竟之果——佛身与佛智（所在篇章）
第一章到第九章属显分，第十章至第十三章属密分。
本公众号旨在转载分享学习，编辑排版过程中难免有误，原文来源“橡树林文化”出版社的《本智光照—功德宝藏论 密宗分讲记》，请参照对比。
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