道家持手印打坐及练功层次
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《松阴传道图》图中人物：鬼谷子、苏秦、张仪
当今许多人学习道教静坐，但是往往苦于念头难除，及无法得气，其实这与静坐时的手印要诀，存在极大关系。倘若得法，则易收到事半功倍的效果。由于道教修炼的手印，自古以来都在师徒间秘密传授，因而世人罕知。为了使大家不再疑惑，现在打破框框，将其中要诀，详细公开于此。 修炼时双手结印，道教称为“掐诀”，又称“抱诀”或“抱印”。修炼手印，在道教内部称为“太极阴阳八卦连环诀”，又称“太极诀”或“太极印”。
具体做法是：
两手掐诀之时，男子以左手虎口，抱右手四指（女子右手虎口，抱左手四指。因为男子左手为阳，女子右手为阳，故以阳手居外，而阴手居内），而以右手虎口，抱左手大指（女子以左手虎口，抱右手大指）。同时，两手大指梢，各自接触另一手心的劳宫穴（在手心正中凹陷处）。
这样两手拇指在虎口形成“太极图”形状（大指相互在另手的手心，就是太极图的两个眼睛，用来接通自身阴阳二气），其余四指代表“八卦”，两手一阴一阳，故此称为“太极阴阳八卦连环诀”。如是阳手护阴手，阴手抱阳手，即是《道德经》“负阴抱阳”之义。
两手合在一起，就象接通了电源的正负极，阴阳二气自然接通。而且阴阳结合之后，马上就会形成一个封闭的气场，心情自然平静下来，两手迅速感到发热发胀，奇妙无比。如此心自然静，念自然停，身自然安，气自然行，对于静坐修炼有不可思议的效果。
不惟如此，即在平常工作和生活之中，如果有片刻清闲，或者在地铁和乘公共汽车之时，两手结印，平静养神，亦常常出现神奇的效果。但是坐车的时候要注意，不要因为入静，而坐过了站。
盘腿的方法，一般人认为“五心朝天”的坐姿最好，其实这种方法的最大作用，在于稳固不倒，坐三天、五天甚至一个月，都不会倒。但是一般人，如果不是专门修炼或者闭关，没有必要强制自己，把两条腿压得生疼，来学习这种坐式，不光难以入静，弄不好容易把韧带拉伤，反而多走弯路。盘腿的目的是为了修炼，而修炼不是为了盘腿。所以我们提倡自然的方法，两条腿可以单盘（即一条腿压在另一条腿上），也可以便盘（即两腿交叉），盘坐困难者可先在座下垫个枕头；如果盘腿太痛苦，也可以平坐凳上，小腿垂直于地面，或者交叉亦可。
但是无论如何盘腿，都要注意手和脚是相反的。即男子结印左手在外，而盘腿时右腿在外；女子则相反，结印时右手在外，盘腿时左腿在外。女子丹法，亦有专门的“跨鹤坐”式，亦遵此原则。
退符法，一般人也称为收功，请参看《修道入门》或《中华道家修炼学》中关于吐纳一节的讲述。
或问道教修炼与佛教禅定的手印，有何不同？佛教禅定印是佛陀入定时所结的手印，又称为法界定印，即两手心向上（右手背平放于左手掌上），两个大拇指轻轻相拄。禅宗偏重于修性，所以这一手印，使人较易进入静态。而道家是性命双修，所以修炼所用的太极印，不光是容易入静，更加能够连通人身阴阳二气，使其自然运行，因此会比较容易得到气的感觉，有利于补充人体精气神，并与天地之气合为一体。
结印手式，可以参照下图：
道教修炼学 --- 静功法诀
静功的内在法诀
(1)听息
静功的目的，在于入静。入静的含义，就是指身心安静下来。为了达到入静的要求，首先必须去除一切杂念，这是静功筑基法最为关键的一大原则。
但是人们的思想习惯，大脑总是在不停地考虑问题，即使睡觉也会做梦，要它一旦停止不动，很难做到。为了达到入静的目的，古代道家修士创立了许多法门，如听息、坐忘、守一、数息等等。比较起来，以道教庄子所讲“心斋”之中，谈到的“听息”法为最好。
所谓“听息”，就是听自己的呼吸之气。前面我们说了，静功要求自然呼吸。听息的方法，就是两耳内听，即屏除外界一切干扰，如入万籁俱寂之境，去听自己的呼吸之气。初步 入手只用耳听，不加任何意念。
注意：所谓“听息”，要求两耳返听于内，好象是听呼吸出入之声。但是呼吸出入，本来要求无声。所言“听息”的意思，是求其凝神内注，专心养静；并非死死去守耳窍，也不是去听呼吸的声音。“听”的意思，就是为了精神集中的意思，只要随着一呼一吸的路线，慢慢似听非听的去做，这就算是对了。至于呼吸的快慢、粗细、深浅、长短，都要顺其自然变化，不要用意念去强行支配。
听到后来，心息相依，杂念全无，连呼吸也似乎不存在了，逐渐也就到达“入静”的境界。
(2)观光
“观光”之法，是道家秘传的修炼法门，从前秘而不授，皆为师徒相传。观光的作用，就是为了炼性。吾人之性，原为虚空一光，在下生之前，来自宇宙。因此这是炼性的根本方法，谓之性功。有人以为道家所讲的“性”功就是道理，没有功夫，是未得明师传授性功之故。
性之根，在于两目中间之一窍。此窍来自吾人下生之前，因而称为“祖窍”。初先静坐片刻，用前面所讲的“听息”法。身心入静之后，即将两目之光收回，似观非观，止于祖窍之前。这个“祖窍之前”，不在身内，亦不离身外，就在眼前约一寸二分的位置。注意：所讲“观祖窍”之法，是为了聚起自己的元性。元性聚起，自然就会见光。但是这个境界是自然的，万万不可追求；如果追求，也会见光，但为幻境，非为真性。许多炼气功的人士，往往就在这里进入魔境，不自觉察，真是差之毫厘，失之千里。须要用“若有若无，似看非看”的意思，在无意有意之间，不可着意，又不可无意。自然而然，这就对了。
心神微微放于祖窍，就可能出现自已的性光。初则点点，飘移不定，其光微弱，不要管他；开始似乎由外而来，出现之后，此时以心神稍微照摄之，凝定之，即以真意照于白光中，此为聚性之功；继之由点而渐渐凝聚成片，片片而来，由外归内，慢慢聚起；再继之则时聚时散，难以固定；如是则最后终于成为一片，而无波动，如此真性渐聚矣，而吾人已入大静。光是性的表现，观光即知自性的聚散。光散性即散，光聚性即聚，光定性即定，光满性即满，光圆性即圆。王重阳祖师当初描摹其圆满形状曰：“圆陀陀，光灼灼。”圆者，是言其没有不规则的形状，灼者，是言其没有黑色的漏洞，这样才能到达“性光圆满”的最高境界。进入这一境界，生死可以自主。但是如果不是深入大定，而且具备极高功德，就不可能达到。
观光的功夫，虽用“观”法，而其实不是在观，一切都是自然而然。修炼此功，须循序渐进，由光小而至光大，由光弱而至光强，从波动而至光定，从片片而至光聚。亦有人修炼多日，两眼漆黑，而从未见光，故不可追求。
注意：以上所言，“听息”与“观光”之道。虽似有为，其实无为；无为之中，无所不为。虽曰听息，其实无听；虽曰观光，其实无观。听息无息，息听于无；观光无光，光观于无。无息之息，谓之真炁；无光之光，谓之真性。由此参悟，方入真道。
道教修炼学的阶次
中华丹道修炼，包括筑基炼己、炼精化炁、炼炁化神、炼神还虚、炼虚合道等五层阶次。
下面作以简要介绍：
一、筑基炼己
筑基炼己阶段，天元丹法称为“筑基”，人元丹法称为“炼己”，其实均为筑基之义。此步功夫如同盖房子打地基的阶段，是一切修炼的基础工作。筑基的程度越深，往上修炼的层次也就越高。此步功夫的方法一般包括止念、入静、聚性、回光、独立、调息、吐纳、咽津、导引等等，因为老师传授不同而略有差异。筑基的作用是为了补足精炁神三宝之亏损，为修炼内丹作好药物方面的准备工作。可以初步达到祛病健体、调和身心、延年益寿之效果，享受现实的人生。
二、炼精化炁
炼精化炁，是将自身元精化为阳炁，通过周天火候运行任督二脉，采入丹田，使得神炁合一，又称“小周天”。采炼日久，可以炼丹。此步功夫主要针对中老年人说法，补足后天亏损，达到返老还童、恢复青春的目的。
三、炼炁化神
炼炁化神，是在返还童体之后，周身关窍进一步打开，经脉俱通，又称为“大周天”。此时人身之炁进一步与天地之炁相合，天人感应，而后采取太虚中先天之一炁，配合自己元神而修炼之。使得神炁抟结，结胎于中下二田之间，和合凝集，以养大丹。丹书云：“金丹一粒吞入腹，始知我命不由天。”此时阳神成就，可证肉体长生。性命合一，进入混沌，如同胞胎婴儿，称为返老还童。
四、炼神还虚
经过炼精化炁的阶段之后，即由肉体修炼(又称仙功)转入精神修炼(又称道功)，进一步涵养自己阳神，使其归于虚无，又谓之“真空炼形”。是为返童还婴。此步功夫，可以达到阳神出窍，谓之“出神”。
五、炼虚合道
炼虚合道，又称“粉碎虚空”。进一步将先天虚无之阳神，合于遍布万化、无所不在之大道，出现“百千万亿化身”。即《庄子》所云：“上与宇宙同体”是也。此时形神俱妙，与道合真，可谓返虚合道，功成道备。
静功止念法
静功的关键，在于入静；入静的关键，在于止念。止念就是去除心中的杂念，然后一心一意地去做静功。往往有的人，平时不觉自己脑海之中存有杂念，及至静坐之时，什么念头都来了。只有通过静功止念之法，去除杂念，才可能把静功做好。
止念之法，可以分为两种情况讲述：
1、平时如何止念
我们所讲的修炼法，是一个广义的概念，这和一个的日常的生活密不可分，即一天二十四个小时都可以进行修炼联系在一起，当然收益最大。相反，如果一个专门静坐之时一本正以，下坐之后又去胡思乱想或者大动肝火，不光静坐得到的益处就此赔个一干二净，再去炼功肯定也不会炼好。所以，一个人的炼功生活和日常生活密不可分。要想把止念的功夫炼好，就要在日常生活之中注意修心、修性、修德、修念。对于在外部环境之中，平时如何才能做到修养心性？自己内部的心态修养，如何才能保持开阔的胸怀和豁达的人生观？这一方面，道家的处世哲学和为人之道为我们提供了良好的借鉴。
在此讲述道家的三项准则：
（1）欲正人，先正已；欲人敬，先敬人。
为了处理好人际关系，保障个人的功修，着先必须严格要求自己，从我做起。这句话的意思是说：想要修正别人，首先就应当修正自己让别人接受；想让别人尊重自己，自己首先应当尊重别人。这样一种推已及人的人生观，并非是一种软弱无能的表现，也不是一种自贱自卑的消极态度，而是表现也一种发自内心的旷达胸怀，以道德心，文明待人。以便排除一切外来干扰，精进修持自己的功夫。那么，如果修正不了别人，也没有必要生气上火，相反正是修正自己的良好契机。这种事情本身，就是对于静功修持者的一种考验。只有在实际生活之中不断磨炼心性，才能逐渐增益自己的功修。古人云：“大隐居尘”、“何必深山守静孤”，就是这个道理。
（2）事情则应，事过则忘。
人生在世，每天都有许多事情要做，那么，如何才能保持内心的平静呢？就是要在事情来了之后，应当不慌不忙地坦然去做，并且尽量争取做得圆满无缺，这样心中就不会留下遗憾。同时，在做一件事情的时候，就不要去考虑其他的事情，如果背着其他的负担去做一件事情，就不一定能把这件事情做好，也许节外生枝，反而更加增添了另外的麻烦，同时也扰乱了内心世界的平静。事情完成之后，有了空闲，就把这件事情彻底忘掉，心中不留任何负担，就象没有发生这件事情一样。这样事后无心，即可心中无事，思想上没有负担，杂念也就同时跟着减少，无形之中功修随之精进。
（3）得之不喜，失之不忧。
一般人的心理，自己得到什么就会欢天喜地，自己失去什么反而烦恼忧伤，自己的心成了外界事物的奴隶，不能自已做主，可是自己又不觉察。修炼的人，内心的境界高尚，一尘不染，万虑皆空，不以物喜，不以已悲。所谓：“祸福无门，惟人自召”。
一般所自己认为的得与失、祸与福，其实都是自己心中想的，掩盖了自己的本性真心。而且二者之间的关系并不绝对，可以相互转化，老子云：“祸兮福之所倚，福兮祸之所伏。”中国古代有“塞翁失马”的典故，说是边塞有位老人，他的一匹马丢了，邻居很替他着急，他却不以为然地说：“也许这是一件好事。”后来这匹马自动回家了，并且带来一匹马，邻居又向他祝贺，他却不以为然地说：“也许这不是一件好事。”后来他的儿子骑这匹马把腿断了，邻居又替他难过，他却不能为然地说：“也许这不是一件坏事。”后来边疆征兵上前线，他的儿子由于摔断了腿，就没有被拉去当炮灰，这个故事说明了“祸福无常”的道理，得到了也不一定就是失去了也不一定会是坏事，得与失都不是固定不变的，关键是身心不应当为外界事物所役使。对于修炼的人来说，应当跳出世俗圈子，不为外称所动，以保持身心清静，增益功修。
从以上所述几点可知，道家修炼与流行气功不同，修炼首先要求人们应当做一个有道德的人，做一个高尚的人，也可以说是首先要做一个好人，先尽人道，再修仙道。修炼有着严格的道德标准，即人道为丹道之基，无德则不能培道，这一根基，决定了道家丹法修炼的现实性与真实性，仙道贵实，绝非空谈。这与宗教家的神权迷信和玄学家的口头空谈大异其趣，不可同日而语。
2、静功如何止念
初做静功，杂念纷扰，这种情况对一般人而言，都是不可避免的现象，因为心中有念，早已成为人们的一种心理惯性。以至于有错误地认为，心中无念的境界根本不可能达到。其实平时不觉得心中有念，乃至做功之时始觉念头搅扰，这已经是心中初步进入静态的一种标志，因为惟其心中有静，才能体会到念头之动。那么，对于这些起伏不定的念头如何处理，才能达到一念不生的入静状态？据经验，这里讲述几种道家修炼所用的办法：
（1）有念即止
静坐之中，始终保持警惕，如有杂念生出，随即除去，这样使前念消除，后念不生，当下无念，即是清静。或者有的念头，是个需要考虑的问题，比如明天要不要去做一件事情，那么可以考虑一下，有了结果马上停止。这样心中不抱负担，停止这后一般不会再来。倘若还有其他事情需要考虑，仍用这个办法解决之。实在考虑不好的问题，就先放下再说，不必苦思冥想，耽误做功。这样逐渐减少，自然达到无念的地步。老子《道德经》曰：损之又损，以至于无为。损者减少之意，无念即无为境界。
这种做法的好处，比较便于掌握。就怕杂念太多，脑子不断地思考问题，此起彼伏，按下葫芦又起瓢，弄得不可招架，一旦急躁，杂念更多。所以还不算是上善的方法，但在一般人可以试行，短时间内能够起到一定的作用。
（2）收回忘掉
这种方法，属于心法，需要有点司性才能做到。静坐之时如有杂念，即用微意归身内，然后忘悼，一忘而杂念自无。可以想象自身如同大冶洪炉，熔化一切物我念想，所有杂念如似雪花片片，入炉即为消熔。这样杂念生出，即收归身内，“忘”了之后，化为乌有。遂生遂收，遂收遂忘。渐渐导心入静，自臻清静无为之妙境。为什么说修炼需要悟性，这个“忘”字需要“悟”（领会）了才能做到。所谓“忘”，非是一般人什么都不知道的傻忘，乃是对于自性心性层次的一调节，即由杂念丛生的心境，移入一念不存的静地。马丹阳祖师曾言：“无心者，非同猫狗蠢然无心也。务在存心于清静之域，耐我邪心也。故俗人无清静之心，道人无尘垢之心，非所谓俱无心而与木石同也。”此中“无心”即“忘”之本义，“邪心”即邪忘之心，可见“忘”字，非猫狗蠢然之忘，亦非俗人无心之忘，乃是修炼所要深入所要深入的一种境界。以“忘”的境界来行持入静，这是道家内丹独有的心法。
（3）顺其自然
这种方法，是一种易简法门，即不加任何意念，自然入静。假若浮游乱想，萦绕心怀，虽然杂念不重，但是暗里许多，一时分辨不清，如同乱丝无头，用“有念即止”法难以清理，用“收回忘悼”法难以控制。这时就不用管他，只须自己静坐不动，顺其自然，听其自生自灭。只要自心将其置之不理，这些杂念也就成为“假想”，因为念自心生，心中静坐不理，杂念失去市场，也就无奈我何，只有仍归自心，化为静念。在做功夫中只要身体稳坐不动，任他杂念自动起伏，经过一段时间的“假想”之后，杂念自然也就慢慢地平息下去，而自然归于清境。中间猛然一觉，杂念全消，此时身心自静，舒畅难言。就象不听话孩子，淘气玩耍，大人劝其回家安份，反而和大人较劲，这时索性不去管他，等他玩累玩乏之后，无处可去，不用劝说，自然乖乖地回家了。这种顺其自然的办法，有一点须要注意，倘系恶念，必须马上用第一种办法除掉，决不姑息，否则其害更烈。
以上三种办法，以最末一种办法为上善之法，第二种办法为中善之示。因为做功夫的时候，杂念纷扰，已经够人厌烦，再加上去除念这个心念，又是一个念头。譬如两个人在那里吵架，已经闹得不可开交，难分难解，旁边又添上一个强制劝和的人，三个人闹成一团，如何能够解决问题？劝和原是好意，总要等他们二人火气将消，再用巧妙的手段打动人心，则一劝自然平息。如果劳神费力，强迫压制，手段未免太拙。但是这些用法者要因势利导如果两人争吵激烈，非用强迫不可制止，也未必不可强制使之平息。比较起来，上述的三种方法，第一种“有念即止”，属于意念法；第三种“顺其自然”，属于无意法，我们练习止念入静的功夫，当然以不动意念（或微用意念）者为优。故以第一法为下善。根据实际情况，可以相互配合使用。
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