传统京剧结尾质疑
吴小如（1922-2014），原名吴同宝，曾用笔名少若，安徽人，着名书法家、诗人吴玉如先生的长子，历史学家，北京大学教授，也是一位着名的京剧评论家、戏剧史家，着有《古典小说漫稿》、《京剧老生流派综说》、《吴小如戏曲文录》等。
1949年以后，为了破除迷信，许多传统京剧中有关神鬼、星宿以及因果报应的情节都被删除。半个多世纪过去了，人们觉悟大大提高，观众不会因戏曲中有鬼魂托梦、因果报应等情节便相信现实社会中真有神鬼。而社会上至今仍有一些愚昧无知者去烧香、修庙、求签、问卜，却未必是看了戏才受到的不良影响。
即如京戏中的《乌盆记》、《铡判官》，虽受到观众的欢迎，但有谁会相信“丁丁当当盆儿鬼”能伸冤告状，包拯本人真有“日断阳，夜断阴”的神通呢！何况《白蛇传》、《西游记》，一直以神话姿态展现于舞台，逃过了屡遭禁演的灾难；而像《李陵碑》、《洪羊洞》、《杨排风打青龙》以及《九龙山》杨延昭给岳飞托梦传授“撒手锏”等，都被“戏改”专家们用“断鹤续凫”的办法硬把剧情删改得牵强附会，长期以扭曲的形态存活了下来。
谭富英《李陵碑》舞台照
我则认为，《托兆》一折尽管不上杨七郎鬼魂，而杨令公父子却仍因亲人托梦而导致六郎回营打探，杨继业被困自尽，依旧离不开“天人感应”的思想背景。特别是“碰碑”一折原来的结尾，以苏武之神点化杨继业为过渡情节，终使这位忠臣勇将免遭被俘之厄而凛然殉国以全其节义，难道真比换上一位莫名其妙的“山中隐士”稀里糊涂地收去了杨继业的宝刀，并让他所牧之羊说死就死等等欠通手法和情节更为逊色么？如果那位所谓的“隐士”乃辽邦奸细，则又成为“长敌人志气，灭自己威风”的败笔，杨继业是中了辽人圈套才死去的，岂不更加弄巧成拙？尤其不应删去的，是杨继业碰碑之后，应上辽将韩延寿。他一面安置令公尸，一面通报辽邦上级，这才与另一出戏孟良盗骨的剧情相呼应。如后面接演《调寇》，更不存在观众起堂收不住场的问题。我们如果真想“振兴京剧”，为什么不在这方面认真思考一下呢？
从而我联想到全部《清风亭》的结尾。此戏最后一折是“雷殛张继保”，故原名《天雷报》。盖张继保因忘恩负义而不认养父母，逼使两位老人自尽，天理难容乃终遭雷殛死去。这个故事流传已久，清代学者焦循在其著作中便曾著录。半个世纪以来，为了破除迷信竟免张继保一死，看去像是“科学”了，却起到“灭天理，存人欲”的反作用，使观众心态反倒失去平衡。这里我想说明的是，“雷殛”一场，小生扮张继保应摘掉乌纱剥去袍服，头顶甩发，身穿红褶子（象征他是罪人，与陈世美被铡前扮相一样），跪在舞台中央，手托二百铜钱而死。中间还有小小噱头，即地保看到两贯铜钱，想伸手拿来据为已有；此时检场人在紧要当日洒出一道火光，说明钱上有电（这才是真正合乎科学呢）!于是地保叹道“不义之财，我也别要了！”这样处理方式，编剧人警世之意跃然观众眼前。这样收尾，岂不比让张继保心安理得打道回府更“有戏”么？现在不少戏都恢复“鬼魂”出场，难道就不能让张继保“死”一回么！
王又宸之《天雷报》
附带说一句。程砚秋当年演出《荒山泪》，全剧结尾时是有虎形出场的（第一场以虎形“吊场”，首尾正相呼应）。两个公差一见，忙用公文遮拦，掩蔽身体。老虎见了公文，用鼻子嗅了嗅，竟夹着尾巴逃去，然后两名公差点明题旨，下场结束。这正是编剧人把“苛政猛于虎”的道理做了形象化的处理，虽有悖实情却隐含深意。此一结尾已被删去多年，我常引为遗憾。最近听说张火丁在北京上演此戏，终于恢复了程先生当年演出本之旧，使结尾有了“戏”，我认为这是值得“表而出之”的。
2003年岁次癸未立秋沪上作
（《吴小如戏曲随笔集》补编）
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