致修行人：魔王的阴谋得逞了吗？

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致修行人：魔王的阴谋得逞了吗？

2017-03-20 全球生死超越功德藏

欧平君：

O君今天有史以来第一次怀着沉重的心情和各位道友见面了。O君无意之间探听到来自魔王波旬及其魔子魔孙的内部绝密会议资料，内心惭愧不已，泪水和冷汗涔涔而下。

接下来的这段会议影像资料，以60年代的画风，却入木三分地道出了我们修行人的老冤家魔王波旬的险恶用心。O君连夜整理，务求让每一位道友都能及时看到，时时警惕。

魔王会议 | 片长 5分40秒

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我们由于种种因缘，今生和佛法结了缘。

我们远离了曾经的灯红酒绿，也不再疯狂地追求时尚。

同时，我们开始云游天下四处朝圣，带起了一串串精致名贵的念珠，收藏了各种不可思议的加持品，开始每天禅修，吃素……

看起来，我们是洗尽铅华，回归本心，岁月静好。

然而魔王在会议中告诉我们：hi，你存在，我深深的套路里。不能阻止你进入寺庙，不能阻止你供养三宝，但是我们可以阻止你学习佛法的核心，远离具有清净传承的善知识。

什么是佛法的核心？

大恩上师索达吉堪布曾经说过：“真正的佛弟子，不是念珠的收藏家，不是各大寺庙的旅行家，不是佛经念诵者，禅修爱好者，佛教史、经论、造像的研究者，素食小资主义者，避世的隐居者，俗世的慈善家。而是心相续训练者，因果敬畏者，轮回厌倦者，菩提心践行者，万缘放下自在者，无我空性修行者。”

各位道友，皓月当空，

我们都扪心自问，

我，是不是已经被魔王深深的套路所击倒？

我，是不是上师仁波切所说的“真正的佛弟子”？

O君想想自己，一直吃素，常参加法会，遇到三宝对境，也时常恭敬供养，有时候不禁会觉得自己会成为一个好的修行人。

然而，O君问问自己，

是否对因果有无可动摇的信心？

是否真正升起了对轮回的厌离之心？

是否真正对一切众生生起了如父母一般的感恩之心？

对境来临，是否能时时刻刻以上师的窍诀对治自己的烦恼？

是不是每天像是兴趣爱好或者消遣一样在修行？

佛法的形式我们已经接触了太多，然而佛法的真谛，究竟认识了多少？不由地惭愧，魔王的套路我正在越陷越深。苍蝇不叮无缝的蛋，魔王要控制我们，不让我们接触到佛法真谛，倘若O君自皈依三宝以来都能踏踏实实依教奉行，魔王波旬怎么会有任何机会可乘？

曾经觉得有情怀的人生应该如是嬉笑怒骂，如是随心自在，而现在只看到了魔王满满的套路。

魔王说，要过度刺激他们的心智，这样他们就听不到佛的教言。不得不说，有时候看一场综艺节目可以几个小时不眨眼，听传承却一拖再拖。

“我们身边的环境，各种诱惑很多，要想不被这些所吸引，就要认清Ta的真相。如果通过观察，看清Ta的本质虚幻不实，那Ta表演得再精彩,，也不可能染污你、动摇你。有了这面“智慧”照妖镜，哪怕在最糟糕的环境中，你依然可以像一朵莲花，出淤泥而不染。”
——2015年8月12日索达吉堪布微博

有人说，平时的生活明明有太多的快乐嘛！

亲，你拥有的不过是假的快乐。看看这些所谓快乐的本质吧

轮回中的一切快乐，只不过是以苦为乐，然而世人颠倒地认为，具有贪嗔痴非常正常，没有贪嗔痴会很痛苦。比如，一个年轻人不愿意结婚，想好好地修持佛法，当地人就会把他看作怪物，觉得他不是心理有问题，就是生理有问题，根本不知在烦恼的驱使下，自己所作所为才是真正的疯狂者。所以诸大德说，我们这个世界是疯狂的世界，愚痴颠倒的黑暗笼罩着心灵虚空，智慧和慈悲的光芒始终散发不出来。

——索达吉堪布《前行广释》第11课

一定要意识到魔王的套路，不要被坑！

魔王是我们佛弟子的老冤家了，早在佛陀住世的时代，他就以种种方式障碍佛法发展，专业制造违缘两千年，无孔不入，令人防不胜防。

然而，在上师三宝无尽的加持下，O君发现，原来法王如意宝留给了我们一把智慧宝剑，专门破除魔军！喜大普奔！

法王老人家在《窍诀宝藏海》中说：

通过佛陀的教言，我们知道四魔当中的一个是天魔，包括魔王波旬及其眷属。所谓的魔王波旬实际上就是众生无明迷乱的本性，他每天躲在愚痴的阴暗角落里，为了阻碍人们成就佛果获得殊胜的解脱，而不断向皈依释迦牟尼佛的弟子们以及其他众生射去五支箭——嗔心、贪心、悭吝、傲慢和嫉妒，这也可以称为愚痴魔王波旬的五种幻变。为了断除这些魔众每日对我们所造的损害，最为殊胜的对治方法就是证悟一切诸法的本性，这就是我们所说的文殊智慧宝剑。
我们每一个人，即便身处梦中都想得到安乐，而不愿遭受痛苦，但事实上世间并没有一个人能够令我们远离痛苦。在这个纷繁复杂的世界上，既有安享无边快乐的众生，也有感受剧烈痛苦的众生，但产生这些痛苦和快乐的原因何在呢？难道这是随我们意愿所变化的吗？答案显然是否定的，因为无论是谁也不愿去遭受痛苦。
从世间八法的利养方面来说，我们可以这样断定：世间上的绝大多数人都愿意拥有财富。但是如果自己前世没有积累资粮，那就不可能得到今世的利益，即使非常渴望而且拼命去追求，实际上也往往事与愿违。
地狱、饿鬼、旁生三恶趣所感受的痛苦无量无边，但这些痛苦的始作俑者根本不可能存在。如果真的存在一个痛苦的造作者，那我们对他生起嗔恨心也是合情合理的，但我们往外去寻找这些令众生痛苦的原因，必定是徒劳无获。
真正使我们遭受这无尽痛苦的是大魔王波旬，他狡猾地躲藏在我们视线背后，也就是阴险地隐藏在我们自己的心中，所以我们不能轻易地发现其踪迹，他和我们非常贴近，但我们却熟视无睹。
这个魔王有各种神通幻变，只要他的箭射进众生身体里，众生就会受到难忍的痛苦。正因为这个魔王藏在我们心中，所以他经常很方便地损害着我们，对人和其他所有众生都作极大的摧残，在他的蹂躏之下，我们就像奴仆一样，失去了自由。
实际上，三界轮回的众生都在不断遭受魔王的各种损害，令人可悲的是，大多数众生根本就不知道魔王波旬正在捉弄自己，时刻给我们造成极大的损害。无始以来众生都不明了这一点，所以世界上真正能摧毁魔众的人寥若晨星。
这个魔王躲在我们心灵最深处，经常向我们发射的五种箭也叫做花箭，之所以称为花箭，是因为此箭从表面上看去很美丽，一旦射中我们的心时，就会特别痛苦。所以魔王这五种箭或者说是魔王幻变出来的五种魔，我们都要加以摧毁。
能把我们扔到很低贱地步的这种魔叫我慢魔；不管是男人还是女人，或者是外面的色声香味触等美妙事物，如果我们对之生起贪心，相续就会受到束缚，这叫贪心魔；吝啬将我们引入三恶趣，这是吝啬魔；可将自己和别人的相续全部摧毁的魔，就叫嗔心魔，这在《入行论》的安忍品中有详述；对别人生起一种竞争心，希望别人不要得到名声财富等，嘴上也经常说别人的是非和过失，实际上就是一种嫉妒，这种人始终不会有一个美好的前景，这叫做嫉妒魔。
无始以来，上面这些魔众时时刻刻在损害我们，令我们饱受无量痛苦。他们确确实实给众生带来了巨大的痛苦，难道我们还不知道这个道理吗？假如我们明白上述道理，那么一刹那也不愿与这些烦恼大敌共处。
实际上，愚痴魔是以上五种魔的根本，但我们若睁开智慧的双眼，就可以完全消除愚痴魔带来的无明黑暗。下面我们先用智慧宝剑把魔王的五种幻术全部斩断，这时愚痴的大魔王再也站不起来，也就无力反抗了，然后在他自己的床上，痛快地把他摧毁无余。无论显宗还是密宗，如果我们能真正证悟自心的本性，那所有的魔众也就会自然消灭。
按《俱舍论》的观点，产生烦恼的三种因缘是接近对境、未断除的习气及非理作意。有了这三种因缘，贪等很多烦恼自然而然就会生长起来。下面我们对能贪的补特伽罗和所贪的外境进行透彻观察，就会知道这全是因为缘起而显现。通过智慧来观察，烦恼的本性本不存在，这时烦恼自然而然就会灭尽。
不管是外面的有情法还是无情法，我们都不应该生起贪著。为什么呢？因为外面一切能让我们生贪心的事物，都可观察它的本体，即先从粗法分析成为细法，再由细法抉择为无分微尘，这样外境就没有什么值得贪执的了，它们就像是水泡一样没有任何实在意义。
上面我们用智慧来观察，贪心的对境本来不存在，然后再往内观察自己的心。用智慧来分析内心的意识体时，它们也同样不存在，甚至运用五种神通也找不到贪心，为什么呢？当我们没有仔细观察时，好像自己的心真实存在，但是认真去剖析，就会发现它是刹那性的，然后再对这刹那性的前前后后作更进一步的分析，就会发现自己的心犹如虚空，了不可得。
如果以中观宗和唯识宗的理论来观察，自心是空性离根的；如果用大手印和大圆满的方法，以上师的加持而了知身心的本性犹如虚空，远离戏论，所以麦彭仁波切在《定解宝灯论》中也讲：“尔时如视前虚空，自心正在动念时，亦为空性之定解，必须深深而生起。”
既然所贪的外境不存在，能贪的心也没有，那怎能生起贪心呢！然后我们从能贪补特伽罗的角度来进行观察，他是有实还是无实？若是有实，贪执外境不可能；若是无实，生贪心也是不可能的事情。
因此在没有观察时，贪心好像是客观存在，但当你对某个人生起猛烈贪恋的时候，如果是在一个具有证悟智慧的人面前，虽然表面看来是生起贪心，但观察贪心的本性却是纤毫不存，就像幻化变现的人一样。
如果贪心等烦恼不存在，那它的住处没有，其来源和去处也没有，能境和所境全部是刹那、无常的本性。在内道声闻乘，他们承许第一刹那生，到第二刹那就已经灭尽了，但是我们大中观、大圆满则认为每一个法在其产生时即已灭尽。
因此，又有谁会对犹如闪电的无常法生起贪心呢？实在是没有生起贪心的理由。以上简单地观察了贪心，然后对其他的如吝啬等烦恼，也可依此类推。
上面所讲的能境和所境，也就是说一切法在究竟上都不存在，这样自他怎么会存在呢？这也不存在，是空性！当然我们对空性也不能贪执，因为无实的空性也并非“我”，无实就像虚空与石女的儿子，我们对这个无实法又怎能生贪心呢？
有实和无实所摄的一切万法都是空性，这即可称为无我，无我可分人无我和法无我。印度的中观大德月称菩萨说：首先我们为无明所染而执著自己，这就是人我执，有了人我后，对外境就自然产生了我所执，这就称为法我。当然内道各种宗派对我执和我所执的解释方法迥然而异。
总之，要达到断除这两个我执的目的，我们必须依靠殊胜的智慧。在用胜义理论观察时，我们所见闻的一切犹如虚空，没有丝毫所缘，但是凡夫由于妄想分别念而遭受许多无意义的痛苦。麦彭仁波切在另一个窍诀论中说：“分别念就像是虚空中的云雾，如果你自然安住，它是无利无害的，一旦我们去分别执著，那对我们则是有百害而无一利。”