宗萨仁波切： 身为大乘行者，应发愿去打破每一个众生的轮回...

首先,很荣幸能在这久负盛名之地演讲。任何培育智慧和思维的处所都是极为可贵的，尤其是在如今这个时代。我受训于佛教的哲学学府，所知有限，但我愿就我所知同大家做些分享。

   从历史来说，佛教源自印度，它由被视为可能是最早期的革新者之一的佛陀所创立。在当时还有另一位具有革新精神的人物，叫做摩诃毗罗（Mahavira）。对他们的革新行为所造成的影响要真正地理解与感激，我想你们必须去了解一些印度历史，但这不是我们今天所要做的。

   在一个极度强调神造万物的社会里，突然有个凡人宣称神不是造物主，这是个非常非常重要的革新之举。要知道这是在2600年前。在一个由种姓制度主导的社会中，突然有个人跑出来说，种姓制度讲不通，那是一项极为重大的革新。将真理置于神之上，是一项重大的革新。

   有一件印度人引以为傲的事，就是他们的善辩。我不知道你们有没有印度朋友，他们是如此善于辩论，下至人力车夫上至政府官员。同他们争辩是没用的，因为他们总能赢，然而他们的胜利对我而言，总有可鉴之处。很久以前，我有一个极为珍爱的小卡带录音机坏了，我找了个技师帮忙修理。当然他帮我修好了，但却留了一根电线悬在外面。于是我说：瞧，你的活干得不漂亮，你得给我些折扣。这位仁兄把一盒卡带放进去，按下按钮，当然录音机就开始运作。我说：没错，它是可以用。他说：这是个录音机，你用它来听，而不是用它来看的。他是对的。

   我想要告诉你们的是，佛教哲学是辩论的记述。当你读一部佛教哲学典籍，举例来说，一部像《入中论》这样最富盛名的大乘论典，基本上就是辩论的记录。首先是同非佛教哲学家的辩论，也就是印度教徒；其次是佛教徒之间的辩论。经由他们的辩论，形成了如今的中观哲学。

   有些人或许会觉得佛法只适用于出家人、住在山洞里的人或遁世者。这是一个极大的误解。你们一定听说过圣雄甘地（Mahatma Gandhi），他相当有名。关于他你们听到过什么？他是因瘦削而出名的吗？他是因他的不杀生、非暴力而闻名的。但你们是否知道，事实上他的非暴力思想学自美国人，比如梭罗，以及俄国人，比如托尔斯泰？而你们知道那些人又是从哪里学来的？从印度哲学！因此我们这些亚洲人犯了一个大错！即使今日我还时常揶揄我的印度朋友们，因为在印度，对佛教哲学的研究非常式微。他们的态度是：“哦，这是给出家人的，这是给隐居在山洞里的人的”。只有当外国人对佛教思想感兴趣时，印度人才开始想“可能那里头有些学问，我们该研究一下”。我希望这不会发生在你们的名人身上，例如庄子。我虽然读《庄子》读得不太多，但以我管见，他确是无价珍宝。

   总之，佛法与每一个人、每一种姓、每一种肤色、每一个宇宙息息相关。它不像其他宗教，只适用于某个特定区域，它完全是普世的。你或许会问、或许会疑惑：佛教到底具有什么，令其确实有用，或适用于今时今日？以“缘起”这个概念为例，你们知道在现代社会中，最大的痛苦是什么？是自我疏离。人人渴望独立，我们也认为这是做得到的。我们认为“自我”真实存在，我们努力工作以获得独立。这其中又掺杂了想要与众不同的情绪。实际上，这反映在这个消费社会中我们所做的每一件事情上。一家人聚在厨房里边吃边聊边吵的情景已不复见。我相信你们的情况也类似于此：家人们坐在客厅里，每个人都用手机发短信给别人，或在不同的房间里各自看着不同的电视频道。不知道是幸还是不幸，消费社会提供所有这些。我相信汽车公司一定拼了命地想知道你家有多少人，并试图说服你们每个人去购买一辆车。然后我们必然屈服于压力，因为某个邻居，甚至他家的宠物，都有那辆车。所有这些压力使得我们疏离。

   这种疏离将我们引入忧伤、沮丧与紧张。凭借物质上的发展，我们甚至成功登上了月球，但现在却不见得比2500年前更快乐。的确，在北京你们可以喝到新西兰的猕猴桃汁，还可能是鲜榨的。从这样的观点看来，人类或许取得了某些成就。但这也付出了代价：比如说污染和经济压力，因此不见得更快乐。

   为何会这样呢？我们遗忘了一切都是相互依存的。我们忘记了当邻居的房子着火时，火很容易就会蔓延到自己的房子。这只是佛教哲学中的“缘起”看待问题的一个小角度。现在我们将开放让大家问些问题，因为我被告知你们是哲学系的学生，所以我相信我们的讨论会比单单由我讲，更富有成效。

   但在此之前，我想要引述月称菩萨（Chandrakirti）的话。我觉得这是一个很重要的引述，它会让你们了解大乘的基本见地。他说：如果你是个做了很多恶行的愚人，你会下地狱。接着他又说：如果你是个做了很多善事的愚人，你会去天堂，但仍旧是个愚人。如果你有智慧，你将超越善与恶，而获得解脱。这个引述是你们理解佛教哲学中“空性”的切入点。

   我相信你们很多人都读过像《金刚经》与《心经》这样的佛经。粗略一看，这简直不可理喻，“无眼耳鼻舌……”。这就是我的耳朵，那没有耳朵是什么意思？这是我的眼睛，我可以看见你。而且不仅是“无眼耳鼻…”，甚至没有证悟，没有佛。因此“无”是什么意思？既然你们是哲学系的学生，我相信你们一定知道”无“的定义，以及”无“的反义。“空”在中文里是什么？请告诉我“空”对你们意味着什么。

学生问：

我认为空是虚无，是没有自性，没有物质形态存在。

仁波切

很好、很好，但请告诉我，当我们说“无”时，给我一个“无”的定义，那是什么意思？它表示找不到，还是不存在，或者它们是一个意思？

学生问：

不存在。

仁波切

不存在，还有别的吗？其他人？

学生问：

无就是太有了。

仁波切

很好。

学生问：

这位小姐是说我有这个东西但是我不太在意。如果你要，我可以给你。

仁波切

很好。还有别的吗？

学生问：

无表示你感觉不到。

仁波切

好的，那么昨天呢？昨天是存在还是不存在，抑或两者皆是或两者皆非？还有明天呢，前一小时、下一小时与下一秒呢？

学生问：

存在但也不存在。

仁波切

两者皆是，很好。有其他人想提供些意见吗？

学生问：

万事万物没有永恒不变的状态。

仁波切

如果有些事物会改变，这表示你认为有些事物是存在的。

学生问：

为什么呢，就是说任何一个事物都是因缘和合。存在不存在只是一个形式，你可以感觉它的功能。

仁波切

好的。你愿意站在佛教徒的立场上，而我暂时做印度教徒，然后我们小小地辩论一番吗？你们很多人谈论起来就像是佛教徒。你们表述的方式太好了，中观师表述的方式就是这样。但我们必须再多做些练习，好吗？回到他的答案。他认为所有的现象都是因缘，很好，这正是一个佛教徒会说的。如果你询问亚里士多德（Aristotle），他会说有一个桌子的本性，这个桌子的本性就是真相。每一个人——教徒、科学家、医生、间谍、侦探——每一个人都在试图发现真相。亚里士多德说存在一个桌子的本性。苏格拉底（Socrates）却又是另一番说辞。这里我可能会有所遗漏， 苏格拉底说并不存在桌子的本性这样的东西——桌子本身就是真相；简单的真理，如此而已。如你们刚才所说，佛教徒的见解是类似的。只要有因、缘与一些事件的暂时和合，就会产生现象。因此我们说四条腿，一块木板，有人在上面放了一个杯子，然后突然就形成了一张桌子。如果你坐在上面，那么它就变成了一张椅子。但如果有人并不知道什么是桌子，他把一条桌腿当成柴火用，因此它就突然变成了柴火，而不再是桌子。凡事都是这样：木板就是木板。因此你问，究竟上有没有一张桌子？亚里士多德，苏格拉底，他们会有其他的说法。佛教徒会说：桌子超越了存在、不存在、既存在又不存在（二俱）与既不存在又非不存在（二非）。有人或许会问：这样表述的目的何在?只要我能把我的茶放在我的桌子上, 其他的谁在乎呢？但这并非无用。当然谁会在乎一块木板、四条腿，即便是佛教徒事实上也不在乎。为何佛教徒对此写下成千上万本书，剃光他们的头发，归隐洞穴，步入寺庙，所有这些是为了什么？为何像玄奘这么聪明的人，虽然在宫廷中有理想的工作，却宁愿徒步走到印度，他历尽艰辛带回这些佛经，是为了什么？中国人应将他视为最伟大的英雄之一。问题来自于当你说你在看四条腿与一块木板时，你会认为“啊，这是我的桌子”，这引发了执著。我确信有些国家因为一张桌子而宣战。当然我是在打比喻。这是对一个根本不存在，也不是不存在，或者二俱与二非的事物的执著。我认为这就是佛陀比亚里斯多德、苏格拉底以及其他所有的哲学家更为聪明之处。他们都对真理有兴趣；但佛陀恰当地安置了法道、问题与解决之道。正是佛陀宣称：这些现象都是幻觉。当然桌子在这里只是一个比喻，让我们用一个更为实际的方式。考虑一下：是什么让你我软弱，不是肉体上的，而是精神上的。这有很多原因，但佛教徒认为有八个原因（世间八法）。我们不作全部讨论，只挑选两点来谈：我们不喜欢被批评（毁），喜欢被赞赏（誉）。审视批评与赞赏，它们毫无意义。如果有人说你很美，这其实没有太大的作用，这并不会让你真的变得更美。批评也是一样。如果有人说某些事物糟糕，这并不会令事情变得更糟。但人类却学会了把这些小题大做。我们百分之九十九的时间和精力花在了试图躲避批评上，百分之九十九的时间花在了沽名钓誉上。为了一点小小的赞赏，我们会出卖一切；而为了躲开一个小小的批评，我们会舍弃一切。这就是为何佛教哲学在现代社会中是如此的重要。这就像你们有时戴的领带一样。你们知道这块布对穿着而言大概是最没有用的东西。它不保暖，甚至不能装零钱，事实上它令你窒息，但我们却花这么多功夫在上面。我听说领带是最难挑选的服饰。佛教徒并没有说你必须放弃打领带。佛教徒说你应该打领带，但你必须知道这是最没有用的东西。当你同时兼具两者，你会很优雅，而同时又不会沮丧。这就是我们所说的生活中的平衡。否则一条简单的领带就会困扰你的整个生活。

学生问：

您好，佛教谈平常心，平常心和和非常心的区别是什么, 而仁波切又怎么让我们理解分别心？

仁波切

“平常”这个词的用法取决于不同的事件。有时我们用“平常”这个词表达“无为”的意思。这一点上，就像许多中国哲学家，比如老子。顺其自然，不东西驰逐，不四处找寻，只是如其本然，类似于此。在这个语境中，甚至还有一种修持在内——禅修。举例来说，一位僧人坐在他的老师面前禅修。正在他禅修的当时，他想到了一个美女。如果他处在较低的法道，他就不应该去想美女，必须立刻断除这个念头。可是在较高的法道，当出现美女的形象时，他不会试图去断除念头。如果他想“我正坐在老师面前，不能想这些”，那么他正在试图造作一颗不平常的心；他没有如其本然，一切如常。他应该只是去观察他的心，不放弃也不迎取。不放弃并不表示他被允许去对一个想象中的美女产生幻想。事实上那还比较容易做到。较为困难的是当爱、慈悲与虔诚这种善念生起时，能去做“不造作”的禅修。当产生这些善念时，人们就变得很兴奋，保留它、珍惜它、记住它；不愿不造作、不再只是观察，而那就不再是平常心了。

学生问：

请问一下，佛教传入中国，在中国得到一定的发展，信仰佛教的人越来越多，也有更多元化的发展。反观佛教在印度的发展就相当式微。为何如此？

仁波切

很久以前，佛教在印度就已经式微了。首先，印度教在印度是主要的信仰。我不知道，或许由我来说这些话题会有些敏感，但这是历史，也是事实。莫卧儿国王，伊斯兰教的入侵和对印度超过500年的统治，消灭了近百分之九十九的佛教。事实上，伊斯兰教的入侵不仅损害了在印度的佛教，也损害了阿富汗、巴基斯坦、哈萨克斯坦和印度尼西亚的佛教。所有这些国家，先前全是佛教国家。你们知道现在佛陀的圣地 ——菩提迦耶，是在大约80年前被重新发现的。原址的四处长满了树和草，无人知晓。英国人在很多方面重新开启了佛教。我觉得英国人并不介意这是印度教还是伊斯兰教。对他们而言，人人都是平等的，事实上他们认为佛教有些“酷”。佛教圣地的发现，归功于玄奘法师的笔记。我现在要赞叹爱因斯坦一下。他说在未来如果有一种宗教将被现代科学礼赞，那将是佛教。因此，我认为或许佛教会复兴，但鉴于佛教的复杂性，它仍然不会那么具有吸引力。我时常开佛教的玩笑，说它没有诸如婚礼仪式这类实际的东西。佛教从来就不关心政治。许多宗教都与政权相联系，比如伊斯兰教、基督教，政治和宗教是不分离的。每个从政的人都可以是佛教的行者，佛教徒不必须参与政事。我曾经开玩笑说：如果你们要发明佛教婚礼仪式，主婚人必须告诉新人：“世事无常，你们可能今夜就会离婚”----诸如此类没有人愿意在婚礼上听到的东西。但是这种劣势----如果你们这么称之----对我而言正是佛教的优势。

学生问：

人死了以后灵魂到那里去了？

仁波切

我认为大致来说，佛教徒并不真正相信灵魂。我想灵魂是某种有常之物。佛教中佛性的概念并不像灵魂。佛教徒说生命就像陶匠的轮盘：如果你转它，它就会持续转动直至势头自行耗尽，或有个外力把它停住。如果你时不时地再去转它，它将肯定不会终止，只会继续，而且基于你所具有的种种因缘，它们将产生不同的感知。因此，我们如何才能停止？证悟就是停止。当轮回终止，那就是证悟。鉴于此，只要你还在轮转，基于你自身的种种因缘，你将产生不同的感知。就像这样，现在假设你们与我都是人类。看这个，我会习惯性地把这看成一片叶子。我会习惯性地认为这是水中的茶叶。当我做人的因缘耗尽，就会死去；假设我的意识、业力和习气产生了做一条鱼的因缘。然后我住在里面，我就不会把它看成水，我会认为这是家。每个众生都有不同的感知。在佛教中，我们通常说有六种不同的感知：天人、阿修罗、人、饿鬼、畜生和地狱。这是六种不同的感知。从大乘的见地严格来说，六道并不存在于外界，它甚至可以在一天之中发生。当你早晨醒来，闹铃大作，为时已晚，昨晚你去派对狂欢，因此起床时你情绪暴躁，头昏脑沉，无法正常思维，想不起自己昨晚做了什么，甚至去了哪里 —— 这是畜生道。然后你淋浴、洗头、刮胡须、喷上一些古龙水，穿上阿玛尼的西装和古驰的皮鞋，你觉得自己已经很中看了。有时你甚至觉得自己仪表堂堂 ——这就是天道，当然只是暂时的。然后你去办公室，见到你的同事 – 一位新晋的领导、经理，一个原来比你低阶但却被升职的竞争对手，你觉得不公平，自己才应该被晋升——这就是嫉妒，阿罗修的体验。然后你跑去找同事和老板，你大吵大闹，他也对你咆哮，把你气坏了——此即地狱道。一般我们人类有积蓄的心态、匮乏的心态，或其他一些我们必须让自己忙碌和专注的事情，一些你念念不忘的事情。当品尝一杯好茶时，你却心有旁骛地在盘算今晚做什么菜，或盘算一个商业计划。你的心总是忙个不停 ——此为 饿鬼道，诸如此类。

学生问：

修习佛法的目的是不是在打破轮回？

仁波切

是的，修习佛法就是为了打破轮回。

学生问：

为什么要打破轮回？他是为了帮助别人打破轮回, 还是自己打破轮回？

仁波切

更精确地说，你想打破那种无法控制的转世。如果我们能选择，那很好。但目前我们别无选择。你可以试着让今晚保持好心情，但却无法保证。你可以尝试各种方式，比如卡拉OK，各种方法，但那些可能给你带来好心情的理由，也能令你的心情转而变坏。这是由因缘控制的，确切地说，在梵文中佛陀的一个基本教授是——【仁波切念诵梵文】：（这段梵文）真实的意思是我们都为业缘所束缚，如同风中的羽毛，风吹往何方，我们就去往何方。业缘由发心而定。因此，注意你的发心。

学生问：

我想真的是打破世界的轮回呢还是个人的轮回？

仁波切

身为大乘行者，你应发愿去打破每一个众生的轮回。

学生问：

一个修行人怎样面对死亡， 怎样战胜恐惧？

仁波切

这是一个重要的问题，必须认真仔细地做出回答。我们今天没有时间，只能扼要而说。什么是对死亡的恐惧？根本来说，是对失去我们所有之物的恐惧。由于这里没有人经历过死亡，因此我们不知道死亡是什么。在我们的一生中，我们只会死亡一次，因而你无法同逝者沟通并加以询问，他们无法教我们任何东西。因此基本上，这是失去我们所拥有的恐惧，我们的原则和价值观。这就是为何像禅修这样的佛教修行是如此重要，因为禅修或其他的修行能穿透我们的习性。打破我们的习性至关重要。只要你有习性，你就有执著；只要你有执著，你就有恐惧。我给你举个例子：有些人对熨烫衣服很痴迷，他们甚至熨烫内衣，毫无意义不是吗？没有人看得到，但他们还是熨烫内衣！我们人类就有这样的小执著，诸如把鞋放在一起，或挂上电话后检查五次听筒是否放好。像这样的小事，把我们弄得烦躁不安。然后还有大的执著，如我之前所说的赞美与批评。禅修有什么用？禅修缓慢地、缓慢地解除这些执著。经过八个月的禅修，曾经痴迷于熨烫内衣的那位，甚至不再去想这件事了。那很好，这就是一个小小的证悟。事实上我们可以放松对生活的执著，我可以就自己的经验——不是我自己的而是我朋友的——给你们一点说明。在过去的两三年里，有许多自称是我学生的朋友们，纷纷过世。我必须说，听闻过法教与做过一点修持的人，同那些从未修持过佛法或接受过法教的人，在态度上有很大的不同。我去过将亡之人的床榻边很多次。那些成长过程中拒绝面对死亡的人，他们吃寿桃，供奉长胡子的寿星佛，四处放着长寿的象征——那些拒绝死亡的人，很难以沟通。但那些佛教徒，那些一遍又一遍在开示中听闻过死亡和无常的人，他们也许并未真正修持许多，当我在他床边或通过电话，我说：瞧，我必须对你诚实，你就要死了。他们很容易就接受死亡了。我们有种看法，觉得西方人在佛法上还是新人，因此当这些西方人如此平静而有尊严的死去时，真的，他们就灵性之道给了我极大的鼓舞。

学生问：

在佛教中有没有败类？

仁波切

当然，佛教和佛教徒是两回事儿，这就像民主和民主党员一样。佛教徒还是人。就算那些穿著佛教徒制服的人，还是有可能是败类。

学生问：

我可不可以谈论一下驱邪的简单佛咒。

仁波切

没有比《心经》结尾那个咒更好的佛咒。

学生问：

禅宗和金刚乘有何不同？

仁波切

在见地上，我不认为两者有任何不同，但在修持的方法上有很多不同。禅宗的修持相当单纯，极简主义。金刚乘则正好相反，从牛粪直至各种仪轨，所有一切。如果你问该依随哪一种，我想在中国，人们应该至少先从大乘佛教禅宗开始。理想状态是，你们于外修持小乘，于内修持大乘，于密修持金刚乘；但我认为大乘在你们的基因中。因此我觉得你们可能更容易接受大乘。如果你有时想铤而走险一下，不妨偶尔修持一下金刚乘。

学生问：

请问如何判断某个教义是否属于正信的佛教？

仁波切

如果他们说，一切和合的事物皆为无常（诸行无常）、一切情绪都是痛苦（有漏皆苦）、一切事物皆无自性（诸法无我）、证悟超越极端（涅槃寂静），那它就可能是佛教。但我知道有很多类似的潮流。。我不知道在中国有没有，像日本创价学会（Soka Gakkai）的教徒们，他们念诵咒语以获得汽车之类的东西。总之，这就是你们上大学的原因，为了听闻、思维、辩论、分析和批评。你们肩负着巨大的责任。最初，佛教的真实性依赖于你自己的判断，这是佛教之美, 一條源自以理性出發之途 。没人说你必须相信这条道。如果你需要帮助去分析这条道，甚至分析佛陀本人，请阅读龙树菩萨（Nagarjuna）的《中论》（ Mula-Madhyamika-karika）。我想有中文的版本。我将以龙树菩萨的名字来结尾。龙树菩萨是如此伟大的思想家，因此请仔细阅读和分析他的著作。经由对这条道的分析与检视，来建立你的信心。佛陀从未说：“来吧，来加入”，他说：“来吧，来看看”。就这样了。谢谢大家！

愿大圆宗传承之光流布寰宇

愿如母有情悉皆解脱

愿佛法永远住于世间

愿与有缘者皆得利益

愿六道轮回究竟空尽

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