我们所有的修行，到底是在修什么？【普明蓮華威权事业金刚上师】
佛教徒不是要成为一个善良的人，
而是追寻真理的人。
什么是真理实相？
众生为什么不能证得？
我们说佛教徒不是要成为一个善良的人，而是追寻真理的人，而上师的弟子有可能成为这些证悟真理的人。
什么是真理实相呢？就是我们说的，一切万法的起源，一切万法的物质和精神现象的起源。当我们能证得这样的如来藏的实相的时候，就称为觉悟。在觉悟的状态当中没有因，没有果，没有因缘的幻化，没有无常，没有痛苦。也没有黑暗，没有波动，它是不动地，它是永恒的，离于一切痛苦。
那众生为什么不能证得这样的不动地，这样的如来藏？很简单，对无明心的追随，对身体的执着。然后在对境界执为实有的状态中，就会产生轮回的、能所对立的痛苦。
境、身、心是一切轮回众生最痛苦的根本
我们这些轮回的众生，首先是对心的迷惑。因为一念落入无明的心，然后产生了对身体的感受的执着。然后因为有了身体，所以对境界产生实执。所以境、身、心是一切轮回众生最痛苦的根本，为什么呢？因为在这种状态中只有善、恶、无记，这些都是轮回的结果。
如果境界非实，众生相非实，
连你的身体也非实，
那么你所有向外的指认、不得调伏的状态，
一定来自于你的业力，不可能来自于其他。
你只要对境界执为实有，
实际上你的悲伤已经开始了。
只要你对境——这个世界物质的属性——如果你不抉择为虚幻，你不知道它是虚幻不实的，你不知道它是无常坏灭成住坏空的，你不知道它的本质是虚空，这就是愚痴。
比如说在一个好的情境中我们就会贪着，在一个糟糕的情境当中我们就会嗔恨，那就是你对境产生了实执感，执虚为实。那这个時候你要知道，你的修行在哪里？
为什么我们作为一个金刚乘的修行人，不会到处转。今天这里转明天那里转，然后有一个风景，我们就叫起来，哇太美好了。为什么呢？因为金刚乘的修行人他知道一切都是业显，根本就没有自显的刹土，一切都是业显。换句话说，只要是轮回的众生，不管你跑到哪里去，你跑到美国，跑到澳大利亚，跑到中国跑到日本，跑到这里的风景那里的风景，但你要搞清楚，一个有执着的心，到哪里都是地狱。换句话来说你只要对境界执为实有，实际上你的悲伤已经开始了，所以金刚乘的修行人不执着境界，境界的本质没有改变，就是业显。
什么是境？是指一切万法抉择为显有，显有的时候就显空不二。显现出来它是有的，实际上它的本质是空性的。你要知道你眼前的境界一直都是虚空的体性。
什么叫业显呢？业显就是具有摧毁性，具有坏灭性，具有痛苦的属性，具有欺骗性，就是你自己的业力投射出一个真实感。
业显的意思就是你把一切境界执为实有，让你的心收不回来，在这种状态当中，心随着境界飘。比如说我们在生活中，是我喜欢的境界我就很舒适。是我厌烦的境界我就烦恼生起，然后把这个烦恼丢给他人。这些状态还只是一种轻微的变化。比如在灾难发生时，你执着那个境界为实有的时候，地震一来你会生起大惊恐。所以我们看到电影《2012》中，整个世界都在毁灭，那个喇嘛呢，没有什么反应，还在继续撞钟。世界毁灭又能怎样呢？难道这一切是真实的吗？这是一个幻境而已，所以他依然还在那里撞钟，结果海水一来就把他冲倒了。
我想说的是，一个修行人，对境界的正念，就是知道它的无常性。就是观察境界就是成住坏空、就是无常性的。要么你有智慧的力量告诉自己，一切境界只是粒子的波动。要么呢，你也能够具有大乘的精神告诉自己，凡是所有的境界都是幻化，我在梦境当中。什么叫正念呢，在任何情境中你都知道这一切是无常的、幻化的。如果你还知道，我眼前的一切一直都是虚空的体性，那这是最甚深的的修行。这就是对境界的正念。
当你对境界有这样一种抉择的时候，你的心就会歇缓下来。你会知道，如果实相是这样的，我要好好感受它，破迷开悟。
你贪爱的身体是什么呢？
它一直都是变化的、无常的、坏灭的，
必将是尸体。
你的身体、一切众生的身体，这个身体的本质到底是什么？如果你贪爱你的身体，为了身体可以付出一切，结果呢，你都不知道身体到底是什么，这就是愚痴的状态。对于你来说，对于一切众生来说，身体就是尸体。它的本质是坏灭的，必将是尸体，不管他活着还是死着，身体的定义就是尸体。这非常重要。
如果你知道你的身体一直处在无常当中，你的身体必然成为尸体，这就是你的正念。如果没有这个正念你就会为这个身体烦恼得不得了。比如很多人，为了这个身体所花的心机，比如为了疾病，或者为了这个为了那个。总有一天，你会接受不了你的身体的疾病，身体的无常，身体的撞击，身体的残缺，包括身体的各种折磨。对身体的不正念，就是你把身体执为实有，而且永恒的想保有它，但这没用。你付出了一切的努力，都是给自己增加更多的痛苦。你只要不知道你的身体一直都是变化的、无常的、必将坏灭的，这就是没有正见。
执着身体，实际上是你把你的执着心当成了身体。这是什么意思呢，比如你的身体有一点点感受，当你执着身体的时候，那个感受会被严重夸大。你越想帮助你的身体、越执着你的色身，实际上你就在制造身体的炎症，就在制造心的痛苦。
当你执着身体，其实你没有力量来观察身体。相反如果你能够准确地观察身体而不执着身体的感受，你的心的定力会很好。观察而不执着，不等同于麻木。比如你这个地方疼了，你说我不疼，那是假话。当你不执着的时候你能准确地看到你身体的疼痛感，但是你不会把它执为实有，你会知道那也是幻受，并且你会知道有很多的方法来帮助，净化你对身体的执着。
我们要知道，身体从来不由你控制。你的业力因缘灭尽的时候，它说死就死了，说病就病了，你无法控制它。依于这样的正见我们就知道，第一，它是无常的。第二，它是变化的。第三，这身体就是尸体。它必然是尸体，这是凡夫的身体必然的结果，我也是，一切众生也是。
借助这个无常的身体，来修幻化、修本尊，
这样的修行，你的身体是具有功德的。
到底是在谁在支撑着你的身体？一定是你的业。当我们看到了心和身分离的时候，就知道身体是幻化的，是我的业力和心在支撑着我的身体，身体是心的投影。当业和心没有了，我的身体就没有了。所以在业显当中，身体是幻化的。
当你理解身体是幻化的时候，你就能够抉择于，这个身体可以观修为本尊的身体。因为你还不确定，还没有证得空性，所以要观修自己是文殊菩萨、观世音菩萨、阿弥陀佛、地藏王菩萨、黑忿怒母、莲花生大士或者上师。只有在这个时候。因为你对身体的实有感和执取感，其实是不实的。身体从来都是变化无常，你从来没有拥有过它，没有控制过它，而身体本身是尸体。这样你就会开始接受，然后呢，身体可以以幻修幻，可以用来修行，也可以把它观想为本尊。在这种状态当中，我们对身体的执着，慢慢消融。
比如我们在修荟供时，你都把自己观想成黑忿怒母、护法、本尊，或者观想成金刚瑜伽母，都可以。有这种观修的力量，你就确定了，身体从来不是你的，你刹那也没有控制过你的身体，而且身体必然是尸体。
所以你借助这个身体来修幻化、修本尊，这样的修行，你的身体就具有功德性。最后过渡到你的身体一直是佛的坛城，从来都是，没有不是佛的坛城的时候。从生到灭，只有现象的转换，一直都是诸佛的坛城，它是不生不灭、任运的。
为什么我们在修四供的时候会觉得我们的身体是尸体，一切众生也是尸体，就是你看清楚了整个世界就是一个坟场，一直都是。这样的话你对这个世界还贪着什么？所以看看你对亲人的贪爱，你知道他们的死亡吗？如果你不敢想他们的死亡，就说明你没有利益到他们，你连他们的绝望都不愿意分担，你只希望他们活着。你这样，他们就真的不会死吗？不会受轮回之苦吗？
所以我们在抉择身体的时候，就抉择了自己的真相，也抉择了我的亲人和一切有情的真相。这个时候，我们会生起出离心，对众生会生起大悲心。
所以，对身体的正念就是说，第一，变化无常，我的身体从来不是我控制；第二，它是尸体，这是凡夫的身体的必然结果，我也是，一切众生也是；第三，它是幻化，所以我就可以借助身体幻化的本质，来观修本尊，能够具有功德；第四，它是诸佛的坛城，所以我要珍惜我的暇满人身，在死亡之前，回到本来的如来藏。这是我们对身体的正念。
心是什么呢？妄念。
心是最大的迷惑的根源，
也是无明的根源。
修行佛法，第一是对境的抉择，第二是对身体的抉择，第三就是对心的抉择了。
持有对境界的实执感，会让你产生破碎和绝望，因为，你明知道一切境界都会毁灭，你还把它当成实有，那你就会等着它来伤害。持有对身体的实执感，你就会在忧患中度过，越执着身体，身体越垮。
抉择外境为刹土，是破除了外境的实有感。抉择身体为本尊，是净化你的身坛城。所以这样的修行具有功德，否则你就一直在错觉当中。错觉是最痛苦的。
说完了境和身，我们最后说到心，心就是最大的迷惑的根源，也是无明的根源。心是什么呢？就是妄念嘛。你制造的业力越多，你的心就越乱，心越乱的时候你就越疯狂，没办法让它歇缓下来。心的本质就是具有迷乱性，非常非常的迷乱，因为它不知道这个世界本质是虚空，因为不知道身体的本质也是虚空，而制造出太多的迷乱。——实有感，疯狂的执着，贪嗔痴慢疑在这其中夹杂。现量的观察下，每个众生的心都是疯子，一定是的，这就是真相。当你了解原来众生的心完全是疯子的时候，你就能够开始接纳自己了，也开始接纳别人了，你不会再用自己的这种标准去要求别人。
最重要的是，因为你的心而产生的对境的执着、对身的执着，全部都是迷乱境，所以你指认的任何人的过失，其实都是你的业力。
佛教徒的修行，是世界观的觉醒
所以希望大家了解，轮回的境身心，和解脱的境身心的区别。了解我们在修四供的时候，修荟供的时候，修中轨荟供的时候，要突破的一些问题。不管是观修，还是法义，都直指了你应该对你的境身心加以观察和升华。一切的境界为我所用，一切的身体现象为我所用，一切的心灵现象为我所用。一切的境界都应该把它抉择为显有的清净，供养诸佛刹土。一切众生的身体和我的身体，都应该抉择于本身的不净，引领自己和引领众生能够看到觉悟。显有的外境，实有的身心，而最后是阿赖耶，就是你的心识，都归于如来藏界。所以在这种修法中，你要专注，理解这些见地。
我们经常说，佛教徒的修行是世界观的改变，主要是世界观的觉醒。如果你的世界观不觉醒，自己会受很多的痛苦，永远都不能觉悟。所以在轮回的现象中，生则不生——只有生的现象；死则未死——只有现象的转化。
在轮回当中我们永无出期。我们今生能遭遇到佛法，依于戒律，依于虔敬心，依于修行，我们今生可以解脱，是非常不可思议的。当然，如果你没有这些正念就不行。正念的培养是非常非常艰难的，上师只能指出方向。但是你必须要有正念，因为有正念就说明在那一刻你是清醒的，哪怕是一刻的清醒对于你来说都很重要。
希望大家能够理解真正的修行，和虚妄造作的修行区别非常大。而上师这些教言，是为了让人们知道，轮回的确很苦，幻化一切都是苦。生者未生，死者未死。死都死不了，一切只是现象的转化，你还要接着受苦的。我们应该好好发心，直面生命的真相，然后好好修行觉悟。
你所攀缘的心一直是虚空，
唯有业力独存。
举例来说，当你见到一个人，你实执了众生相，你把这个人当成真的。你没有看清楚他的身体的虚幻性。你看到这个人而做出反应的时候，一定是你贴的标签在起作用，没有这个标签你是无法反应的。你眼睛所见的这个人，本身是虚幻的，但是你在看到他的时候抉择为标签的那一刹那，他就已经变成实有了。而你跟这个人建立关系的整个过程，就是你的标签的建立和你心中业力的感受的过程，而最后你会回到你的阿赖耶当中记录这个过程。而实际的情况是什么？实际的情况是，你所攀缘的心一直是虚空，你所见到的对境也一直是虚空。唯有业力独存。业力就是你自己推动的。
所以我想说的是，境、身、心，是佛教徒在修行的过程当中，最重要的观察角度，也是最重要的修行方法，一定要再再的观察境界，一定要再再的观察身体，和众生的身体。人相我相众生相，为什么叫破相呢？破相的意思就是，外面的这种境界是实有吗？一旦认为是实有，我已经陷入轮回；而依于正念，我就知道它是幻化，那我的心就会放松下来，这就是正念。
任何时候，觉知，
就是改变自己的习气，
改变自己对这个世界愚痴的认知
当你真正的理解了一切的物质本身是虚幻的时候，你就会突破牢关。对于物质相的突破，就是突破牢关，对心灵的相的突破就是突破重关，这就是修行的道路。所以希望大家能够善加的理解，任何时候，觉知的意思，都是改变自己的习气，改变自己的愚痴地对这个世界的认知。
这样的话我们结合到禅修和三律仪还净仪轨，就非常有用。结合四供和荟供，你的修行会进步很快。如果结合黑忿怒母中轨，你就能够看到轮回的要点，同时能夠突破业力习气。这些是我们修行人一定要面对的，要勇敢无惧。
如果你觉得修行让你感觉到很恐惧的话，你应该对轮回产生恐惧，对死亡产生恐惧。因为修行本身是对治你对死亡的恐惧和轮回的迷乱，如果你相反，你站在轮回的角度，反而对修行提出质疑和恐慌的话，那说明你已经落入了魔王的魔掌，他让你对死亡不去思考，让你对轮回的痛苦和无助不去体会，仅仅如此而已。
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