能够度化亲人的人，就是能够度化众生的人【普明蓮華威权事业金刚上师】

对待家人和对待外人

两种截然不同的态度

 

我們对自己的家人有太多的成见、太多的不满足、太多的挑剔。总是认为对方有太多没有给予我的地方，太多伤害我的地方，而且认为我对他们的付出与牺牲是最大的！

你没有发现吗，我们对亲人的态度完全是相反的：“他们非常不好，我付出的非常多”。我们对亲人的评价基本都这样，这不是很有问题吗？而实际的情况是：亲人对你付出太多了，一万个陌生人也抵不过一个亲人对你的付出。但这个问题我们没搞懂！很多人在家里，对自己的父母都没有耐心，在外面却表演出很爱这个社会，很爱这个世界，很爱大家，那不是很正常的人格。

我们对亲人有些时候是索取、放肆、不尊重，却很容易被外面的人吸引和迷惑，因为在外面的表演能给我们很正面的回应，满足我们的虛荣心。陌生人之间，你只要表演一个很好的状态，他马上就会回应一个很好的状态来认可你。但亲人之间，即便你表演出很好的状态，也没有特别的回应，因为比較了解对方，一眼看穿。所以，亲人与亲人之间这种相互的了解和赤裸，更容易发现真实的自己，特別是对于修行人来说，是非常好的机会，通过每次的碰撞，调整自己对家人的态度，学会真誠理解包容接受，可以让我们心的空间拓展到很大。

 

能够度化亲人的人

就是能够度化众生的人

 

一个人为什么不能度化众生？是因为亲人度化不了。只要你能度化亲人，就有度化众生的能力。为什么呢？因为亲人看得到你的缺点、看得到你的问题，他敢直言不讳地说出来，你如果不想改正，想蒙混过关，几乎不可能。但是，对外人就很容易蒙混过关。所以，一个人能够客观的在亲人面前表达真诚、善良、自信，那就说明他开始具有度化众生的能力了。

另一方面，亲人对我们有很多的要求，有时甚至让我们感觉极其残忍、甚至残酷。因此，我们面对亲人，必需要有菩萨的品质。而陌生人却不会对你提出过分的要求，你只需要略微的宽容，稍稍的豁达，对方就会说你太有人格魅力了。

我们在家人面前很容易出错。是因为我们对家人拥有很大的成见与期待，我们习惯了给家人下定义、贴标签——你必须怎样的、你不能怎样的、你就是怎样的，但是对方却会经常违反我的定义和标签。他们会经常看到我的不良反应在发生，而我也会经常看到我的无能为力，我的伪善被戳穿。

因此，要锻炼你的心：一是以你的真诚心代替成见不伤害；二是真诚的理解对方的处境多包容；第三，就算是帮助不了对方，也要默默的陪伴，真诚的把修行佛法的功德回向给他们，让他们也能找到生命的方向。

 

作为佛教徒

要有一种坦然面对亲人的力量

 

能这样去做，这就是一种勇气。因为我们与亲人之间是短兵相接，没有办法伪裝。面对陌生人你可以伪装，无论对方怎么攻击我，我还可以淡定。但是面对家人不是这样，因为我情感执着全在你们身上。陌生人对我说了十分的气话，我可以把它化解为一分；但是家人说了一分的气话，我可以把它上升为十分。你会发现家庭的相处，对于一个菩萨的修行是非常重要的。

陌生人会有一种距离感，他知道哪些事情可以对你做，哪些事情不可以对你做。家人可不是这样，那种烦恼的处境让你就必须面对。比如把你拉到那里，今天开个家庭会啊，要求你必须要怎么，你一定要怎么……所以面对这种尴尬的处境，不管是亲人对我这样做了，还是我对亲人这样做了，你就会发现回避不了，想跑都跑不掉。如果你有一种坦然面对亲人的力量——没关系，作为佛教徒，我不想跑——那么，你就有个良好的心灵状态了。

家庭不管，先去平天下？

所以说，家庭这一关是绝对不能忽视的。这一关的打磨，需要具备一个真正广大的发心。如果你能够成功的建构一个家庭的关系，说明你的能力不小了。为什么儒家文化说齐家、治国、平天下，修身齐家，首先是齐家。现在的人，大部分是家庭不管，先去平天下，结果最后发现家人都没平，你还去平天下？你能不被天下给平了吗？

 最难的关系成就真正修行的你 

但是对于初发心的菩萨来说，就是要在对亲人投入那么多、执着那么多、牺牲那么多之后，要转过来放下心中的执着，这虽然说很难，但这就是菩萨的标准，也是修行的重点。为什么我们学佛首先必须强调对家人的态度？因为来到我们身边的亲人，都是我们的最深的因缘，你必须要面对的。首先要面对父母和我的因缘，爱人和我的因缘，孩子和我的因缘，亲人和我的因缘，只有这样才能面对我和一切众生的因缘。一个真正的佛教徒是一定要面对这些的。

当你在这些最难的关系当中，都能找到和谐的力量、找到共鸣的力量、找到善的力量的时候，说明你是真正走在解脫修行的菩提大道。

 

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